- English
- हिन्दी (Hindi)
- Deutsch (German)
- বাংলা (Bangla)
- ଓଡ଼ିଆ (Odia)
- मराठी (Marathi)
- Nederlands (Dutch)
- português (portuguese)
- español (Spanish)
The Srimad Bhagavatam tells the story of how Yajneśvara, Lord Visņu, refused to grace King Dakşa’s royal sacrifice because Dakşa disrespected the topmost Vaisnava, Śiva, by not inviting him. Dakşa’s daughter Satī, the devoted wife of Śiva, could not refuse Daksa’s invitation because he was her father, so she attended despite her husband’s not approving.
At the sacrificial arena, her father began to publicly malign Śiva. Satī was deeply pained and thought, “Feeling sentimental, I ignored
my husband’s warning and came to my father’s house. Now I am tormented having to hear blasphemy against an elevated Vaisnava. Shame on me a thousand times! I don’t know what to do. I cannot continue to live in this wretched body of mine, which was conceived by my blasphemous father. I will abandon it and purify my soul by bathing in the dust of my godly husband’s feet.”
Sati then addressed her father Daksa, “My Lord Siva is dear to all living beings, he loves everyone and has no enemies. Who else but you could behave in such a despicable manner to this divine personality?”
A saintly person’s nature is to overlook other’s faults and appreciate their good qualities. But an envious person sees even the good. qualities of others as faults. The madhyama- adhikari Vaisnava properly discriminates between good qualities and bad qualities. The uttama-adhikari recognises even the minutest good qualities in others and praises them as if they were great; whereas a fool decries even a great personality who possesses all good qualities.
The Caitanya Charitāmṛta describes a Vaisnava in the following way:
uttama haña vaisnava habe nirabhimana jibe sammāna dibe jani krsna adhisthāna Caitanya Charitāmṛta, Antya 20.25
“Although a Vaisnava is the most exalted person, he is pride-less and respects everyone, knowing that Krsna dwells within them.”
Sati continued, “Anyone who limits his concept of the self to the body, mind, or intellect is certainly deluded. It is not surprising that such fools malign exalted persons.” Elevated souls calmly tolerate all blasphemies hurled against them; they are undisturbed by praise or criticism, honor or dishonor. However, their followers, who are like particles of pollen clinging to their lotus feet, never tolerate such blasphemy. They want to destroy the offenders.
“The two syllables forming the name Šiva – si and va are so auspicious that by their mere utterance all inauspiciousness and evil is removed. Siva’s instructions are not to be neglected, his pastimes are all glorious, and he is the best friend of all living beings. Therefore, only an envious fool could think of criticizing him.”
Daksa responded, “You have described the sublime characteristics of saints and warned against finding faults in others, but what about me? I am a brahmana and a Prajapati (progenitor); everyone honors me. I am your father and therefore should be highly respected by you, my daughter. Do you not think it is an offense to criticize me?”
Sati replied, “How can you, an enemy of Siva, speak of blasphemy? As a party to this heinous offense I should kill you, and by not
doing so I am worsening my own offense.” Then she recited the following verse:
karnau pidhaya nirayad yad akalpa iše dharmavitary asrnibhir nrbhir asyamane chindyāt prasahya rušatiın asatīm prabhus cej jihvām asûn api tato visrjet sa dharmah Srimad Bhagavatam 4.4.17 “Upon hearing blasphemy of a protector of religion like Lord Siva, one should block his ears and go away if he is unable to punish the blasphemer. If he is not in a position to enforce corporal punishment, then he should give up his own life.”
In his commentary to this sloka, Srila Visvanath Chakravarti writes:
“During the Vedic times in India, it was the duty of a ksatriya (ksatriya-dharma) to punish blasphemers. The other classes of the society brāhmana, vaisya and südra were not permitted to mete out physical punishments. Thus, vaisyas (merchants) and südras (workers) must give up their lives in response to hearing blasphemy. It is not right for a brāhmana to give up his life, so he should cover his ears, chant the name of Lord Vishnu, and leave the company of the blasphemer, feeling deeply saddened.”
Since Vaisnavas are at least equal to the brahmana, they are expected to follow the regulation for brahmanas. Srila Jiva Goswami writes in Bhakti-sandarbha, in the context of sādhu-ninda nämäparādhas the first of the ten that it is harmful even to overhear blasphemy of a Vaisnava. He quotes the Bhagavatam.
nindam bhagavatah śruvams tat-parasya janasya và tato napaiti yah so’pi yaty adhah sukṛtāc cyutah
Srimad Bhagavatam 10.74.40
“Upon hearing blasphemy against the Supreme Lord or His devotee, any person who does not leave that sacrilegious place would be implicated in the offense and lose all sukrti (spiritual merit).”
Sri Jiva comments. “The instruction to leave the place of offense is solely directed at those who are weak. Those who are strong and powerful must retaliate. Those incapable of either of these courses of action should give up their lives.”
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada writes in his purport to the same verse:
“The brahmanas are the gurus of the entire varnashram society. The Vaisnava ācārya is the guru (spiritual preceptor) of those brahmanas. At the first sign of blasphemy against such an ācārya, one should immediately leave. If one cannot execute corporal punishment on the blasphemer, he should give up his body, feeling unbearable distress and shame.”
Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada also says that one should not only avoid the association of those who blasphemes a Vaisnava, but also the company of his associates.
Srila Bhaktivinoda Thakur writes in Kalyana- kalpa-taru:
vaisnava caritra sarvadā pavitra
jei ninde himsa kari
bhakativinoda na sambhase täre thake sada mauna dhari
“The Vaisnava’s character is always pure. I will never speak to envious people who criticize a Vaisnava; I will remain silent in their company.”
Sati, the exalted wife of the greatest Vaisnava Lord Siva, continued to fearlessly berate her father: “I cannot bear living in this awful body born from you. If one mistakenly drinks poison, doctors recommend vomiting. Similarly, my poisoned body needs to be rejected and burned. You are so vile that I am ashamed to be your daughter. My husband addresses me as Dakşayani, the daughter of Daksa. When I think of that and how it binds me to you, I feel disgusted and so deeply pained at heart that I want to kill myself.”
Finishing her heartfelt condemnation of Daksa, Sati went into a deep meditation. By dint of her mystic power, she then left her body. Everyone was shocked, and began to wail. Daksa however, remained silent. Sati’s bodyguards, the Pramathas and Guhyakas, rose up in anger to kill Daksa. Seeing this, the great sage Bhrigu chanted a potent mantra from the Yajur Veda and offered oblations into the sacrificial fire. Thousands of strong heavenly warriors known as Ribhus, armed with celestial weapons, arose out of the fire and began to rain blows on Sati’s bodyguards. Outnumbered by these superior warriors, Sati’s guards fled in all directions.
Narada Muni, who had seen the entire incident by dint of his mystic vision then went to Lord Siva and told him everything. The now infuriated Lord Śiva tore a lock of matted hair from his head and dashed it to the ground. From that lock of hair emerged a monstrous warrior named Virabhadra, who was an expansion of Lord Siva. He bowed in deep reverence to his master and prayed for instructions. Siva said, “You are the embodiment of my anger. Now lead my associates in their mission to destroy Daksa and his sacrifice!”
Virabhadra immediately raced to the sacrifice and arrested Daksa. He tore Bhrgu Muni’s mustache off his face, because he had twirled it while derisively laughing at Lord Siva. Virabhadra slammed Bhagadeva to the ground and ripped his eyes out, because Bhagadeva had encouraged Daksa by winking at him while he was insulting Lord Siva. And because Püsă had smiled bearing his teeth while Siva was being abused, Virabhadra knocked his teeth out, just as Balarama had done to Dantavakra.
Then Virabhadra sat on Daksa’s chest and severed his head. Virabhadra threw the bloody head into the sacrificial fire as an oblation and set the whole arena on fire. Then he called for Siva’s soldiers and left for Kailasa. Any sacrificial ceremony in which there is blasphemy of a pure Vaisnava will face the same destruction.
The sacrificial priest and the attending Gods, all severely wounded, reverently approached Brahma and narrated the gory episode to him. Brahma and Sri Narayana had stayed away from Daksa’s sacrifice, knowing beforehand the terrible outcome. Brahma patiently heard their pleas and advised: “Those who vilify a powerful personality and then desire to live in peace will find their lives extremely inauspicious. You have offended Siva, who is a recipient God of the sacrificial oblations. You must be sincerely remorseful and throw yourselves at his feet. He is called Asutoșa, very easy to satisfy so try to please him. When he is angry he is capable of destroying the entire universe. He has been deeply hurt and enraged by the death of his beloved consort. I see no recourse other than sincerely begging forgiveness at his lotus feet.”
Brahma then led Indra and the other Gods to Lord Siva’s abode, Kailasa. They found him sitting under a tree and meditating on the Supreme. They offered their respectful obeisance to Siva and he reciprocated. Brahma prayed and begged him to excuse Daksa and to find a way for him to complete the yajna. He further pleaded with him to forgive the other gods who were a party to the heinous crime and were now suffering the results of their actions, and to heal the maimed and wounded guests.
Siva was appeased by Brahma and the Gods. By his mystic power, he placed a goat’s head
on Daksa and brought him back to life. The others who had been wounded were also healed. Šiva accompanied them to Daksa’s sacrificial arena, where Daksa fell at his feet and begged for mercy.
The yajna resumed and this time Narayan came to receive oblations; Šiva and Brahma were worshiped and received the remnants of the sacrificial offerings Dakşa’s yajnā was completed. In time, Sati was reincarnated as Pärvati, the daughter of Menaka and Himalaya, and married Śiva again. By hearing this sacred tale of Siva, who is the crest jewel among Vaisnavas, we advance on the path of devotion.
Adapted from The Heart of Krishna by HDG Srila Bhakti Promode Puri Goswami Thakur
वैष्णवानाम् यथा शम्भुः
श्रीमद्भागवतम् में यह कथा वर्णित है कि यज्ञेश्वर, भगवान विष्णु, ने राजा दक्ष के राजकीय यज्ञ में सम्मिलित होने से मना कर दिया क्योंकि दक्ष ने परम वैष्णव, भगवान शिव का अपमान किया था और उन्हें आमंत्रित नहीं किया। दक्ष की पुत्री सती, जो शिव की समर्पित पत्नी थीं, अपने पिता का आमंत्रण अस्वीकार नहीं कर सकीं क्योंकि वे उनके पिता थे। इसलिए, अपने पति की असहमति के बावजूद, उन्होंने यज्ञ में भाग लिया।
यज्ञ स्थल पर, राजा दक्ष ने सार्वजनिक रूप से भगवान शिव का अपमान करना शुरू कर दिया। सती को गहरी पीड़ा हुई और उन्होंने सोचा, “भावुकता में आकर मैंने अपने पति की चेतावनी को अनदेखा कर दिया और अपने पिता के घर आ गई। अब मुझे एक महान वैष्णव के प्रति की गई निंदा सुननी पड़ रही है, जिससे मैं पीड़ित हूँ। मुझ पर हजार बार धिक्कार है! मुझे नहीं पता कि मैं क्या करूँ। मैं इस निकृष्ट शरीर में और अधिक नहीं रह सकती, जो मेरे निंदक पिता के द्वारा उत्पन्न हुआ है। मैं इसे त्याग दूँगी और अपने ईश्वरतुल्य पति के चरणों की धूल में स्नान करके अपनी आत्मा को शुद्ध करूँगी।”
इसके बाद सती ने अपने पिता दक्ष को संबोधित करते हुए कहा, “मेरे पति भगवान शिव सभी जीवों के प्रिय हैं। वह सभी से प्रेम करते हैं और किसी के प्रति शत्रुता नहीं रखते। तुम्हारे अलावा और कौन इस दिव्य व्यक्तित्व के साथ इतना नीच व्यवहार कर सकता है?”
संत व्यक्तियों का स्वभाव होता है कि वे दूसरों की कमियों को अनदेखा करते हैं और उनके अच्छे गुणों की सराहना करते हैं। लेकिन एक ईर्ष्यालु व्यक्ति दूसरों के अच्छे गुणों को भी दोष के रूप में देखता है।
मध्यमा-आधिकारी वैष्णव अच्छे और बुरे गुणों में उचित भेदभाव करता है।
उत्तम-आधिकारी वैष्णव दूसरों में सबसे छोटे से छोटे अच्छे गुण को भी पहचानता है और उसकी प्रशंसा करता है, जैसे वह गुण बहुत महान हो; जबकि एक मूर्ख व्यक्ति एक महान व्यक्तित्व, जिसमें सभी उत्तम गुण मौजूद हों, उसकी भी निंदा करता है।
चैतन्य चरितामृत में एक वैष्णव को इस प्रकार वर्णित किया गया है:
“उत्तम हं वैष्णव
हबे निरभिमान,
जीवे सम्मान दिबे,
जानी कृष्ण अधिष्ठान।”
(चैतन्य चरितामृत, अन्त्य 20.25)
“यद्यपि एक वैष्णव सर्वोच्च व्यक्तित्व होता है, वह अहंकारहीन होता है और सभी का सम्मान करता है, यह जानते हुए कि कृष्ण सभी जीवों में निवास करते हैं।”
सती ने आगे कहा, “जो व्यक्ति अपने आत्मा की अवधारणा को केवल शरीर, मन या बुद्धि तक सीमित रखता है, वह निश्चित रूप से भ्रमित है। ऐसे मूर्खों द्वारा महान व्यक्तित्वों की निंदा करना कोई आश्चर्य की बात नहीं है।” उन्नत आत्माएँ उन पर किए गए सभी अपमान को शांत भाव से सहन करती हैं। वे प्रशंसा या आलोचना, सम्मान या अपमान से विचलित नहीं होतीं। हालांकि, उनके अनुयायी, जो उनके चरण-कमलों में चिपके हुए पराग-कणों के समान होते हैं, ऐसे अपमान को सहन नहीं करते। वे अपराधियों को दंडित करने के लिए तैयार रहते हैं।
“शिव” शब्द के दो अक्षर – “शि” और “व” – इतने शुभ हैं कि उनके मात्र उच्चारण से सभी अशुभता और बुराई समाप्त हो जाती है।
शिवजी की शिक्षाओं की उपेक्षा नहीं की जानी चाहिए। उनके सभी लीलाएँ गौरवशाली हैं, और वे सभी जीवों के सर्वोत्तम मित्र हैं। इसलिए, केवल एक ईर्ष्यालु मूर्ख ही उनकी निंदा करने के बारे में सोच सकता है।”
दक्ष ने उत्तर दिया, “तुमने संतों के उच्च गुणों का वर्णन किया और दूसरों में दोष ढूंढने से बचने की चेतावनी दी, लेकिन मेरे बारे में क्या? मैं एक ब्राह्मण और प्रजापति (सृष्टिकर्ता) हूँ, और सभी मेरा सम्मान करते हैं। मैं तुम्हारा पिता हूँ, और इसलिए तुम्हें मेरा विशेष सम्मान करना चाहिए। क्या तुम्हें नहीं लगता कि मेरा आलोचना करना तुम्हारा अपराध है?”
सती ने उत्तर दिया, “आप, जो शिव के शत्रु हैं, निंदा के बारे में कैसे बात कर सकते हैं? इस घृणित अपराध में सहभागी होने के नाते मुझे आपको मार डालना चाहिए, और ऐसा न करके मैं अपने अपराध को और भी बढ़ा रही हूँ।”
इसके बाद उन्होंने निम्न श्लोक का उच्चारण किया:
“कर्णौ पिधाय निरयाद यद अकल्प ईशे
धर्मवितर्य श्रणिभिर नृभिर आश्यमाने।
छिन्द्यात् प्रसह्य रुषतीम् असतीम् प्रभुश्चेत्
जिह्वाम असून अपि ततः विसृजेत् स धर्मः।” (श्रीमद्भागवतम् 4.4.17)
अर्थात्, “यदि किसी व्यक्ति द्वारा धर्म के रक्षक जैसे भगवान शिव की निंदा की जाती है, तो उसे अपने कान बंद कर लेने चाहिए और वहाँ से चले जाना चाहिए, यदि वह निंदक को दंड देने में असमर्थ हो। यदि वह शारीरिक दंड देने की स्थिति में न हो, तो उसे अपने प्राण त्याग देने चाहिए।”
श्रीला विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने श्रीमद्भागवतम 4.4.17 पर टिप्पणी करते हुए लिखा है:
“वैदिक काल में क्षत्रियों का कर्तव्य था कि वे निंदा करने वालों को दंडित करें। समाज की अन्य जातियाँ—ब्राह्मण, वैश्य और शूद्र—शारीरिक दंड देने का अधिकार नहीं रखती थीं। इसलिए, वैश्य और शूद्रों को निंदा सुनने पर अपने प्राण त्याग देने चाहिए। ब्राह्मणों के लिए यह उचित नहीं कि वे अपने प्राण त्याग दें, बल्कि उन्हें अपने कान बंद कर लेने चाहिए, भगवान विष्णु का नाम जपना चाहिए, और निंदक की संगति छोड़ देनी चाहिए।”
वैष्णव, जो कम से कम ब्राह्मण के समान उच्च माने जाते हैं, उनसे भी यही अपेक्षा की जाती है। श्रीला जीव गोस्वामी ने भक्ति-संधर्भ में दस अपराधों में से प्रथम, साधु-निंदा के संदर्भ में लिखा है कि वैष्णव की निंदा सुनना भी हानिकारक है। उन्होंने भागवतम से उद्धृत किया:
“निन्दां भगवतः श्रुवंस्तत्परस्य जनस्य वा
ततो नापैति यः सोऽपि यात्यधः सुकृताच्युतः।”
(श्रीमद्भागवतम 10.74.40)
“जो व्यक्ति भगवान या उनके भक्त की निंदा सुनने पर भी उस स्थान को नहीं छोड़ता, वह उस अपराध में सहभागी होता है और अपने सभी पुण्य कर्म खो देता है।”
श्री जीव गोस्वामी कहते हैं: ‘’दुर्बल व्यक्तियों को स्थान छोड़ने का निर्देश दिया गया है। शक्तिशाली व्यक्ति को प्रतिशोध लेना चाहिए। जो ऐसा करने में असमर्थ हैं, उन्हें अपने प्राण त्याग देने चाहिए।”
श्रीला भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने इसी श्लोक पर टिप्पणी करते हुए लिखा है:
“ब्राह्मण पूरे वर्णाश्रम समाज के गुरु हैं। वैष्णव आचार्य उन ब्राह्मणों के भी गुरु हैं। जब किसी आचार्य की निंदा होती है, तो तुरंत वह स्थान छोड़ देना चाहिए। यदि निंदक को दंडित करने में असमर्थ हो, तो अत्यधिक पीड़ा और लज्जा से अपने शरीर का त्याग कर देना चाहिए।”
भक्तिसिद्धांत ठाकुर ने यह भी कहा है कि जो वैष्णव की निंदा करता है, उसकी संगति ही नहीं, बल्कि उसके अनुयायियों की संगति से भी बचना चाहिए।
श्रीला भक्तिविनोद ठाकुर ने **कल्याण कल्पतरु** में लिखा है:
“वैष्णव चरित्र सदा पवित्र
जेई निंदे हिंसा करी।
भक्तिविनोद न संभाषे तारे,
थाके सदा मौन धरी।”
“वैष्णव का चरित्र सदा पवित्र होता है। मैं उन ईर्ष्यालु व्यक्तियों से कभी बात नहीं करूंगा जो वैष्णव की निंदा करते हैं। मैं उनकी संगति में मौन ही रहूंगा।”
सती, जो भगवान शिव की पत्नी और परम वैष्णव थीं, ने अपने पिता दक्ष को निर्भीक होकर फटकारा:
“मैं इस घृणित शरीर में और अधिक नहीं रह सकती, जो तुमसे उत्पन्न हुआ है। यदि कोई भूलवश विष पी ले, तो चिकित्सक उल्टी करने की सलाह देते हैं। इसी प्रकार, मेरे इस विषाक्त शरीर को त्यागना और इसे जलाना आवश्यक है। तुम इतने निकृष्ट हो कि मुझे तुम्हारी पुत्री होने में लज्जा आती है। मेरा पति मुझे दक्षायनी, अर्थात दक्ष की पुत्री कहकर संबोधित करते हैं। जब मैं यह सुनती हूँ, तो मुझे घृणा होती है और मेरा हृदय इतना आहत होता है कि मैं स्वयं को मार डालने की इच्छा करती हूँ।”
यह कहकर सती ने ध्यान में लीन होकर अपने शरीर का त्याग कर दिया। इस घटना ने सभी को स्तब्ध कर दिया और शोकाकुल कर दिया। दक्ष, हालांकि, मौन रहा।
सती के सेवक, प्रमथगण और गूह्यक, क्रोधित होकर दक्ष को मारने के लिए उठ खड़े हुए। यह देखकर भृगु मुनि ने यजुर्वेद से एक शक्तिशाली मंत्र का उच्चारण किया और यज्ञ अग्नि में आहुति दी। इससे हजारों दिव्य योद्धा, जिन्हें ऋभु कहते हैं, प्रकट हुए। वे शस्त्रों से सुसज्जित होकर सती के सेवकों पर टूट पड़े। सेवक उन योद्धाओं के सामने टिक नहीं सके और भाग गए।
नारद मुनि ने अपने योगबल से यह घटना देखी और भगवान शिव को इसकी जानकारी दी। भगवान शिव, क्रोध से भरकर, अपनी जटा का एक भाग तोड़कर धरती पर फेंक दिया। वहाँ से विरभद्र नामक एक भयंकर योद्धा प्रकट हुए, जो भगवान शिव के क्रोध के ही स्वरूप थे। विरभद्र ने भगवान शिव के चरणों में प्रणाम किया और आदेश मांगे। शिव ने कहा, “तुम मेरे क्रोध के प्रतीक हो। अब मेरे अनुचरों का नेतृत्व करो और दक्ष तथा उनके यज्ञ का नाश कर दो।”
विरभद्र ने यज्ञ स्थल पर पहुँचकर दक्ष को गिरफ्तार कर लिया। उन्होंने भृगु मुनि की मूंछें उखाड़ दीं, क्योंकि वे भगवान शिव का मजाक उड़ाते हुए अपनी मूंछें मरोड़ रहे थे। उन्होंने भगदेव की आँखें फोड़ दीं, क्योंकि वह दक्ष का समर्थन करते हुए आँखों से इशारे कर रहे थे। पूषा के दाँत तोड़ दिए, क्योंकि वह भगवान शिव की निंदा के दौरान अपने दाँत दिखाकर हँस रहा था। अंत में, विरभद्र ने दक्ष का सिर काट दिया और उसे यज्ञ अग्नि में आहुति के रूप में डाल दिया। यज्ञ स्थल को आग के हवाले कर, वह अपने सैनिकों को लेकर कैलाश लौट गए।
घायल देवता और यज्ञ के पुरोहित, ब्रह्मा के पास गए और उन्हें पूरी घटना सुनाई। ब्रह्मा और श्रीनारायण यज्ञ में भाग लेने नहीं गए थे क्योंकि उन्हें पहले से इस भयंकर परिणाम का अनुमान था। ब्रह्मा ने देवताओं को समझाते हुए कहा:
‘’जो व्यक्ति किसी महान आत्मा का अपमान करता है और फिर भी शांतिपूर्ण जीवन जीने की कामना करता है, उसका जीवन अत्यंत अशुभ हो जाता है। तुमने शिव का अपमान किया है, जो यज्ञ के देवता और यज्ञ के अधिष्ठाता हैं। अब तुम्हें उनके चरणों में समर्पित होकर सच्चे मन से क्षमा माँगनी चाहिए। शिव को ‘आशुतोष’ कहा जाता है, अर्थात वे शीघ्र प्रसन्न हो जाते हैं। केवल उनकी क्षमा ही तुम्हारे लिए एकमात्र उपाय है।”
ब्रह्मा जी इन्द्र और अन्य देवताओं को लेकर भगवान शिव के निवास, कैलाश, पहुँचे। उन्होंने भगवान शिव को एक वृक्ष के नीचे ध्यानमग्न पाया। सभी ने भगवान शिव को सादर प्रणाम किया, और शिव ने उनकी अभिवादन स्वीकार किया। ब्रह्मा ने भगवान शिव से प्रार्थना करते हुए दक्ष को क्षमा करने और यज्ञ को पूरा करने का कोई उपाय खोजने की विनती की। उन्होंने यह भी प्रार्थना की कि अन्य देवताओं को भी, जो इस अपराध में सहभागी थे और अब अपने कर्मों का दंड भोग रहे थे, क्षमा कर दिया जाए। साथ ही, जो अतिथि घायल और विकलांग हो गए थे, उन्हें भी स्वस्थ कर दिया जाए।
ब्रह्मा और देवताओं की प्रार्थनाओं से भगवान शिव प्रसन्न हुए। अपनी योग शक्ति से उन्होंने दक्ष के मृत शरीर पर बकरे का सिर लगाया और उसे जीवनदान दिया। अन्य सभी घायल व्यक्तियों को भी उन्होंने चंगा कर दिया। इसके बाद भगवान शिव देवताओं के साथ दक्ष के यज्ञ स्थल पर पहुँचे। वहाँ दक्ष भगवान शिव के चरणों में गिरकर क्षमा माँगने लगा।
यज्ञ पुनः प्रारंभ हुआ, और इस बार भगवान नारायण स्वयं यज्ञ स्वीकार करने के लिए उपस्थित हुए। दक्ष ने यज्ञ के अवशेष भगवान शिव और ब्रह्मा को अर्पित किए। इस प्रकार, दक्ष का यज्ञ सफलतापूर्वक पूर्ण हुआ।
कालांतर में सती ने हिमालय और मेनका की पुत्री पार्वती के रूप में पुनर्जन्म लिया और भगवान शिव से पुनः विवाह किया।
इस पवित्र कथा को सुनने से भक्तिपथ पर उन्नति होती है। भगवान शिव, जो वैष्णवों में शिरोमणि हैं, की यह कथा शुद्ध भक्ति के मार्ग पर चलने वालों के लिए एक महान प्रेरणा है।
स्रोत: “द हार्ट ऑफ कृष्णा” ( परम पूज्य श्रील भक्तिप्रमोद पुरी गोस्वामी ठाकुर द्वारा अनुकूलित)
VAIŞNAVĀNĀM YATHĀ ŚAMBU
Das Srimad Bhagavatam erzählt die Geschichte, wie Yajneśvara, Lord Visņu, sich weigerte, König Dakşas königliches Opfer zu ehren, weil Dakşa den höchsten Vaisnava, Śiva, nicht respektierte, indem er ihn nicht einlud. Dakşas Tochter Satī, die ergebene Frau von Śiva, konnte Daksas Einladung nicht ablehnen, weil er ihr Vater war, also nahm sie teil, obwohl ihr Ehemann nicht damit einverstanden war. Auf der Opferarena begann ihr Vater, Shiva öffentlich zu verleumden. Satī war zutiefst betrübt und dachte: „Aus Sentimentalität ignorierte ich die Warnung meines Mannes und gehe zum Haus meines Vaters. Jetzt muss ich mir die Gotteslästerung über einen erhabenen Vaisnava anhören. Tausendmal Schande über mich! Ich weiß nicht, was ich tun soll. Ich kann nicht weiter in meinem elenden Körper leben, der von meinem gott-lästernden Vater gezeugt wurde. Ich werde ihn aufgeben und meine Seele reinigen, indem ich im Staub der Füße meines göttlichen Mannes bade.“ Sati wandte sich dann an ihren Vater Daksa: „Mein Herr, Shiva ist allen Lebewesen lieb, er liebt alle und hat keine Feinde. Wer außer dir könnte sich dieser göttlichen Persönlichkeit gegenüber so verachtenswert verhalten?“ Es liegt in der Natur eines Heiligen, die Fehler anderer zu übersehen und ihre guten Eigenschaften zu schätzen. Ein neidischer Mensch hingegen sieht sogar die guten Eigenschaften anderer als Fehler an. Der Madhyama-Adhikari-Vaisnava unterscheidet richtig zwischen guten und schlechten Eigenschaften. Der Uttama-Adhikari erkennt selbst die kleinsten guten Eigenschaften anderer und lobt sie, als wären sie großartig; ein Narr hingegen verachtet sogar eine große Persönlichkeit, die alle guten Eigenschaften besitzt. Das Caitanya Charitāmṛta beschreibt einen Vaisnava folgendermaßen: uttama haña vaisnava habe nirabhimana jibe sammāna dibe jani krsna adhisthāna Caitanya Charitāmṛta, Antya 20.25 „Obwohl ein Vaisnava die erhabenste Person ist, ist er ohne Stolz und respektiert jeden, da er weiß, dass Krsna in ihnen wohnt.“ Sati fuhr fort: „Jeder, der sein Konzept des Selbst auf Körper, Geist oder Intellekt beschränkt, ist sicherlich getäuscht. Es ist nicht überraschend, dass solche Narren erhabene Personen verleumden.“ Erhabene Seelen ertragen ruhig alle Schmähungen, die gegen sie geschleudert werden; sie lassen sich durch Lob oder Kritik, Ehre oder Schande nicht aus der Ruhe bringen. Ihre Anhänger jedoch, die wie Blütenstaubpartikel sind, die an ihren Lotosfüßen haften, ertragen solche Schmähungen niemals. Sie wollen die Täter vernichten. „Die beiden Silben, die den Namen Šiva bilden – si und va – sind so glückverheißend, dass allein durch ihre Aussprache alles Unheilvolle und Böse beseitigt wird. Shivas Anweisungen dürfen nicht vernachlässigt werden, seine Spiele sind alle herrlich und er ist der beste Freund aller Lebewesen. Daher könnte nur ein neidischer Narr daran denken, ihn zu kritisieren.“ Daksa antwortete: „Du hast die erhabenen Eigenschaften von Heiligen beschrieben und davor gewarnt, Fehler bei anderen zu finden, aber was ist mit mir? Ich bin ein Brahmana, ein Prajapati (Vorfahre) und jeder ehrt mich. Ich bin dein Vater und sollte daher von dir, meine Tochter, hochgeachtet werden. Denkst du nicht, dass es eine Beleidigung ist, mich zu kritisieren?“ Sati antwortete: „Wie kannst du, ein Feind Shivas, von Gotteslästerung sprechen? Als Mittäter dieses abscheulichen Vergehens sollte ich dich töten, und indem ich das nicht tue, verschlimmere ich mein eigenes Vergehen.“ Dann rezitierte sie den folgenden Vers: karnau pidhaya nirayad yad akalpa iše dharmavitary asrnibhir nrbhir asyamane chindyāt prasahya rušatiın asatīm prabhus cej jihvām asûn api tato visrjet sa dharmah Srimad Bhagavatam 4.4.17 „Wenn man Gotteslästerung über einen Beschützer der Religion wie Lord Shiva hört, sollte man sich die Ohren zuhalten und weggehen, wenn man den Gotteslästerer nicht bestrafen kann. Wenn man nicht in der Lage ist, körperliche Bestrafung durchzusetzen, sollte man sein eigenes Leben aufgeben.“ In seinem Kommentar zu diesem Vers schreibt Srila Visvanath Chakravarti: „Während der vedischen Zeit in Indien war es die Pflicht eines Ksatriya (Ksatriya-Dharma), Gotteslästerer zu bestrafen. Den anderen Gesellschaftsklassen, den Brahmanas, Vaisyas und Sudras, war es nicht gestattet, körperliche Strafen zu verhängen. Daher mussten Vaisyas (Händler) und Sudras (Arbeiter) ihr Leben aufgeben, wenn sie Gotteslästerung hörten. Es ist nicht recht, dass ein Brahmana sein Leben aufgibt, also sollte er seine Ohren bedecken, den Namen des Herrn Vishnu singen und die Gesellschaft des Gotteslästerers verlassen, wobei er sich zutiefst betrübt fühlte.“ Da die Vaiṣṇavas mindestens den Brāhmaṇas gleichgestellt sind, wird von ihnen erwartet, dass sie die für Brāhmaṇas geltenden Vorschriften befolgen. Śrīla Jīva Gosvāmī schreibt im Bhakti-sandarbha im Zusammenhang mit sādhu-nindā, dem ersten der zehn nāmāparādhas, dass es sogar auch schmerzlich ist Lästerungen gegen einen Vaiṣṇava zu überhören. Er zitiert das Bhāgavatam. ‘’nindam bhagavatah śruvams tat-parasya janasya vā tato na apaiti yah so’pi yaty adhah sukṛtāc cyutah’’ Śrīmad-Bhāgavatam* 10.74.40 „Wer eine Gotteslästerung gegen den Höchsten Herrn oder seinen Anhänger hört und diesen Ort des Vergehen nicht verlässt, wird in das Vergehen verwickelt und verliert alle spirituellen Verdienste (Sukrti).“ Sri Jiva kommentiert: „Die Anweisung, den Ort des Vergehens zu verlassen, richtet sich ausschließlich an die Schwachen. Die Starken und Mächtigen müssen Vergeltung üben. Diejenigen, die zu keiner dieser beiden Maßnahmen fähig sind, sollten ihr Leben lassen.“ Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada schreibt in seiner Erläuterung zu demselben Vers: „Die Brahmanen sind die Gurus der gesamten Varnashram-Gesellschaft. Der Vaisnava ācārya ist der Guru (spiritueller Lehrer) dieser Brahmanen. Beim ersten Anzeichen von Lästerungen gegen einen solchen Ācārya sollte man ihn sofort verlassen. Wenn man den Gotteslästerer nicht körperlich bestrafen kann, sollte er seinen Körper aufgeben und dabei unerträgliche Qual und Scham empfinden.“Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada sagt auch, dass man nicht nur den Umgang mit denen meiden sollte, die einen Vaisnava lästern, sondern auch die Gesellschaft seiner Gefährten. Srila Bhaktivinoda Thakur schreibt in Kalyana-kalpa-taru: vaisnava caritra sarvadā pavitra jei ninde himsa kari bhakativinoda na sambhase täre thake sada mauna dhari „Der Charakter des Vaisnava ist immer rein. Ich werde niemals mit neidischen Menschen sprechen, die einen Vaisnava kritisieren; ich werde still bleiben in ihrer Gesellschaft. Sati, die erhabene Frau des größten Vaisnava-Herrn Shiva, beschimpfte ihren Vater weiterhin furchtlos: „Ich kann es nicht ertragen, in diesem schrecklichen Körper zu leben, der von dir geboren wurde. Wenn man aus Versehen Gift trinkt, empfehlen die Ärzte, sich zu übergeben. Ebenso muss mein vergifteter Körper abgelehnt und verbrannt werden. Du bist so abscheulich, dass ich mich schäme, deine Tochter zu sein. Mein Mann spricht mich als Dakşayani an, die Tochter von Daksa. Wenn ich daran denke und daran, wie es mich an dich bindet, fühle ich mich angewidert und es schmerzt mich so sehr in meinem Herzen, dass ich mich umbringen möchte.“ Nachdem Sati ihre Herz zerreißende Verachtung gegenüber Daksa vollständig zum Ausdruck gebracht hatte, verfiel sie in eine tiefe Meditation. Kraft ihrer mystischen Kräfte verließ sie dann ihren Körper. Alle waren schockiert und begannen zu jammern. Daksa jedoch blieb still. Satis Leibwächter, die Pramathas und Guhyakas, erhoben sich wütend, um Daksa zu töten. Als der große Weise Bhrigu dies sah, chantete er einen mächtigen Mantra aus dem Yajur Veda und brachte Opfergaben ins Opferfeuer. Tausende starker himmlischer Krieger, bekannt als Ribhus, bewaffnet mit himmlischen Waffen, erhoben sich aus dem Feuer und begannen, Schläge auf Satis Leibwächter niederprasseln zu lassen. In der Unterzahl gegenüber diesen überlegenen Kriegern flohen Satis Wachen in alle Richtungen. Narada Muni, der den gesamten Vorfall dank seiner mystischen Kraft gesehen hatte, ging dann zu Shiva und erzählte ihm alles. Der nun wütende Shiva riss sich eine verfilzte Haarsträhne aus dem Kopf und ließ sie auf den Boden fallen. Aus dieser Haarsträhne entstand ein monströser Krieger namens Virabhadra, der eine Erweiterung Shivas war. Er verneigte sich in tiefer Ehrerbietung vor seinem Meister und betete um Anweisungen. Shiva sagte: „Du bist die Verkörperung meines Zorns. Führe jetzt meine Gefährten auf ihrer Mission, Daksa und sein Opfer zu vernichten!“ Virabhadra eilte sofort zum Opfer und verhaftete Daksa. Er riss Bhrgu Munis Schnurrbart aus dem Gesicht, weil er ihn gezwirbelt hatte, während er über Gott Shiva gelacht hatte. Virabhadra warf Bhagadeva zu Boden und riss ihm die Augen aus, weil Bhagadeva Daksa ermutigt hatte, indem er ihm zugezwinkert hatte, während er Lord Shiva beleidigte. Und weil Pusa gelächelt und dabei seine Zähne gezeigt hatte, während Shiva beschimpft wurde, schlug Virabhadra ihm die Zähne aus, genau wie Balarama es mit Dantavakra getan hatte. Dann setzte sich Virabhadra auf Daksas Brust und trennte ihm den Kopf ab. Virabhadra warf den blutigen Kopf als Opfergabe ins Opferfeuer und setzte die ganze Arena in Brand. Dann rief er Shivas Soldaten herbei und brach nach Kailasa auf. Jede Opferzeremonie, bei der ein reiner Vaisnava gelästert wird, wird dieselbe Zerstörung erleiden. Der Opferpriester und die anwesenden Götter, alle schwer verwundet, näherten sich Brahma ehrfürchtig und erzählten ihm die blutige Episode. Brahma und Sri Narayana waren Daksas Opfer ferngeblieben, da sie im Voraus den schrecklichen Ausgang kannten. Brahma hörte sich ihre Bitten geduldig an und riet: „Wer eine mächtige Persönlichkeit verunglimpft und dann in Frieden leben möchte, wird ein äußerst unheilvolles Leben führen. Ihr habt Lord Shiva beleidigt, welcher der Empfänger von Opfergaben ist. Ihr müsst aufrichtig Reue zeigen und euch ihm zu Füßen werfen. Er heißt Asutoșa und er ist sehr leicht zufriedenzustellen, also versucht, ihn zufriedenzustellen. Wenn er wütend ist, ist er in der Lage, das gesamte Universum zu zerstören. Der Tod seiner geliebten Gemahlin hat ihn zutiefst verletzt und erzürnt. Ich sehe keinen anderen Ausweg, als aufrichtig zu seinen Lotosfüßen um Vergebung zu betteln.“ Dann führte Brahma ndra und die anderen Götter zu Shivas Wohnsitz, Kailasa. Er saß unter einem Baum und meditierte über den Höchsten Herrn. Sie erwiesen Shiva ihre respektvolle Ehrerbietung und er erwiderte sie. Brahma betete und bat ihn, Daksa zu vergeben und einen Weg zu finden, wie er das Yajna vollenden könne. Er flehte ihn außerdem an, den anderen Göttern zu vergeben, die an dem abscheulichen Verbrechen beteiligt waren und nun unter den Folgen ihrer Taten litten, und die verstümmelten und verwundeten Gäste zu heilen. Shiva wurde von Brahma und den Göttern besänftigt. Durch seine mystische Kraft legte er einen Ziegenkopf auf Daksa und erweckte ihn wieder zum Leben. Auch die anderen Verletzten wurden geheilt. Shiva begleitete sie zu Daksas Opferarena, wo Daksa ihm zu Füßen fiel und um Gnade flehte. Das Yajna wurde wieder aufgenommen und diesmal kam Narayana, um Opfergaben entgegenzunehmen; Šiva und Brahma wurden verehrt und erhielten die Reste der Opfergaben. Dakşas Yajna war abgeschlossen. Mit der Zeit wurde Sati als Parvati, die Tochter von Menaka und Himalaya, wiedergeboren und heiratete erneut Śiva. Indem wir diese heilige Geschichte von Shiva hören, der das Kronjuwel unter den Vaisnavas ist, schreiten wir auf dem Weg der Hingabe voran. Adaptiert aus „The Heart of Krishna“ (Das Herz Krishnas) von HDG Srila Bhakti Promode Puri Goswami Thakur |
শ্রীমদ্ভাগৱতমে বর্ণিত আছে যে, যজ্ঞেশ্বর, ভগৱান বিষ্ণু, রাজা দক্ষের রাজকীয় যজ্ঞে যোগদান করেননি কারণ দক্ষ শ্রেষ্ঠ বৈষ্ণব শিবকে আমন্ত্রণ করেননি। দক্ষের কন্যা সতী, শিবের ভক্তিময়ী পত্নী, পিতার আমন্ত্রণ প্রত্যাখ্যান করতে পারেননি, তাই স্বামীর অসম্মতি সত্ত্বেও তিনি যজ্ঞে উপস্থিত হন।
যজ্ঞক্ষেত্রে, তাঁর পিতা শিবকে সর্বসমক্ষে অপমান করতে শুরু করেন। সতী গভীরভাবে কষ্ট পান এবং ভাবেন, “ভাবনায় আকৃষ্ট হয়ে, আমি আমার স্বামীর সতর্কবাণী উপেক্ষা করে আমার পিতার বাড়িতে এসেছি। এখন আমি একজন উচ্চতর বৈষ্ণবের অপবাদ শুনতে বাধ্য হচ্ছি। আমার উপর হাজার বার লজ্জা! আমি কি করব জানি না। আমি আমার এই দুর্ভাগ্যজনক দেহে আর বেঁচে থাকতে পারব না, যা আমার অপবাদকারী পিতার দ্বারা গর্ভধারণ করা হয়েছিল। আমি এটিকে ত্যাগ করব এবং আমার আত্মাকে আমার ঈশ্বরীয় স্বামীর পাদদূষণে স্নান করে শুদ্ধ করব।”
তারপর সতী তার পিতা দক্ষকে সম্বোধন করে বলেন, “আমার ভগবান শিব সকল সত্ত্বার প্রিয়, তিনি সকলকে ভালবাসেন এবং তাঁর কোন শত্রু নেই। তোমার মতো এই ঐশ্বরিক ব্যক্তিত্বের প্রতি এমন ঘৃণ্য আচরণ করতে আর কে পারে?”
একজন সাধুর স্বভাব হল অন্যের দোষকে উপেক্ষা করা এবং তাদের সুগুণের প্রশংসা করা। কিন্তু একজন ঈর্ষান্বিত ব্যক্তি অন্যের সুগুণকেও দোষ হিসাবে দেখে। মধ্যম-অধিকারী বৈষ্ণব সুগুণ ও অসুগুণের মধ্যে সঠিকভাবে পার্থক্য করেন। উত্তম-অধিকারী অন্যের সূক্ষ্মতম সুগুণকেও চিনতে পারেন এবং তাদের প্রশংসা করেন যেন তারা মহান; যখন একজন মূর্খ ব্যক্তি সকল সুগুণের অধিকারী একজন মহান ব্যক্তিত্বকেও নিন্দা করে।
চৈতন্য চরিতামৃত একজন বৈষ্ণবকে নিম্নরূপ বর্ণনা করেছে:
উত্তম হনা বৈষ্ণব হবে নিরাভিমান জীব
সন্মান দিবে জনি’ ‘কৃষ্ণ’-অধিষ্ঠান চৈতন্য চরিতামৃত, অন্ত্য ২০.২৫
“যদিও একজন বৈষ্ণব সর্বোচ্চ ব্যক্তি, তিনি অহংকারমুক্ত এবং সকলকে সম্মান করেন, জেনে রাখেন যে কৃষ্ণ তাদের মধ্যে বাস করেন।”
সতী আরও বলেন, “যে ব্যক্তি নিজের ধারণাকে শরীর, মন বা বুদ্ধির সীমাবদ্ধ করে সে অবশ্যই ভ্রান্ত। এমন মূর্খ ব্যক্তিরা উচ্চতর ব্যক্তিদের নিন্দা করে তাতে আশ্চর্য কিছু নেই।” উচ্চতর আত্মারা তাদের বিরুদ্ধে নিক্ষিপ্ত সকল অপবাদের সহ্য করেন; তারা প্রশংসা বা সমালোচনা, সম্মান বা অসম্মান দ্বারা বিচলিত হন না। তবে তাদের অনুসারীরা, যারা তাদের পদ্মপদে আটকে থাকা পরাগরেণুর মতো, কখনই এমন অপবাদ সহ্য করেন না। তারা অপরাধীদের ধ্বংস করতে চায়।
“শিব নামের দুটি অক্ষর – সি এবং ভ – এতই পবিত্র যে, তাদের উচ্চারণ মাত্রেই সকল অশুভতা ও দুষ্টতা দূর হয়। শিবের উপদেশ উপেক্ষা করা যায় না, তাঁর কীর্তন সবই গৌরবময়, এবং তিনি সকল সত্ত্বার সর্বোত্তম বন্ধু। অতএব, কেবল একজন ঈর্ষান্বিত মূর্খই তাঁকে সমালোচনা করার কথা ভাবতে পারে।”
দক্ষ উত্তর দেন, “তুমি সাধুদের উচ্চতর বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করেছ এবং অন্যের দোষ খুঁজে বের করার বিরুদ্ধে সতর্ক করেছ, কিন্তু আমার কথা কি? আমি একজন ব্রাহ্মণ এবং একজন প্রজাপতি (সৃষ্টিকর্তা); সবাই আমার সম্মান করে। আমি তোমার পিতা এবং তাই তোমার দ্বারা অত্যন্ত সম্মানিত হওয়া উচিত, আমার কন্যা। তুমি কি মনে করো না যে আমাকে সমালোচনা করা অপরাধ?”
সতী উত্তর দেন, “তুমি কিভাবে শিবের শত্রু হয়ে অপবাদ বলতে পারো? এই ঘৃণ্য অপরাধের অংশ হিসাবে আমার তোমাকে হত্যা করা উচিত, এবং তা না করে আমি আমার নিজের অপরাধকে আরও খারাপ করছি।” তারপর তিনি নিম্নলিখিত শ্লোকটি পাঠ করেন:
কর্ণৌ পিধায় নিরায়দ ইয়াদ অকল্প ঈশে
ধর্মাবিতরি অশ্রুণবীর
নৃভীর অস্যমানে চিন্দ্যত প্রসাহ্য রুশতীম অসতীম প্রভুশ সেজ জিহ্বাম অসুন অপি ততো
সৃজিত শ্রীমদ্ভাগৱতম ৪.৪.১৭
“ধর্মরক্ষক ভগৱান শিবের অপবাদ শুনে, যদি অপবাদকারীকে শাস্তি দিতে অক্ষম হয়, তবে কান বন্ধ করে চলে যেতে হবে। যদি শারীরিক শাস্তি প্রয়োগ করার অবস্থান না হয়, তবে নিজের জীবন ত্যাগ করতে হবে।”
এই শ্লোকের ভাষ্যে শ্রীল বিশ্বনাথ চক্রবর্তী লিখেছেন:
“ভারতবর্ষের বৈদিক যুগে, ক্ষত্রিয়ের (ক্ষত্রিয়-ধর্ম) অপবাদকারীদের শাস্তি দেওয়ার দায়িত্ব ছিল। সমাজের অন্যান্য বর্ণ ব্রাহ্মণ, বৈশ্য এবং শূদ্রকে শারীরিক শাস্তি দেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়নি। সুতরাং, বৈশ্য (বণিক) এবং শূদ্র (শ্রমিক) অপবাদ শুনে নিজের জীবন ত্যাগ করতে হবে। কিন্ত
ব্রাহ্মণের জন্য নিজের জীবন ত্যাগ করা ঠিক নয়, তাই তাকে কান ঢেকে রাখা উচিত, ভগবান বিষ্ণুর নাম জপ করা উচিত এবং অপবাদকারীর সঙ্গ থেকে দূরে সরে আসা উচিত, গভীরভাবে দুঃখিত হয়ে।
বৈষ্ণবরা অন্ততপক্ষে ব্রাহ্মণদের সমান, তাই তাদের ব্রাহ্মণদের নিয়ম অনুসরণ করার প্রত্যাশা করা হয়। শ্রীল জীব গোস্বামী ভক্তি-সন্দর্ভে দশটি নামাপরাধের প্রথমটির প্রসঙ্গে লিখেছেন যে, একজন বৈষ্ণবের অপবাদ শোনার পর্যন্ত ক্ষতিকর। তিনি ভাগবতম উদ্ধৃত করেন। নিন্দাম ভগবতঃ শ্বরংবং
তৎ-পরস্য জনস্য ভা
ততো নাপাইতি যঃ তাই ‘পি
য়াতি আধাঃ সুকৃতাচ চ্যুতাঃ
শ্রীমদ্ভাগৱতম ১০.৭৪.৪০
“সর্বোচ্চ ভগবান বা তাঁর ভক্তের বিরুদ্ধে অপবাদ শুনে, যে ব্যক্তি সেই পাপময় স্থান ত্যাগ করে না সে অপরাধে জড়িত হবে এবং সমস্ত সুকৃতি (আধ্যাত্মিক পুণ্য) হারাবে।”
শ্রী জীব মন্তব্য করেন, “অপরাধের স্থান ত্যাগ করার নির্দেশ কেবল দুর্বল ব্যক্তিদের জন্য। যারা শক্তিশালী এবং শক্তিশালী তারা প্রতিশোধ নিতে পারে। এই দুটি পথের কোনোটিই করতে অক্ষম ব্যক্তিদের নিজের জীবন ত্যাগ করা উচিত।”
শ্রীল ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী ঠাকুর প্রভুপাদ একই শ্লোকের তাঁর ব্যাখ্যায় লিখেন:
“ব্রাহ্মণরা সমগ্র বর্ণাশ্রম সমাজের গুরু। বৈষ্ণব আচার্য সেই ব্রাহ্মণদের গুরু (আধ্যাত্মিক উপদেষ্টা)। এমন একজন আচার্যের বিরুদ্ধে অপবাদের প্রথম লক্ষণেই তাকে ত্যাগ করা উচিত। যদি অপবাদকারীর উপর শারীরিক শাস্তি প্রয়োগ করতে না পারে, তবে অসহ্য কষ্ট ও লজ্জা অনুভব করে নিজের দেহ ত্যাগ করা উচিত।”
শ্রীল ভক্তিসিদ্ধান্ত প্রভুপাদ আরও বলেন যে, কেবল একজন বৈষ্ণবকে অপবাদ দেয় এমন ব্যক্তির সঙ্গ এড়িয়ে চলা উচিত নয়, বরং তার সহযোগীদের সঙ্গও এড়িয়ে চলা উচিত।
শ্রীল ভক্তিবিনোদ ঠাকুর কল্যাণ-কল্প-তরুতে লিখেছেন:
বৈষ্ণব চরিত্র সর্বদা পবিত্র
যেই নিন্দে হিংসা করি
ভক্তিবিনোদ না সম্বসে তাঁরে থাকে সদা মৌন ধরি
“বৈষ্ণবের চরিত্র সর্বদা পবিত্র। আমি কখনোই ঈর্ষান্বিত লোকদের সাথে কথা বলব না যারা একজন বৈষ্ণবকে সমালোচনা করে; আমি তাদের সঙ্গে চুপ থাকব।”
সতী, মহান বৈষ্ণব ভগবান শিবের উচ্চতর পত্নী, নির্ভয়ে তাঁর পিতাকে দোষারোপ করতে থাকেন: “আমি তোমার জন্ম নেওয়া এই ভয়াবহ দেহে বেঁচে থাকতে পারছি না। যদি কেউ ভুল করে বিষ পান করে, তবে চিকিৎসকরা বমি করার পরামর্শ দেন। একইভাবে, আমার বিষাক্ত দেহকে প্রত্যাখ্যান এবং পুড়িয়ে ফেলা প্রয়োজন। তুমি এত নিকৃষ্ট যে আমি তোমার কন্যা হওয়ার জন্য লজ্জিত। আমার স্বামী আমাকে দক্ষায়নী, দক্ষের কন্যা বলে সম্বোধন করেন। যখন আমি সেই বিষয়ে এবং কীভাবে এটি আমাকে তোমার সাথে বেঁধে রাখে, তখন আমি ঘৃণা অনুভব করি এবং হৃদয় ভেঙে যাই যে আমি নিজেকে হত্যা করতে চাই।”
দক্ষের প্রতি তাঁর আন্তরিক নিন্দা শেষ করে সতী গভীর ধ্যানে মগ্ন হন। তাঁর রহস্যময় শক্তির দ্বারা, তিনি তাঁর দেহ ত্যাগ করেন। সবাই হতবাক হয়ে যায় এবং কান্নাকাটি শুরু করে। দক্ষ, তবে, নীরব ছিলেন। সতীর দেহরক্ষী, প্রমথ এবং গুহ্যকরা, দক্ষকে হত্যা করার জন্য ক্রোধে উঠে দাঁড়ান। এটি দেখে, মহান ঋষি ভৃগু যজুর্বেদের একটি শক্তিশালী মন্ত্র জপ করেন এবং যজ্ঞ আগুনে অর্ঘ্য দেন। হাজার হাজার শক্তিশালী স্বর্গীয় যোদ্ধা যাদের নাম রিভু, আকাশী অস্ত্রশস্ত্রে সজ্জিত হয়ে আগুন থেকে উঠে আসে এবং সতীর দেহরক্ষীদের উপর আঘাত বর্ষণ করতে শুরু করে। এই শ্রেষ্ঠ যোদ্ধাদের দ্বারা সংখ্যালঘু হয়ে সতীর রক্ষীরা সর্বদিকে পালিয়ে যায়।
নারদ মুনি, যিনি তাঁর রহস্যময় দর্শনের মাধ্যমে পুরো ঘটনাটি দেখেছিলেন, তখন ভগবান শিবের কাছে গিয়ে সবকিছু বলেন। এখন ক্রুদ্ধ ভগবান শিব তাঁর মাথার থেকে একটি জটাকেশ ছিঁড়ে মাটিতে ফেলেন। সেই জটাকেশ থেকে ভীমরূপী এক যোদ্ধা উদ্ভূত হন, যিনি ভগবান শিবের প্রসারিত রূপ ছিলেন। তিনি তাঁর স্বামীকে গভীর শ্রদ্ধাভরে প্রণাম করেন এবং নির্দেশের জন্য প্রার্থনা করেন। শিব বলেন, “তুমি আমার ক্রোধের প্রতীক। এখন দক্ষ এবং তার যজ্ঞকে ধ্বংস করার মিশনে আমার সহযোগীদের নেতৃত্ব দাও!”
ভীমরুদ্র তৎক্ষণাত যজ্ঞক্ষেত্রে ছুটে যান এবং দক্ষকে গ্রেপ্তার করেন। তিনি ভৃগু মুনির দাড়ি ছিঁড়ে ফেলেন, কারণ তিনি ভগবান শিবের উপর হাস্যকরভাবে হাসি মেরেছিলেন। ভীমরুদ্র ভগদেবকে মাটিতে পেতে দেন এবং তাঁর চোখ ছিঁড়ে ফেলেন, কারণ ভগদেব ভগবান শিবকে অপমান করার সময় তাঁকে চোখ মেলি দিয়ে উৎসাহিত করেছিলেন এবং পুষাই শিবের অপমানের সময় দাঁত দেখিয়ে হাসি দিয়েছিলেন বলে, বিরভদ্র তার দাঁত খুলে নিয়েছিলেন, ঠিক যেমন বলরাম দন্তবক্রের কাছে করেছিলেন।
তারপর বিরভদ্র দক্ষের বুকে বসে তার মাথা কেটে ফেলেন। বিরভদ্র রক্তাক্ত মাথাটি যজ্ঞের আগুনে অর্ঘ্য হিসাবে নিক্ষেপ করেন এবং পুরো অঙ্গণকে আগুনে জ্বালিয়ে দেন। তারপর তিনি শিবের সৈন্যদের ডেকে কৈলাসের উদ্দেশ্যে রওনা হন। যে কোন যজ্ঞ অনুষ্ঠানে যেখানে একজন পবিত্র বৈষ্ণবের অপমান করা হয়, সেই একই ধ্বংসের সম্মুখীন হবে।
যজ্ঞযজ্ঞীয় পুরোহিত এবং উপস্থিত দেবতারা, সবাই গুরুতর আহত হয়ে, ভক্তিপূর্বক ব্রহ্মার কাছে এসে ভয়াবহ ঘটনাটি বর্ণনা করেন। ব্রহ্মা এবং শ্রী নারায়ণ আগে থেকেই ভয়াবহ পরিণতি জেনে দক্ষের যজ্ঞ থেকে দূরে ছিলেন। ব্রহ্মা ধৈর্য্যের সাথে তাদের অনুরোধ শুনলেন এবং পরামর্শ দিলেন: “যারা একজন শক্তিশালী ব্যক্তিত্বকে অপমান করে এবং তারপর শান্তিতে বেঁচে থাকতে চায় তারা তাদের জীবনকে অত্যন্ত অশুভ বলে মনে করবে। আপনারা শিবকে অপমান করেছেন, যিনি যজ্ঞের অর্ঘ্যগ্রহীতা দেবতা। আপনাদের অবশ্যই আন্তরিকভাবে অনুতপ্ত হতে হবে এবং নিজেদেরকে তার চরণে নিক্ষেপ করতে হবে। তাকে অসুতোষ বলা হয়, তৃপ্ত করা খুব সহজ তাই তাকে খুশি করার চেষ্টা করুন। যখন তিনি ক্রুদ্ধ হন তখন তিনি সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডকে ধ্বংস করতে সক্ষম হন। তিনি তার প্রিয় স্ত্রীর মৃত্যুতে গভীরভাবে আহত এবং ক্রুদ্ধ হয়েছেন। আমি তার কমল পদতলে আন্তরিকভাবে ক্ষমা প্রার্থনা করার বাইরে আর কোন উপায় দেখছি না।”
তারপর ব্রহ্মা ইন্দ্র এবং অন্যান্য দেবতাদের নিয়ে শিবের আবাসস্থল কৈলাসে নিয়ে যান। তারা তাঁকে একটি গাছের নিচে বসে পরমের ধ্যান করতে দেখতে পান। তারা শিবের প্রতি শ্রদ্ধা জানিয়ে প্রণাম করলেন এবং তিনিও প্রত্যুত্তর দিলেন। ব্রহ্মা প্রার্থনা করলেন এবং তাঁকে দক্ষকে ক্ষমা করার এবং যজ্ঞ সম্পূর্ণ করার উপায় খুঁজে বের করার অনুরোধ করলেন। তিনি আরও অনুরোধ করলেন যে, অন্য দেবতাদের ক্ষমা করুন যারা এই ঘৃণ্য অপরাধে অংশীদার ছিলেন এবং এখন তাদের কর্মফল ভোগ করছেন এবং অঙ্গহীন ও আহত অতিথিদের সুস্থ করুন।
শিব ব্রহ্মা এবং দেবতাদের দ্বারা শান্ত হয়েছিলেন। তাঁর রহস্যময় শক্তি দ্বারা, তিনি দক্ষের উপর একটি ছাগলের মাথা রাখেন এবং তাকে পুনরুজ্জীবিত করেন। আহত অন্যদেরও সুস্থ করা হয়েছিল। শিব তাদের সাথে দক্ষের যজ্ঞক্ষেত্রে গেলেন, যেখানে দক্ষ তার পায়ে পড়ে ক্ষমা প্রার্থনা করলেন।
যজ্ঞ পুনরায় শুরু হয় এবং এবার নারায়ণ অর্ঘ্য গ্রহণ করতে আসেন; শিব এবং ব্রহ্মাকে পূজা করা হয় এবং যজ্ঞের অবশিষ্ট অর্ঘ্য গ্রহণ করেন। দক্ষের যজ্ঞ সম্পূর্ণ হয়। সময়ের সাথে সাথে সতী পুনর্জন্ম হন পার্বতী হিসাবে, মেনাকা এবং হিমালয়ের কন্যা এবং পুনরায় শিবের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হন। শিবের এই পবিত্র কাহিনী শুনে, যিনি বৈষ্ণবদের মধ্যে শিরোমণি, আমরা ভক্তির পথে অগ্রসর হই। কৃষ্ণের হৃদয় গ্রন্থ থেকে অভিযোজিত পরম গুরু পাদপদ্ম নিত্যলীলা প্রবিষ্ট নমঃ ওঁ বিষ্ণুপাদ অষ্টোত্তরশত পরমহংস পরিব্রাজক আচার্য ত্রিদন্ডী শ্রীলা ভক্তি প্রমোদ পুরী গোস্বামী ঠাকুর
ବୈଷ୍ଣବାନାମ୍ ୟଥା ଶମ୍ଭୁ
ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗଵତମରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଅଛି ଯେ ଯଜ୍ଞେଶ୍ଵର, ଭଗଵାନ୍ ବିଷ୍ଣୁ, ରାଜା ଦକ୍ଷଙ୍କର ରାଜକୀୟ ଯଜ୍ଞରେ ଉପସ୍ଥିତ ହେବାକୁ ଅସ୍ବୀକାର କଲେ, କାରଣ ଦକ୍ଷ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ବୈଷ୍ଣବ ଶିବଙ୍କୁ ନିମନ୍ତ୍ରଣ ନକରି ତାଙ୍କର ଅସମ୍ମାନ କରିଥିଲେ। ଶିବଙ୍କର ନିଷ୍ଠାପର ପତ୍ନୀ, ଦକ୍ଷଙ୍କ ଝିଅ ସତୀ, ଦକ୍ଷଙ୍କ ନିମନ୍ତ୍ରଣକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିପାରିନଥିଲେ କାରଣ ସେ ତାଙ୍କ ପିତା ଥିଲେ, ତେଣୁ ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କର ଅନୁମୋଦନ ବିନା ସେ ସେଠାରେ ଉପସ୍ଥିତ ହୋଇଥିଲେ।
ଯଜ୍ଞସ୍ଥଳରେ, ରାଜା ଦକ୍ଷ ସର୍ବସାଧାରଣଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଶିବଙ୍କୁ ଅସମ୍ମାନ କରିବାକୁ ଲାଗିଲେ। ସତୀ ଗଭୀର ଭାବେ ବିଦୀର୍ଣ୍ଣ ହେଲେ ଏବଂ ଭାବିଲେ, “ଭାବପ୍ରବଣତା ହୋଇ ମୁଁ ମୋ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଚେତାବନୀକୁ ଅଣଦେଖା କରି ମୋ ବାପାଙ୍କ ଘରକୁ ଆସିଲି। ବର୍ତ୍ତମାନ ମୁଁ ଏକ ଉଚ୍ଚ ବୈଷ୍ଣବଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ନିନ୍ଦା ଶୁଣିବାର ଯନ୍ତ୍ରଣା ଅନୁଭବ କରୁଛି। ମୋତେ ହଜାରେ ଥର ଲଜ୍ଜା! ମୋତେ ଜଣା ନାହିଁ ମୁଁ କଣ କରିବି। ମୋର ନିନ୍ଦନୀୟ ପିତାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପାଇଥିଵା ଏହି ଦୁର୍ଦ୍ଦାନ୍ତ ଶରୀରରେ ମୁଁ ଆଉ ବଞ୍ଚି ପାରିବି ନାହିଁ | ମୁଁ ଏହାକୁ ପରିତ୍ୟାଗ କରିବି ଏବଂ ମୋର ଧାର୍ମିକ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଚରଣର ଧୂଳିରେ ସ୍ନାନ କରି ମୋର ଆତ୍ମାକୁ ଶୁଦ୍ଧ କରିବି |”
ସତୀ ତା’ପରେ ତାଙ୍କ ପିତା ଦକ୍ଷଙ୍କୁ ସମ୍ବୋଧିତ କରି କହିଲେ, “ମୋର ପ୍ରଭୁ ଶିବ ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କର ପ୍ରିୟ, ସେ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ସ୍ନେହ କରନ୍ତି ଏବଂ ତାଙ୍କର କୌଣସି ଶତ୍ରୁ ନାହାଁନ୍ତି। ଏପରି ଦୈବୀକ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ସହିତ ତୁମେ ଏପରି ଘୃଣ୍ୟ ଆଚରଣ କିପରି କରିପାରିବ ?”
ଜଣେ ସାଧୁ ବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ୱଭାବ ହେଉଛି ଅନ୍ୟର ଦୋଷକୁ ଅଣଦେଖା କରିବା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ଉତ୍ତମ ଗୁଣକୁ ପ୍ରଶଂସା କରିବା | କିନ୍ତୁ ଜଣେ ଈର୍ଷାପରାୟଣ ବ୍ୟକ୍ତି ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଭଲ ଗୁଣକୁ ମଧ୍ୟ ଦୋଷ ଭାବରେ ଦେଖିଥାଏ | ମଧ୍ୟମ- ଅଧିକାରୀ ବୈଷ୍ଣବ ଭଲ ଗୁଣ ଏବଂ ଖରାପ ଗୁଣ ମଧ୍ୟରେ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ଭେଦ କରେ | ଉତ୍ତମ-ଅଧିକାରୀ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସର୍ବନିମ୍ନ ଉତ୍ତମ ଗୁଣଗୁଡ଼ିକୁ ମଧ୍ୟ ଚିହ୍ନିଥାଏ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ମହାନ ପରି ପ୍ରଶଂସା କରେ; ଯେତେବେଳେ କି ଜଣେ ମୂର୍ଖ, ଏକ ମହାନ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱକୁ ମଧ୍ୟ ନିନ୍ଦା କରେ, ଯାହାର ସମସ୍ତ ଭଲ ଗୁଣ ଅଛି |
ଚୈତନ୍ୟ ଚରିତାମୃତ ଏକ ବୈଷ୍ଣବକୁ ନିମ୍ନଲିଖିତ ଭାଵରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ:
ଉତ୍ତମ ହନା ବୈଷ୍ଣବ
ହବେ ନିରଭିମନ ଜୀବେ
ସମ୍ମାନ ଦିବେ ଜଣି
କୃଷ୍ଣ ଅଧିଷ୍ଠାନ
ଚୈତନ୍ୟ ଚରିତାମୃତ, ଅନ୍ତ୍ୟ ୨୦.୨୫
“ଯଦିଓ ଜଣେ ବୈଷ୍ଣବ ହେଉଛନ୍ତି ସର୍ବୋଚ୍ଚ ବ୍ୟକ୍ତି, ସେ ଗର୍ବ କରନ୍ତି ନାହିଁ ଏବଂ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ସମ୍ମାନ କରନ୍ତି, କାରଣ ସେ ଜାଣନ୍ତି ସେମାନଙ୍କ ଭିତରେ କୃଷ୍ଣ ବାସ କରନ୍ତି।”
ସତୀ ଜାରି ରଖିଲେ, “ଯିଏ ନିଜର ଆତ୍ମାର ଧାରଣାକୁ ଶରୀର, ମନ କିମ୍ବା ବୁଦ୍ଧିରେ ସୀମିତ କରେ, ସେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଭ୍ରାନ୍ତ। ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ ନୁହେଁ ଯେ ଏହିପରି ମୂର୍ଖମାନେ ଉଚ୍ଚମାନର ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଅପମାନିତ କରନ୍ତି।” ଉଚ୍ଚ ଆତ୍ମାମାନେ ସେମାନଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଦିଆଯାଇଥିବା ସମସ୍ତ ନିନ୍ଦାକୁ ଶାନ୍ତ ଭାବରେ ସହ୍ୟ କରନ୍ତି, ସେମାନେ ପ୍ରଶଂସା କିମ୍ବା ସମାଲୋଚନା, ସମ୍ମାନ କିମ୍ବା ଅପମାନ ଦ୍ୱାରା ବିବ୍ରତ ହୁଅନ୍ତି ନାହିଁ | କିନ୍ତୁ, ସେମାନଙ୍କର ଅନୁଗାମୀମାନେ, ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କର ପାଦପଦ୍ମରେ ଲାଗିଥିବା ପୁଷ୍ପରେଣୁ କଣିକା ପରି, ସେମାନେ ଏପରି ନିନ୍ଦାକୁ କେବେ ହେଲେ ସହ୳ନ କରନ୍ତି ନାହିଁ | ସେମାନେ ଅପରାଧୀଙ୍କୁ ବିନାଶ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି।
“ଶିବଙ୍କର ନାମରେ ଥିବା ଦୁଇ ଅକ୍ଷର – ଶି ଏବଂ ବ, ଏତେ ଶୁଭ ଅଟେ ଯେ ସେମାନଙ୍କର କେବଳ ଉଚ୍ଚାରଣ ମାତ୍ରେ ସମସ୍ତ ଅପଵିତ୍ରତା ଓ ମନ୍ଦତା ଦୂର ହୋଇଯାଏ। ଶିବଙ୍କ ନିର୍ଦ୍ଦେଶକୁ ଅବହେଳା କରାଯିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ, ତାଙ୍କର ଲୀଳା ସବୁ ଗୌରବମୟ ଏବଂ ସେ ସମସ୍ତ ଜୀବଙ୍କର ସର୍ବୋତ୍ତମ ବନ୍ଧୁ ଅଟନ୍ତି | ତେଣୁ କେବଳ ଜଣେ ଈର୍ଷାପରାୟଣ ମୂର୍ଖ ହିଁ ତାଙ୍କୁ ସମାଲୋଚନା କରିବାକୁ ଚିନ୍ତା କରିପାରନ୍ତି। “
ଦକ୍ଷ ଉତ୍ତର ଦେଲେ, “ତୁମେ ସାଧୁମାନଙ୍କର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଗୁଣ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କରେ ତ୍ରୁଟି ନ ଖୋଜିବାକୁ ଚେତାବନୀ ଦେଇଛ, କିନ୍ତୁ ମୋ ବିଷୟରେ କ’ଣ? ମୁଁ ଜଣେ ବ୍ରାହ୍ମଣ ଏବଂ ପ୍ରଜାପତି (ଜାତକ), ସମସ୍ତେ ମୋତେ ସମ୍ମାନ କରନ୍ତି। ମୁଁ ତୁମର ପିତା ଏବଂ ତେଣୁ ମୁଁ ମୋ ଝିଅ ଦ୍ୱାରା ଅତ୍ୟଧିକ ସମ୍ମାନିତ ହେବା ଉଚିତ୍। ତୁମେ ମୋତେ ସମାଲୋଚନା କରିବା ଅପରାଧ ବୋଲି ଭାବୁ ନାହଁ?
ସତୀ ଉତ୍ତର ଦେଲେ, “ତୁମେ, ଶିବଙ୍କର ଶତ୍ରୁ, ନିନ୍ଦା ବିଷୟରେ କିପରି କହିପାରିବ? ଏହି ଘୃଣ୍ୟ ଅପରାଧର ସହଯୋଗୀ ଭାବରେ ମୁଁ ତୁମକୁ ହତ୍ୟା କରିବା ଉଚିତ୍, ଏବଂ ଏହା ନକରି ମୁଁ ମୋର ଅପରାଧକୁ ଆହୁରି ଖରାପ କରୁଛି।” ତା’ପରେ ସେ ନିମ୍ନଲିଖିତ ପଦଟି ପାଠ କଲେ:
କର୍ଣ୍ଣଉ ପିଢ଼ୟ ନିରୟଦ୍ ଯଦ୍ ଅକଲ୍ପ ଇଷେ
ଧର୍ମବିତର୍ୟ ସୃଣିଭିର୍ ନୃଭିର୍ ଅସ୍ୟମନେ
ଚିନ୍ଦ୍ୟାତ୍ ପ୍ରସହ୍ୟ ରୁଷତିନ୍ ଅସତୀମ୍ ପ୍ରଭୁସ୍ ଚେଜ୍
ଜିହ୍ବାମ୍ ଅସୂନ୍ ଅପି ତତୋ ବିଶ୍ରଜେତ୍ ସ ଧର୍ମହ୍
ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତ ୪.୪.୧୭ “ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ପରି ଜଣେ ଧର୍ମରକ୍ଷକଙ୍କ ନିନ୍ଦା ଶୁଣିବା ପରେ, ଯଦି ସେ ନିନ୍ଦାକାରୀଙ୍କୁ ଦଣ୍ଡ ଦେବାରେ ଅସମର୍ଥ ତେବେ ନିଜ କାନ ବନ୍ଦ କରି ଚାଲିଯିବା ଉଚିତ୍। ଯଦି ସେ ଶାରୀରିକ ଦଣ୍ଡ ଲାଗୁ କରିବାକୁ ସ୍ଥିତିରେ ନାହାଁନ୍ତି, ତେବେ ସେ ନିଜ ଜୀବନ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ୍। “
ଏହି ଶ୍ଲୋକରେ ଶ୍ରୀଲ ବିଶ୍ୱନାଥ ଚକ୍ରବର୍ତ୍ତୀ ମନ୍ତବ୍ୟ ଦେଇଛନ୍ତି:
“ଭାରତରେ ବୈଦିକ କାଳରେ,ଏକ କ୍ଷତ୍ରିୟଙ୍କର (କ୍ଷତ୍ରିୟ-ଧର୍ମ) କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଥିଲା ଅପମାନକାରୀଙ୍କୁ ଦଣ୍ଡ ଦେବା ।
ସମାଜର ଅନ୍ୟ ଶ୍ରେଣୀଗୁଡିକ ବ୍ରାହ୍ମଣ, ବୈଶ୍ୟ ଏବଂ ଶୁଦ୍ରଙ୍କୁ ଶାରୀରିକ ଦଣ୍ଡ ଦେଵାପାଇଁ ଅନୁମତି ଦିଆଯାଇନଥିଲା। ତେଣୁ ବୈଶ୍ୟ (ବଣିକ) ଏବଂ ଶୁଦ୍ର(ଶ୍ରମିକ) ଅପମାନ ଶୁଣିବା ପରେ ପ୍ରତିକ୍ରିୟାରେ ନିଜ ଜୀବନ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ୍, ଜଣେ ବ୍ରାହ୍ମଣଙ୍କ ଜୀବନ ତ୍ୟାଗ କରିବା ସଠିକ୍ ନୁହେଁ, ତେଣୁ ସେ ନିଜ କାନକୁ ଘୋଡାଇ, ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ନାମ ଜପ କରିବା ଉଚିତ୍ ଏବଂ ଅପମାନକାରୀଙ୍କ ସଙ୍ଗ ଛାଡିଵା ଉଚିତ୍ ଏବଂ ଗଭୀର ଦୁଃଖ ଅନୁଭବ କରିବା ଉଚିତ୍। “
ଯେହେତୁ ବୈଷ୍ଣବମାନେ ଅତି କମରେ ବ୍ରାହ୍ମଣଙ୍କ ସହ ସମାନ, ତେଣୁ ସେମାନେ ବ୍ରାହ୍ମଣମାନଙ୍କର ନିୟମ ପାଳନ କରିବେ ବୋଲି ଆଶା କରାଯାଏ | ଶ୍ରୀଲ ଜୀଵ ଗୋସ୍ୱାମୀ ଭକ୍ତି-ସନ୍ଦର୍ଭରେ ଦଶଟି ସାଧୁ-ନିନ୍ଦା ନାମାପରାଧର ପ୍ରଥମ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଲେଖିଛନ୍ତି, ଏକ ବୈଷ୍ଣବଙ୍କ ନିନ୍ଦା ଶୁଣିବା ମଧ୍ୟ କ୍ଷତିକାରକ | ସେ ଭଗବତମ୍ କୁ ଉଦ୍ଧୃତ କରିଛନ୍ତି:
ନିନ୍ଦମ୍ ଭଗବତହ ସ୍ରଭମ୍ସ
ତତ୍-ପରସ୍ୟ ଜନସ୍ୟ ବା
ତତୋ ନପୈତି ଯଃ ସୋ’ପି
ୟାତ୍ୟ ଅଧ: ସୁକୃତାଚ୍ ଚ୍ୟୁତଃ
ଶ୍ରୀମଦ୍ଭାଗବତମ୍ ୧୦.୭୪.୪୦
“ପରମ ଭଗବାନ କିମ୍ବା ତାଙ୍କ ଭକ୍ତଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ନିନ୍ଦା ଶୁଣିବା ପରେ, ଯେକୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ସେହି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଛାଡ଼ି ଯାଁନ୍ତି ନାହିଁ, ସେ ଅପରାଧରେ ଜଡିତ ହୋଇ ସମସ୍ତ ସ୍ୱୀକୃତି (ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଯୋଗ୍ୟତା) ହରାଇବେ।”
ଶ୍ରୀ ଜୀଵ ମନ୍ତବ୍ୟ ଦେଇଛନ୍ତି, “ଅପରାଧ ସ୍ଥାନ ଛାଡ଼ିବାକୁ ଉପଦେଶ କେଵଳ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଯେଉଁମାନେ ଦୁର୍ବଳ। ଯେଉଁମାନେ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଏବଂ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ସେମାନେ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା କରିବେ। ଯେ କେହି ଏହି ଦୁଇଟି ମଧ୍ୟରୁ କୌଣସି ଏକ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ ନୁହେଁ, ସେ ନିଜ ଜୀବନ ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ୍।”
ଶ୍ରୀଲ ଭକ୍ତିସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସରସ୍ବତୀ ଠାକୁର ପ୍ରଭୁପାଦ ସେହି ସମାନ ଶ୍ଲୋକରେ ତାଙ୍କର ଶବ୍ଦରେ ଲେଖିଛନ୍ତି:
“ବ୍ରାହ୍ମଣମାନେ ସମଗ୍ର ବର୍ଣ୍ଣାଶ୍ରମ ସମାଜର ଗୁରୁ ଅଟନ୍ତି। ବୈଷ୍ଣବ ଆଚାର୍ଯ୳ ହେଉଛନ୍ତି ସେହି ବ୍ରାହ୍ମଣମାନଙ୍କର ଗୁରୁ (ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଶିକ୍ଷକ)। ସେହି ଆଚାର୍ଯ୳ ପ୍ରତି ପ୍ରଥମ ଅପମାନ ଚିହ୍ନ ମିଳିଲେ, କୌଣସି ଵି ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ସେହି ସ୍ଥାନ ଛାଡ଼ି ଯିବା ଉଚିତ୍। ଯଦି ସେ ଅପମାନ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଶାରୀରିକ ଦଣ୍ଡ ଦେବାରେ ସକ୍ଷମ ନୁହେଁ, ତେବେ ସେ ଅସହ୍ୟ ଦୁଃଖ ଓ ଲଜ୍ଜା ଅନୁଭବ କରି ନିଜ ଶରୀର ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ୍।”
ଶ୍ରୀଲ ଭକ୍ତିସିଦ୍ଧାନ୍ତ ପ୍ରଭୁପାଦ ଆହୁରି ମଧ୍ୟ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଜଣେ ବୈଷ୍ଣବଙ୍କୁ ନିନ୍ଦା କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଏଵଂ ତାଙ୍କ ସହଯୋଗୀଙ୍କ ସଙ୍ଗତିକୁ ଏଡ଼ାଇବା ଉଚିତ୍ ଅଟେ।
ଶ୍ରୀଲ ଭକ୍ତିଭିନୋଦ ଠାକୁର କଲ୍ୟାଣ-କଲ୍ପ-ତରୁ ରେ ଲେଖିଛନ୍ତି:
ବୈଷ୍ଣବ ଚରିତ୍ର ସର୍ବଦା ପବିତ୍ର
ଜେଇ ନିନ୍ଦେ ହିଂସା କରି
ଭକତିବିନୋଦ ନ ସମ୍ଭାସେ ତାରେ
ଥାକେ ସଦା ମୌନ ଧରି
“ବୈଷ୍ଣବଙ୍କ ଚରିତ୍ର ସଦା ପବିତ୍ର ଅଟେ। ଯେଉଁମାନେ ବୈଷ୍ଣବଙ୍କୁ ସମାଲୋଚନା କରନ୍ତି, ମୁଁ ସେପରି ଜଣେ ଈର୍ଷାପରାୟଣ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସହ କଥାବାର୍ତ୍ତା କରିବି ନାହିଁ, ମୁଁ ସେମାନଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ସଦା ନୀରବ ରହିବି।”
ସତୀ, ସର୍ବଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୈଷ୍ଣବ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କର ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ପତ୍ନୀ, ନିର୍ଭୀକ ଭାବରେ ତାଙ୍କ ପିତାଙ୍କୁ ଅସନ୍ତୋଷ ଜାରି ରଖିଥିଲେ: “ମୁଁ ତୁମଠାରୁ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବା ଏହି ଘୃଣାପୂର୍ଣ୍ଣ ଶରୀରରେ ବଞ୍ଚି ପାରିବି ନାହିଁ। ଯଦି ଜଣେ ଭୁଲ୍ ଭାବରେ ବିଷ ପିଇଥାଏ, ଡାକ୍ତରମାନେ ବାନ୍ତି କରିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦିଅନ୍ତି। ସେହିପରି, ମୋର ବିଷପ୍ରଦ ଶରୀର ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ ଏବଂ ଦାହ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ। ତୁମେ ଏତେ ଖରାପ ଯେ ମୁଁ ତୁମର ଝିଅ ହେବାକୁ ଲଜ୍ଜିତ | ଘୃଣିତ ଏବଂ ହୃଦୟରେ ଏତେ ଗଭୀର ଯନ୍ତ୍ରଣା ଅନୁଭବ କରେ ଯେ ମୁଁ ନିଜକୁ ମାରିବାକୁ ଚାହୁଁଛି। ମୋ ସ୍ୱାମୀ ମୋତେ ଦକ୍ଷାୟନୀ, ଦକ୍ଷଙ୍କ ଝିଅ, ବୋଲି ସମ୍ବୋଧନ କରନ୍ତି | ଯେତେବେଳେ ମୁଁ ସେ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରେ ଏବଂ ଏହା ମୋତେ ତୁମକୁ କିପରି ବାନ୍ଧେ, ମୁଁ ଘୃଣିତ ଅନୁଭବ କରେ ଏବଂ ହୃଦୟରେ ଏତେ ଗଭୀର ଯନ୍ତ୍ରଣା ଅନୁଭବ କରେ ଯେ ମୁଁ ନିଜକୁ ମାରିବାକୁ ଚାହେଁ |”
ଦକ୍ଷଙ୍କୁ ହୃଦୟରୁ ନିନ୍ଦା କରି ସତୀ ଏକ ଗଭୀର ଧ୍ୟାନରେ ଗଲେ | ତାଙ୍କର ରହସ୍ୟମୟ ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ସେ ତା’ପରେ ନିଜ ଶରୀର ତ୍ୟାଗ କରିଥିଲେ | ସମସ୍ତେ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟରେ ପଡ଼ିଗଲେ ଏବଂ କ୍ରନ୍ଦନ କରିବାକୁ ଲାଗିଲେ। ଦକ୍ଷ କିନ୍ତୁ ନୀରବ ରହିଲେ। ସତୀଙ୍କର ଅଙ୍ଗରକ୍ଷୀ, ପ୍ରମଥା ଏବଂ ଗୁହ୍ୟକମାନେ, ଦକ୍ଷଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରିବା ପାଇଁ କ୍ରୋଧରେ ଉଠିଥିଲେ | ଏହା ଦେଖି ମହାନ ଋଷି ଭୃଗୁ ଯଜୁର ବେଦରୁ ଏକ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରି ଅଗ୍ନିରେ ବଳିଦାନ ଦେଇଥିଲେ। ରିଭୁ ନାମରେ ଜଣାଶୁଣା ହଜାର ହଜାର ଶକ୍ତିଶାଳୀ ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ଯୋଦ୍ଧା ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ଅସ୍ତ୍ରଶସ୍ତ୍ରରେ ସଜ୍ଜିତ ହୋଇ ନିଆଁରୁ ଉଠି ସତୀଙ୍କ ଦେହଜୀବୀଙ୍କ ଉପରେ ବର୍ଷା ଆରମ୍ଭ କରିଦେଲେ। ସେମାନେ ସଂଖ୍ୟାରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଅଧିକ ଥିବାରୁ, ସତୀଙ୍କ ରକ୍ଷକମାନେ ଦିଗବିଦିଗେ ପଳାୟନ କଲେ |
ନିଜର ରହସ୍ୟମୟ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ପୁରା ଘଟଣା ଦେଖିଥିବା ନରଦା ମୁନି ତା’ପରେ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ନିକଟକୁ ଯାଇ ତାଙ୍କୁ ସବୁକିଛି କହିଥିଲେ | ବର୍ତ୍ତମାନ କ୍ରୋଧିତ ଭଗବାନ ଶିବ ତାଙ୍କ ଜଟାରୁ ଗୋଟିଏ ମୋଟିଏ ଖଣ୍ଡି କେଶ ନେଇ ଭୂମିରେ ପତିତ କରିଥିଲେ। ସେହି କେଶ ଭିତରୁ ବୀରଭଦ୍ର ନାମକ ଏକ ରାକ୍ଷସ ଯୋଦ୍ଧା ବାହାରିଲା, ଯିଏ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କର ବିସ୍ତାର ଥିଲା | ସେ ନିଜ ଗୁରୁଙ୍କ ପ୍ରତି ଗଭୀର ଶ୍ରଦ୍ଧାଞ୍ଜଳି ଜଣାଇଲେ ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ପାଇଁ ପ୍ରାର୍ଥନା କଲେ। ଶିବ କହିଛନ୍ତି, “ତୁମେ ମୋର କ୍ରୋଧର ପ୍ରତୀକ। ବର୍ତ୍ତମାନ ମୋର ସହଯୋଗୀମାନଙ୍କୁ, ଦକ୍ଷ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଯଜ୍ଞକୁ ଧ୍ୱଂସ କରିବାକୁ, ସେମାନଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟରେ ଆଗେଇ ନିଅ!”
ବୀରଭଦ୍ର ତୁରନ୍ତ ଯଜ୍ଞର ସ୍ଥଳକୁ ଯାଇ ଦକ୍ଷଙ୍କୁ ଗିରଫ କଲେ। ବୀରଭଦ୍ର ଭୃଗୁ ମୁନିଙ୍କ ନିଶକୁ ତାଙ୍କ ମୁହଁରୁ ଚିରିଦେଲେ , କାରଣ ଭୃଗୁ ମୁନି ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କୁ ଉପହାସ କରୁଥିବାବେଳେ ତାଙ୍କର ନିଶକୁ ମୋଡିଥିଲେ | ବୀରଭଦ୍ର ଭାଗଦେବଙ୍କୁ ଭୂମିରେ ଆଘାତ କରି ତାଙ୍କର ଚକ୍ଷୁଦ୍ୱୟ ଉପାଡିଦେଲେ, କାରଣ ଦକ୍ଷ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କୁ ଅପମାନିତ କରୁଥିବା ବେଳେ ଭାଗଦେବ ତାଙ୍କୁ ଆଖି ମାରି ଉତ୍ସାହିତ କରିଥିଲେ। ଏବଂ ଶିବଙ୍କୁ ଦୁର୍ବ୍ୟବହାର କରାଯାଉଥିବାବେଳେ, ପୁଷା ଯେହେତୁ ତାଙ୍କ ଦାନ୍ତ ଦେଖାଇ ହସିଥିଲେ, ବୀରଭଦ୍ର ତାଙ୍କ ଦାନ୍ତ ଖସାଇଦେଲେ, ଠିକ୍ ସେହିପରି ଯେପରି ବଳରାମ ଦନ୍ତବକ୍ରଙ୍କ ସହ କରିଥିଲେ।
ତା’ପରେ ବୀରଭଦ୍ର ଦକ୍ଷଙ୍କ ଛାତିରେ ବସି ତାଙ୍କର ମୁଣ୍ଡ କାଟିଦେଲେ। ବୀରଭଦ୍ର ରକ୍ତାକ୍ତ ମୁଣ୍ଡକୁ ଆହୁତି ଭାବରେ ଯଜ୍ଞ ଅଗ୍ନିରେ ଛାଡ଼ି ଦେଲେ ଏବଂ ସମଗ୍ର ଅନ୍ଚଳରେ ନିଆଁ ଲଗାଇଦେଲେ | ତା’ପରେ ସେ ଶିବଙ୍କ ସୈନିକମାନଙ୍କୁ ଡାକି କୈଳାସକୁ ଚାଲିଗଲେ। ଯେକୌଣସି ଯଜ୍ଞ ସମାରୋହ ଯେଉଁଥିରେ ଶୁଦ୍ଧ ବୈଷ୍ଣବଙ୍କ ନିନ୍ଦା କରାଯାଏ, ସେ ଯଜ୍ଞ ଏପରି ଧ୍ୱଂସ ହେବ |
ଯଜ୍ଞ ପୁରୋହିତ ଏବଂ ଉପସ୍ଥିତ ଦେବତାମାନେ, ଯେଉଁମାନେ ଗୁରୁତର ଭାବରେ ଆହତ ହୋଇଥିଲେ, ସମ୍ମାନ ପୂର୍ବକ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ନିକଟକୁ ଯାଇ ଘଟଣାକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଥିଲେ। ବ୍ରହ୍ମା ଏବଂ ଶ୍ରୀ ନାରାୟଣ ଭୟଙ୍କର ପରିଣାମ ବିଷୟରେ ଜାଣି ଦକ୍ଷଙ୍କ ଯଜ୍ଞରୁ ଦୂରରେ ରହିଥିଲେ। ବ୍ରହ୍ମା ଧୈର୍ଯ୍ୟର ସହିତ ସେମାନଙ୍କର ନିବେଦନ ଶୁଣି ପରାମର୍ଶ ଦେଲେ: “ଯେଉଁମାନେ ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱକୁ ଅପମାନିତ କରନ୍ତି ଏବଂ ପରେ ଶାନ୍ତିରେ ବଞ୍ଚିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନରେ ଅନିଷ୍ଟ ହୋଇପାରେ। ଆପଣ ଶିବଙ୍କୁ ଅପମାନିତ କରିଛନ୍ତି, ଯିଏ ଯଜ୍ଞର ଭଗବାନ ଏବଂ ଆହୁତିର ପ୍ରାପ୍ତକର୍ତ୍ତା ଭଗବାନ ଅଟନ୍ତି। ଆନ୍ତରିକତାର ସହିତ ଅନୁତାପ କର ଏବଂ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ତାଙ୍କ ଚରଣକୁ ପତିତ ହୋଇ କ୍ଷମା ମାଗ | ତାଙ୍କୁ ଆସୁତୋଷ କୁହାଯାଏ, ତାଙ୍କୁ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ କରିବା ବହୁତ ସହଜ | ସେ କ୍ରୋଧିତ ହେଲେ ସମଗ୍ର ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡକୁ ନଷ୍ଟ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ | ସେ ତାଙ୍କର ପ୍ରିୟ ପତ୍ନୀଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁରେ ଗଭୀର ଆଘାତ ଏବଂ କ୍ରୋଧିତ । ମୁଁ ମନେ କରୂଛି, ତାଙ୍କ ପାଦପଦ୍ମରେ ଆନ୍ତରିକତାର ସହିତ କ୍ଷମା ପ୍ରାର୍ଥନା ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଉପାୟ ନାହିଁ |
ଏହା ପରେ ବ୍ରହ୍ମା ଇନ୍ଦ୍ର ଏବଂ ଅନ୍ୟ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ବାସସ୍ଥାନ କୈଳାସକୁ ନେଇଗଲେ। ସେମାନେ ତାଙ୍କୁ ଏକ ଗଛ ତଳେ ବସି ପରମ ଭଗବାନଙ୍କ ବିଷୟରେ ଧ୍ୟାନ କରୁଥିବା ଦେଖିଲେ | ସେମାନେ ଶିବଙ୍କୁ ସମ୍ମାନର ସହ ପ୍ରଣାମ କଲେ ଏବଂ ଶିବ ତାହାର ଉଚିତ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଦେଲେ | ବ୍ରହ୍ମା ପ୍ରାର୍ଥନା କରି ତାଙ୍କୁ ଦକ୍ଷଙ୍କୁ କ୍ଷମା କରିବାକୁ ଏବଂ ଯଜ୍ଞ ପୂର୍ଣ୍ଣ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ଉପାୟ ଖୋଜିବାକୁ ଅନୁରୋଧ କଲେ। ସେ ଆହୁରି ମଧ୍ୟ, ଏହି ଜଘନ୍ୟ ଅପରାଧର ପକ୍ଷ ଥିବା ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ସେମାନଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟକଳାପର ଫଳାଫଳ ଭୋଗୁଥିବା ଅନ୍ୟ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ କ୍ଷମା କରିବାକୁ ଏବଂ ପଙ୍ଗୁ ଏବଂ ଆହତ ଅତିଥିମାନଙ୍କୁ ସୁସ୍ଥ କରିବାକୁ, ନିବେଦନ କରିଥିଲେ ।
ଶିବ ବ୍ରହ୍ମା ଏବଂ ଦେବତାମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହେଲେ। ତାଙ୍କର ରହସ୍ୟମୟ ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ସେ ଏକ ଛେଳିର ମୁଣ୍ଡକୁ ଦକ୍ଷ ଉପରେ ରଖି ପୁନର୍ବାର ଜୀବିତ କଲେ | ଆହତ ହୋଇଥିବା ଅନ୍ୟମାନେ ମଧ୍ୟ ସୁସ୍ଥ ହୋଇଥିଲେ। ଶିବ ସେମାନଙ୍କୁ ସାଙ୍ଗରେ ନେଇ ଦକ୍ଷଙ୍କ ଯଜ୍ଞ ସ୍ଥଳକୁ ଯାଇଥିଲେ, ଯେଉଁଠାରେ ଦକ୍ଷ ତାଙ୍କ ପାଦତଳେ ପଡ଼ି ଦୟା ଭିକ୍ଷା କରିଥିଲେ |
ଯଜ୍ଞ ପୁନଃ ଆରମ୍ଭ ହେଲା ଏବଂ ଏଥର ନାରାୟଣ ନୈବେଦ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ଆସିଲେ, ଯଜ୍ଞ ଶେଷରେ ଶିବ ଏବଂ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କୁ ପୂଜା କରାଯାଇଥିଲା ଏବଂ ସେମାନେ ଯଜ୍ଞର ପବିତ୍ର ଅବଶିଷ୍ଟାଂଶ ଗ୍ରହଣ କଲେ | ସମୟ ସହିତ, ସତୀ ମେନକା ଏବଂ ହିମାଳୟର ଝିଅ ପାର୍ବତୀ ଭାବରେ ପୁନର୍ବାର ଜନ୍ମ ହୋଇଥିଲେ ଏବଂ ପୁନର୍ବାର ଶିବଙ୍କୁ ବିବାହ କରିଥିଲେ | ଶିବଙ୍କ ଏହି ପବିତ୍ର କାହାଣୀ ଶୁଣିବା ଦ୍ୱାରା, ଯିଏ ବୈଷ୍ଣବମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମୁକୁଟ ମଣି, ଆମେ ଭକ୍ତିର ପଥରେ ଅଗ୍ରଗତି କରିଥାଉ।
ଗ୍ରନ୍ଥ ଅନୁସୂଚନା: “ଦ ହାର୍ଟ ଅଫ କୃଷ୍ଣ” ଦ୍ୱାରା ହେଚ୍ ଡି ଜି ଶ୍ରୀଲ ଭକ୍ତି ପ୍ରମୋଦ ପୁରୀ ଗୋସ୍ୱାମୀ ଠାକୁର।
वैष्णवानाम् यथा शम्भु!
श्रीमद् भागवत मधील कथा सांगते की कशाप्रकारे यज्ञेश्वर भगवान श्रीविष्णूंनी दक्षाच्या शाही यज्ञामध्ये अनुपस्थिती दाखवली कारण सर्वोच्च वैष्णव असणाऱ्या शिवाला आमंत्रित न करून दक्षाने शिवाचा अनादर केला होता. दक्षाची कन्या सती, जी शिवाची एकनिष्ठ पत्नी, दक्षाचे आमंत्रण नाकारू शकली नाही कारण ते तिचे वडील होते, म्हणून तिच्या पतीचे अनुमोदन नसतानाही तिने त्या ठिकाणी हजेरी लावली.
यज्ञस्थळी, राजा दक्षाने सार्वजनिकपणे शिवाचा अनादर करण्यास सुरुवात केली. सतीला असह्य वेदना झाल्या आणि तिने विचार केला, “भावनेच्या भरात मी माझ्या पतीच्या इशाऱ्याकडे दुर्लक्ष करून माझ्या वडिलांच्या घरी आले. आता एका उन्नत वैष्णवाप्रति होणारी निंदा ऐकून मला क्लेश होत आहे. मला लाज वाटली पाहिजे! मला काय करावे ते कळत नाही. अशाप्रकारे निंदा करणाऱ्या माझ्या वडिलांनी दिलेल्या या दुर्दैवी शरीरामध्ये मी जगू शकत नाही. मी ह्या शरीराचा त्याग करते आणि माझ्या दैवी पतीच्या पद धुळीने स्नान करून आत्मशुद्धी करते”.
तेव्हा सतीने तिचे वडील दक्ष यांना उद्देशून म्हटले, “माझे प्रभू शिव सर्व प्राणिमात्रांना प्रिय आहेत, ते सर्वांवर प्रेम करतात आणि त्यांना कोणीही शत्रू नाही. तुमच्याशिवाय या दैवी व्यक्तिमत्त्वाशी इतके घृणास्पद कोण वागेल असेल?”
दुस-यांच्या दोषांकडे दुर्लक्ष करून त्यांच्या चांगल्या गुणांची प्रशंसा करणे हा साधूचा स्वभाव असतो. पण मत्सर करणारा माणूस इतरांच्या चांगल्या गुणांनाही दोष समजतो. मध्यम अधिकारी वैष्णव चांगले गुण आणि वाईट गुण यांच्यात योग्य विवेक करतात. उत्तम-अधिकारी इतरांमधले क्षुल्लक चांगले गुणही ओळखतात आणि ते महान असल्यासारखे त्यांची स्तुती करतात; तर मूर्ख माणूस सर्व चांगल्या गुणांनी युक्त अशा महान व्यक्तिमत्त्वाचीही निंदा करतो.
चैतन्य चरितामृत वैष्णवाचे वर्णन खालील प्रकारे करते:
उत्तम हैया वैष्णव
हबे निरभिमान
जीवे सन्मान दिबे
जानी’ ‘कृष्ण’-अधिष्ठान चैतन्य चरितामृत, अंत्य २०.२५
“जरी वैष्णव हा सर्वात श्रेष्ठ व्यक्ती असला तरी तो निरभिमानी असतो आणि कृष्ण सर्वांमध्ये वास करतात हे जाणून तो सर्वांचा आदर करतो.”
सती पुढे म्हणाली, “जो कोणी स्व-बद्दल ची जाणीव शरीर,मन किंवा बुद्धिपूर्ती च सीमित ठेवतो तो निश्चितच भ्रमित होतो. असे मूर्ख लोक उत्तुंग व्यक्तींना बदनाम करतात यात आश्चर्य ते काय”
उन्नत जीवात्मे शांतपणे त्यांच्यावर उडणाऱ्या निंदेचे शिंतोडे सहन करतात. ते स्तुती किंवा निंदा, सन्मान किंवा अपमान यांनी विचलित होत नाहीत. तथापि त्यांचे अनुयायी जन जे त्यांच्या चरणरूपी कमळांवर पराग कणांसारखे चिकटलेले असतात, त्यांना अशी निंदा कदापि सहन होत नाही. ते अशा अपराध्यांचा नाश करू इच्छितात.
शि आणि व ह्या दोन अक्षरांनी तयार होणार शिव हे नाव इतक कल्याण कारक आहे की केवळ त्याच्या उच्चारानेच सर्व अशुभ आणि दुष्टांचा नाश होतो. शिवाचे उपदेश दुर्लक्ष करण्याजोगे नाहीत, त्यांच्या सर्व लीला महान आहेत आणि ते सर्व जीवांचे सर्वोत्तम मित्र आहेत. म्हणूनच केवळ एक ईर्षाळू मूढच त्यांच्यावर टीका करण्याचा विचार करू शकतो.
दक्षाने उत्तर दिले, “तू संतांच्या उदात्त गुणांचे वर्णन केले आहेस आणि इतरांमधील दोष शोधण्याबद्दल सचेत केले आहे, पण माझे काय मी एक ब्राह्मण आहे आणि प्रजापती ( प्रजे चा निर्माता) आहे प्रत्येक जण माझा सन्मान करतो. लेकी मी तुझा पिता आहे आणि म्हणून तू माझा आब राखला पाहिजेस.माझे दोष काढणे हा तुला अपराध वाटत नाही.
सतीने उत्तर दिले, “तुम्ही शिवाचे शत्रू, त्यांची निंदा कशी करू शकता? या घृणास्पद अपराधात भागीदार म्हणून मी तुम्हाला ठार मारले पाहिजे आणि असे न करून मी माझा अपराध वाढवत आहे.” मग तिने पुढिल श्लोक म्हटला:
कर्णौ पिधाय निरयाद्यदकल्प ईशे
धर्मावितर्यसृणिभिर्नृभिरस्यमाने ।
छिन्द्यात्प्रसह्य रुशतीमसतीं प्रभुश्चे-
ज्जिह्वामसूनपि ततो विसृजेत्स धर्म: ॥ श्रीमद् भागवत ४/४/१७
“भगवान शिवासारख्या धर्मारक्षकाची निंदा ऐकून, एखाद्याने त्याचे कान झाकले पाहिजे आणि जर तो निंदा करणाऱ्याला शिक्षा देऊ शकत नसेल तर त्याने तिथून निघून गेले पाहिजे. जर तो शारीरिक शिक्षा लागू करण्याच्या पदावर नसेल तर त्याने स्वतःचे प्राण सोडावे .”
या श्लोकाच्या भाष्यात श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती लिहितात: “भारतात वैदिक काळात, निंदा करणाऱ्यांना शिक्षा करणे हे क्षत्रियाचे (क्षत्रिय-धर्म) कर्तव्य होते. समाजातील इतर वर्ग ब्राह्मण, वैश्य आणि शूद्र यांना शारीरिक शिक्षा देण्याची अनुमती नव्हती.अशा प्रकारे, वैश्य (व्यापारी) आणि शूद्रांनी (कामगार) निंदा ऐकल्याच्या प्रतिसादात आपले प्राण सोडले पाहिजेत. ब्राह्मणाने आपला प्राण त्यागणे योग्य नाही, म्हणून त्याने आपले कान झाकले पाहिजे, भगवान विष्णूचे नामस्मरण करावे आणि अत्यंत दुःखी वाटून निंदकाचा सहवास सोडावा.”
वैष्णव हे किमानपक्षी ब्राह्मणांच्या बरोबरीचे असल्याने त्यांनी ब्राह्मणांच्या नियमांचे पालन करणे अपेक्षित आहे. श्रील जीव गोस्वामी भक्ति-संदर्भमध्ये लिहितात, दहापैकी पहिल्या साधु-निंदा, नामपराधाच्या संदर्भात, वैष्णवाची निंदा ऐकणे देखील हानिकारक आहे. ते भागवतातून उद्धृत करतात.
निन्दां भगवत: शृण्वंस्तत्परस्य जनस्य वा ।
ततो नापैति य: सोऽपि यात्यध: सुकृताच्च्युत: ॥
श्रीमद् भागवत १०/७४/४०
“भगवंत अथवा त्याच्या भक्ताविरुद्ध होणारी निंदा ऐकल्यावर, जो कोणी ते विटंबना झालेलं स्थान सोडत नाही तो अपराधात गोवला जाईल आणि सर्व सुकृती (आध्यात्मिक योग्यता) गमावून बसेल.”
श्री जीव टिप्पणी करतात. “अपराधाचे स्थान सोडण्याची सूचना केवळ कमकुवत असलेल्यांसाठी आहे. जे बलवान आणि सामर्थ्यवान आहेत त्यांनी बदला घेतला पाहिजे. यापैकी कोणतीही कारवाई करण्यास असमर्थ असलेल्यांनी आपले प्राण सोडावे.”
श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकूर प्रभुपाद याच श्लोकाच्या उद्देशाने लिहितात-
“ब्राह्मण हे संपूर्ण वर्णाश्रम समाजाचे गुरु आहेत. वैष्णव आचार्य हे त्या ब्राह्मणांचे गुरू (आध्यात्मिक शिक्षक) आहेत. अशा आचार्यांवर निंदा केल्याचे पहिल्या प्रथम लक्षात येताच,एखाद्याने ताबडतोब तेथून निघून जावे. जर एखादा अशा निंदकाला शारीरिक शिक्षा देऊ शकत नसेल तर असह्य दुःखाच्या भावनेनं आणि लाज वाटून त्याने शरीर सोडले पाहिजे”.
श्रील भक्तिसिद्धांत प्रभुपाद असेही म्हणतात की, एखाद्याने केवळ वैष्णवाची निंदा करणाऱ्यांचाच संग नाही तर अशांच्या साथीदारांचा सहवास देखील टाळावा.
श्रील भक्तिविनोद ठाकूर कल्याण-कल्प-तरु- मध्ये लिहितात.
वैष्णव-चरित्र, सर्वदा पवित्र येई निंदे हिंसा करि
भकतिविनोद ना संभाषे तारे थाके सदा मौन धरि
“वैष्णवांचे चारित्र्य नेहमीच विशुद्ध असते. जे वैष्णवांवर टीका करतात अशा ईर्षालुशी मी कधीही बोलणार नाही, त्यांच्या सहवासात मी मौन राहीन.”
सती, महान वैष्णव भगवान शिवांची उदार पत्नी, निर्भयपणे आपल्या वडिलांना खडसावून म्हणाली: “तुमच्यापासून जन्मलेल्या या त्याज्य शरीरात मी जगू शकत नाही. जर एखाद्याने चुकून विष प्यायले तर डॉक्टर उलट्या करवण्याची शिफारस करतात. त्याचप्रमाणे माझे विषारी शरीर त्याज्य आणि भस्मसात केले पाहिजे. तुम्ही इतके नीच आहात की मला तुमची कन्या असल्याची लाज वाटते. माझे पती मला दक्ष कन्या, म्हणून दाक्षयणि अशी हाक मारतात, मी जेव्हा ह्याचा विचार करते की हे मला तुमच्याशी जोडते,तेव्हा मला स्वतःचा वीट येतो, आणि मला अंतरी आत्यंतिक वेदना होतात, ज्याने मी आत्मघात करू इच्छित आहे.”
दक्षाचा जोरदार केलेला निषेध संपवून, सती गहन ध्यानात गेली. तिच्या गूढ सामर्थ्याने, तिने नंतर तिचे शरीर सोडले. सगळ्यांनाच धक्का बसला,आणि ते विलाप करू लागले. दक्ष मात्र गप्प बसला. सतीचे अंगरक्षक, प्रमथ आणि गुह्यक, दक्षाला मारण्यासाठी रागाने उठले. हे पाहून महान भृगु ऋषींनी यजुर्वेदातील एक शक्तिशाली मंत्र म्हटला आणि यज्ञात आहुति दिली. रिभस नावाने ओळखले जाणारे हजारो बलवान स्वर्गीय योद्धे, दिव्य शस्त्रांनिशी सुसज्ज होऊन, अग्निमधून उठले आणि सतीच्या अंगरक्षकांवर वार करू लागले. या वरचढ योद्धांची संख्या जास्त असल्याने सतीचे रक्षक सर्व दिशांना पांगले.
तेव्हा नारद मुनी, ज्यांनी आपल्या दिव्य दृष्टीने ही संपूर्ण घटना पाहिली होती, ते भगवान शिव यांच्याकडे गेले आणि त्यांना सर्व काही सांगितले. आता क्रोधित झालेल्या भगवान शिवाने त्याच्या डोक्यावरील जाट-जूट बंध तोडले आणि भूमीवर आपटले. त्या जटा बंधातून वीरभद्र नावाचा राक्षसी योद्धा निघाला, जो भगवान शिवाचेच विस्तारीत रूप होता. त्याने आपल्या स्वामीला नमन केले आणि आदेशासाठी प्रार्थना केली. शिव म्हणाले, “तू माझ्या क्रोधाचे मूर्तिमंत रूप आहेस. आता माझ्या अनुचरांना, दक्ष आणि त्याच्या यज्ञाचा विनाश करण्याच्या कामी तू त्यांचे नेतृत्व कर!”
वीरभद्राने ताबडतोब यज्ञास्थानी धाव घेतली आणि दक्षाला अटक केली. त्याने भृगु मुनींच्या मिशा कापल्या कारण भगवान शिवांवर उपहासात्मकपणे हसताना त्याने त्या पिळल्या होत्या. वीरभद्रने भग देवतेला जमिनीवर आपटले आणि त्याचे डोळे फोडले, कारण भगवान शिवाचा अपमान करत असताना भग देवाने दक्षाला डोळे मिचकावून प्रोत्साहन दिले होते. आणि शिवाचा अपमान होत असताना पूषा दात काढून हसला होता,ज्याप्रमणे बलरामाने दंतवक्राला केले होते तसे वीरभद्रने त्याचे दांत उपटले.
नंतर वीरभद्रने दक्षाच्या छातीवर बसून त्याचे मस्तक धडावेगळे केले. वीरभद्राने रक्तबंबाळ झालेल्या त्या मस्तकाची यज्ञात आहुति दिली आणि सर्व यज्ञस्थळी पेटवून दिली. मग त्याने शिवाच्या सैनिकांना बोलावले आणि तो कैलासाकडे निघाला. कोणताही यज्ञ समारंभ जिथे शुद्ध वैष्णवाची निंदा होईल ह्याच प्रकारे विनाशाला सामोरा जाईल.
यज्ञ करणारे पुजारी आणि उपस्थित असलेले देव, जे सर्व गंभीर जखमी झाले होते, श्रद्धेने ब्रह्मदेवाकडे गेले आणि त्यांना हे रक्तरंजीत प्रकरण सांगितले. ब्रह्मा आणि श्री नारायण हे भयंकर परिणाम आधीच जाणून दक्षाच्या यज्ञापासून दूर राहिले होते. ब्रह्मदेवाने धीराने त्यांची विनवणी ऐकली आणि उपदेश दिला: “जे लोक एखाद्या सामर्थ्यवान व्यक्तिमत्त्वाचा अपमान करतात आणि नंतर शांततेत जगण्याची आशा करतात, त्यांना जीवनात अत्यंत अशुभाची प्राप्ती होते. तुम्ही शिवाजींना दुखावले आहे, जे यज्ञाचे देव आहेत, यज्ञभागाचे अधिकारी देव आहेत. प्रामाणिकपणे त्यांची दिलगिरी व्यक्त करा आणि त्यांचे चरणी नतमस्तक व्हा. त्यांना आशुतोष म्हणतात, ते संतुष्ट करण्यास अगदी सरल आहे, म्हणून त्यांना संतुष्ट करण्याचा प्रयत्न करा. जेव्हा ते क्रोधित असतात तेव्हा ते संपूर्ण विश्वाचा नाश करण्यास सक्षम असतात. त्यांच्या प्रिय पत्नीच्या निधनामुळे ते तीव्र दुःखी आणि संतप्त आहेत. त्यांचे चरण कमलांवर प्रामाणिकपणे क्षमायाचना करण्या पलीकडे यासंकटातून बाहेर पडण्याचा मला अन्य कोणताही मार्ग दिसत नाही.
त्यानंतर ब्रह्मदेवाने इंद्र आणि इतर देवांना शिवाच्या निवासस्थानी, कैलासात नेले. त्यांना शिवाजी एका झाडाखाली बसून परमेश्वराचे ध्यान करताना आढळले. त्यांनी शिवाला आदरपूर्वक वंदन केले आणि त्यांनही त्यांना यथोचित प्रतिसाद दिला. ब्रह्मदेवाने प्रार्थना केली आणि दक्षाला क्षमा करण्याची तसेच त्याचेसाठी यज्ञ पूर्ण करण्याचा मार्ग शोधण्याची आदरपूर्वक विनंती केली. पुढे त्याने इतर देवतांना क्षमा करण्याची, जे या घृणास्पद गुन्ह्यातील एक सहकारी होते आणि आता त्यांच्या कर्माचे परिणाम भोगत होते आणि अपंग व जखमी अभ्यागतांना बरे करा अशी विनवणी केली.
ब्रह्मा आणि देवांद्वारे शिव शांत झाले. त्याच्या गूढ सामर्थ्याने त्याने दक्षावर बकरीचे डोके ठेवले आणि त्याला पुन्हा जिवंत केले. इतर जे जखमी झाले होते तेही बरे झाले. शिव त्यांच्यासमवेत दक्षाच्या यज्ञस्थळी गेले, जिथे दक्ष त्यांच्या पाया पडून दयेची याचना करू लागला.
यज्ञ पुन्हा सुरू झाला आणि यावेळी नारायण हवन स्वीकारण्यास आले, शिव आणि ब्रह्मदेवाची पूजा करण्यात आली आणि दक्षाचा यज्ञ पूर्ण झाल्यानंतर त्यांना यज्ञांचे अवशेष प्राप्त झाले. कालांतराने, मेनका आणि हिमालयाची कन्या पार्वती म्हणून सतीचा पुनर्जन्म झाला आणि तिने पुन्हा शिवाशी लग्न केले. वैष्णवांचे भूषण असलेल्या शिवाची ही पवित्र कथा ऐकून आपण भक्तीच्या मार्गावर अग्रेसर होतो.
परम पूजनीय श्रील भक्ती प्रोमोद पुरी गोस्वामी ठाकूर यांचे द्वारे “द हार्ट ऑफ कृष्णा” मधून रूपांतरित
VAIŞNAVĀNĀM YATHĀ ŚAMBU
Srimad Bhagavatam vertelt het verhaal van hoe Yajneśvara, Heer Vishnu, weigerde het koninklijke offer van koning Dakşa te vereren omdat Dakşa de hoogste Vaisnava, Śiva, niet respecteert door hem niet uit te nodigen. Dakşa’s dochter Satī, de toegewijde vrouw van Śiva, kon de uitnodiging van Daksa niet weigeren omdat hij haar vader was, dus was ze aanwezig ondanks dat haar man het niet goedkeurde.
In de offer arena begon koning Dakşa tegen Śiva publiekelijk respectloos te spreken. Satī was diep gekwetst en dacht: “Omdat ik me sentimenteel voelde, negeerde ik de waarschuwing van mijn man en ging naar het huis van mijn vader.” Nu word ik gekweld omdat ik godslastering moet horen tegen een verheven Vaisnava. Schaam me duizend keer! “Ik weet niet wat ik moet doen.” Ik kan niet blijven leven in dit ellendige lichaam van mij, dat door mijn godslasterlijke vader is verwekt. Ik zal het verlaten en mijn ziel zuiveren door te baden in de stof van de voeten van mijn goddelijke echtgenoot.
Sati richtte zich vervolgens tot haar vader Daksa, “Mijn Heer Siva is alle levende wezens dierbaar, hij houdt van iedereen en heeft geen vijanden. ‘Wie anders dan jij zou zich zo verachtelijk kunnen gedragen met deze goddelijke persoonlijkheid?”
Het is de aard van een heilig persoon om de fouten van anderen over het hoofd te zien en hun goede eigenschappen te waarderen. Maar een jaloers persoon beschouwt zelfs de goede eigenschappen van anderen als fouten. De madhyama-adhikari Vaisnava maakt op de juiste manier onderscheid tussen goede en slechte eigenschappen. De uttama-adhikari herkent zelfs de kleinste goede eigenschappen van anderen en prijst ze alsof ze geweldig zijn; terwijl een dwaas zelfs een grote persoonlijkheid afkeurt die over alle goede eigenschappen beschikt.
De Caitanya Charitāmṛta beschrijft een Vaisnava op de volgende manier:
uttama haña vaisnava
habe nirabhimana jibe
sammāna dibe jani
krsna adhisthāna
Caitanya Charitāmṛta, Antya 20.25
“Hoewel een Vaisnava de meest verheven persoon is, is hij trots en respecteert hij iedereen, wetende dat Krsna in hen woont.”
Sati vervolgde: ‘Iedereen die zijn concept van het zelf beperkt tot het lichaam, de geest of het intellect, is zeker misleid. ‘Het is niet verrassend dat zulke dwazen verheven personen belasteren.’ Verheven zielen tolereren kalm alle godslasteringen die tegen hen worden geslingerd, ze worden niet verstoord door lof of kritiek, eer of oneer. Hun volgelingen, die als stuifmeel deeltjes aan hun lotusvoeten hangen, tolereren dergelijke godslastering echter nooit. Ze willen de overtreders vernietigen.
“De twee lettergrepen die de naam Šiva vormen” – si en va zijn zo geluk brengend dat alleen door hun loutere uiting alle onheil en kwaad wordt verwijderd. Shiva’s instructies mogen niet worden verwaarloosd, zijn spel en vermaak zijn allemaal glorieus, en hij is de beste vriend van alle levende wezens. Daarom zou alleen een jaloerse dwaas eraan kunnen denken hem te bekritiseren.”
Daksa antwoordde: “Je hebt de sublieme kenmerken van heiligen beschreven en gewaarschuwd voor het vinden van fouten bij anderen, maar hoe zit het met mij?” Ik ben een brahmana en een Prajapati(stamvader), iedereen eert mij. Ik ben je vader en zou daarom door jou zeer gerespecteerd moeten worden, mijn dochter. ‘Denk je niet dat het een overtreding is om mij te bekritiseren?’
Sati antwoordde: ‘Hoe kun jij, een vijand van Siva, spreken van godslastering? Als medeplichtige aan deze gruwelijke overtreding zou ik je moeten vermoorden, en door dit niet te doen vererger ik mijn eigen overtreding.’ Toen reciteerde ze het volgende vers:
karnau pidhaya nirayad yad akalpa iše
dharmavitary srnibhir nrbhir asyamane
chindyāt prasahya rušatiın asatīm prabhus cej
jihvām asûn api tato visrjet sa dharmah
Srimad Bhagavatam 4.4.17 “Bij het horen van godslastering van een beschermer van religie zoals Heer Siva, moet men zijn oren dicht doen en weggaan als hij niet in staat is de godslasteraar te straffen. Als hij niet in de positie is om lijfstraffen af te dwingen, dan moet hij zijn eigen leven opgeven.”
In zijn commentaar op deze sloka schrijft Srila Visvanath Chakravarti:
“Gedurende de Vedische tijden in India was het de plicht van een ksatriya (ksatriya-dharma) om godslasteraars te straffen. De andere klassen van de samenleving brāhmana, vaisya en südra mochten geen fysieke straffen uitdelen. Dus vaisya’s (handelaren) en südra’s (arbeiders) moesten hun leven opgeven als reactie op het horen van godslastering. Het is niet juist voor een brāhmana om zijn leven op te geven, dus moet hij zijn oren bedekken, de naam van Heer Vishnu chanten en diep bedroefd voelend, het gezelschap van de godslasteraar verlaten.”
Omdat Vaisnava’s op zijn minst gelijk zijn aan de brahmana, wordt van hen verwacht dat ze de regelgeving voor brahmana’s volgen. Srila Jiva Goswami schrijft in Bhakti-sandarbha, in de context van de eerste van de tien sādhu-ninda nāmāparādha’s, de eerste van de tien, dat het zelfs schadelijk is om godslastering over een Vaisnava te horen. Hij citeert het
Bhagavatam.
nindam bhagavatah śruvams
tat-parasya janasya và
tato napaiti ja so’pi
yaty adhah sukṛtāc cyutah
Srimad Bhagavatam 10.74.40
“Bij het horen van godslastering tegen de Allerhoogste Heer of Zijn toegewijde, zou een ieder die dat heiligschennende plaats niet verlaat, betrokken raken bij de overtreding en alle sukrti (spirituele verdienste) verliezen.”
Sri Jiva geeft commentaar. “De instructie om de plaats van overtreding te verlaten is uitsluitend gericht aan degenen die zwak zijn.” Degenen die sterk en machtig zijn, moeten zich tegen verzetten. Degenen die niet in staat zijn tot een van deze handelwijzen moeten hun leven opgeven.”
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada schrijft in zijn toelichting op hetzelfde vers:
“De brahmana’s zijn de gurus van de gehele varnashram-samenleving. De Vaisnava ācārya is de guru (spirituele leermeester) van die brahmana’s. Bij het eerste teken van godslastering tegen zo’n ācārya moet men onmiddellijk vertrekken. Als men lijfstraffen niet kan uitvoeren op de godslasteraar, hij zou zijn lichaam moeten opgeven, met een ondraaglijk verdriet en schaamte.”
Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada zegt ook dat men niet alleen de omgang moet vermijden van degenen die een Vaisnava lasteren, maar ook het gezelschap van zijn metgezellen.
Srila Bhaktivinoda Thakur schrijft in Kalyana-kalpa-taru-
vaisnava caritra sarvadā pavitra
jei ninde hissa kari
bhakativinoda na sambhase täre
thake sada mauna dhari
“Het karakter van de Vaisnava is altijd puur. Ik zal nooit met jaloerse mensen spreken die een Vaisnava bekritiseren, ik zal zwijgen in hun gezelschap.”
Sati, de verheven vrouw van de grootste Vaisnava Heer Siva, bleef haar vader onbevreesd uitschelden: ‘Ik kan het niet verdragen om in dit vreselijke lichaam te leven dat uit jou is geboren. Als iemand per ongeluk vergif drinkt, raden artsen aan om te braken. Op dezelfde manier moet mijn vergiftigde lichaam worden afgewezen en verbrand. Je bent zo verachtelijk dat ik me schaam om je dochter te zijn. Mijn man spreekt me aan met Dakşayani, de dochter van Daksa. Als ik daaraan denk en hoe het mij aan jou verbind, voel ik walging en zo diep gepijnigd in mijn hart dat ik zelfmoord wil plegen.”
Nadat ze haar oprechte veroordeling van Daksa had beëindigd, ging Sati in diepe meditatie. Dankzij haar mystieke kracht verliet ze vervolgens haar lichaam. Iedereen was geschokt en begon te jammeren. Daksa zweeg echter. Sati’s lijfwachten, de Pramatha’s en Guhyaka’s, stonden in woede op om Daksa te vermoorden. Toen hij dit zag, reciteerde de grote wijze Bhrigu een krachtige mantra uit de Yajur Veda en bracht hij offergaven in het offervuur. Duizenden sterke hemelse krijgers, bekend als Ribhus, gewapend met hemelse wapens, kwamen uit het vuur tevoorschijn en begonnen slagen uit te delen op Sati’s lijfwachten. In de minderheid door deze superieure krijgers vluchtten Sati’s bewakers alle kanten op.
Narada Muni, die het hele incident had gezien dankzij zijn mystieke visioen, ging toen naar Heer Shiva en vertelde hem alles. De nu woedende Heer Śiva rukte een lok van samengeklit haar van zijn hoofd en gooide die op de grond. Uit die haarlok kwam een monsterlijke krijger tevoorschijn genaamd Virabhadra, die een expansie was van Heer Siva. Hij boog in diepe eerbied voor zijn meester en bad om instructies. Siva zei: ‘Jij bent de belichaming van mijn woede. ‘Leid nu mijn medewerkers in hun missie om Daksa en zijn offer te vernietigen!’
Virabhadra snelde onmiddellijk naar het offer en arresteerde Daksa. Hij scheurde Bhrgu Muni’s snor van zijn gezicht, omdat hij eraan had gedraaid terwijl hij spottend naar Heer Siva lachte. Virabhadra sloeg Bhagadeva tegen de grond en rukte zijn ogen uit, omdat Bhagadeva Daksa had aangemoedigd door naar hem te knipogen terwijl hij Heer Siva beledigde. En omdat Püsă had gegrijnsd en liet zijn tanden zien terwijl Siva werd beledigd, sloeg Virabhadra zijn tanden eruit, net zoals Balarama met Dantavakra had gedaan.
Toen ging Virabhadra op Daksa’s borst zitten en sneed zijn hoofd af. Virabhadra gooide het bebloede hoofd als offergave in het offervuur en stak de hele arena in brand. Toen riep hij Siva’s soldaten bij zich en vertrok naar Kailasa. Elke offerceremonie waarin sprake is van godslastering van een zuivere Vaisnava zal met dezelfde vernietiging te maken krijgen.
De offerpriester en de begeleidende goden, allen ernstig gewond, benaderden eerbiedig Brahma en vertelden hem de bloederige episode. Brahma en Sri Narayana waren weggebleven van Daksa’s offer, omdat ze van tevoren de verschrikkelijke uitkomst wisten. Brahma hoorde geduldig hun smeekbeden aan en adviseerde: ‘Degenen die een machtige persoonlijkheid belasteren en vervolgens in vrede willen leven, zullen hun leven uiterst ongunstig vinden. Je hebt Siva beledigd, die de God van het offer is, een ontvangende God van de offergaven. U moet oprecht berouw tonen en uzelf aan zijn voeten werpen. Hij heet Asutoșa, heel gemakkelijk te bevredigen, dus probeer hem te plezieren. Als hij kwaad is, is hij in staat het hele universum te vernietigen. Hij is diep gekwetst en woedend door de dood van zijn geliefde gemalin. “Ik zie geen andere oplossing dan oprecht om vergeving te smeken aan zijn lotusvoeten.”
Brahma leidde vervolgens Indra en de andere goden naar de verblijfplaats van Heer Siva, Kailasa. Ze vonden hem zittend en mediterend onder een boom op de Allerhoogste. Ze boden Siva hun respectvolle eerbetoon en hij beantwoordde dit. Brahma bad en smeekte hem Daksa te vergeven en een manier te vinden waarop hij de yajna kon voltooien. Hij smeekte verder om de andere goden te vergeven die partij waren bij de gruwelijke misdaad en lijden nu onder de gevolgen van hun daden, en om de verminkte en gewonde gasten te genezen.
Siva was gekalmeerd door Brahma en de goden. Door zijn mystieke kracht plaatste hij een geitenkop op Daksa en bracht hem weer tot leven. De anderen die gewond waren geraakt, werden ook genezen. Šiva vergezelde hen naar de offerarena van Daksa, waar Daksa aan zijn voeten viel en om genade smeekte.
De yajna werd hervat en deze keer kwam Narayan om offers te ontvangen. Šiva en Brahma werden aanbeden en ontvingen de restanten van de offeranden nadat Dakşa’s yajnā was voltooid. Na verloop van tijd werd Sati gereïncarneerd als Pärvati, de dochter van Menaka en Himalaya, en trouwde opnieuw met Śiva. Door dit heilige verhaal te horen over Siva, het kroonjuweel onder de Vaisnava’s, gaan we vooruit op het pad van toewijding.
Overgenomen van The Heart of Krishna
(Het hart van Krishna) door
HDG Srila Bhakti Promode Puri Goswami Thakur
VAIŞNAVĀNĀM YATHĀ ŚAMBHU
O Srimad Bhagavatam conta a história de como Yajneśvara, o Senhor Visņu, recusou-se a aceitar o sacrifício real do Rei Dakṣa porque Dakṣa desrespeitou o Vaiṣnava mais elevado, Śiva, ao não convidá-lo. A filha de Dakṣa, Satī, a devotada esposa de Śiva, não pôde recusar o convite de Dakṣa porque ele era seu pai, então ela compareceu apesar da não aprovação do marido.
Na arena de sacrifício, seu pai começou a difamar Śiva publicamente. Satī ficou profundamente magoada e pensou: “Levada pela emoção, ignorei o aviso do meu marido e fui à casa do meu pai. Agora estou atormentada por ter que ouvir blasfêmias contra um Vaiṣṇava elevado. Que vergonha! Não sei o que fazer. Não posso continuar a viver neste meu corpo miserável, que foi concebido pelo meu blasfemo pai. Eu o abandonarei e purificarei minha alma banhando-me na poeira dos pés do meu marido piedoso.”
Satī então se dirigiu a seu pai Dakṣa: “Meu Senhor Śiva é querido por todos os seres vivos, ele ama a todos e não tem inimigos. Quem mais além de você poderia se comportar de maneira tão desprezível com essa personalidade divina?”
A natureza de uma pessoa santa é ignorar as falhas dos outros e apreciar suas boas qualidades. Mas uma pessoa invejosa vê até as boas qualidades dos outros como falhas. O madhyama-adhikari Vaiṣṇava discrimina adequadamente entre boas qualidades e más qualidades. O uttama-adhikari reconhece até as menores boas qualidades nos outros e os elogia como se fossem grandes; enquanto um tolo menospreza até mesmo uma grande personalidade que possui todas as boas qualidades.
O Caitanya Charitāmṛta descreve um Vaiṣṇava da seguinte maneira:
“uttama haña vaiṣṇava habe nirabhimana jibe
sammāna dibe jani krsna adhisthāna”.
Caitanya Charitāmṛta, Antya 20.25
“Embora um Vaiṣṇava seja a pessoa mais exaltada, ele não tem orgulho e respeita a todos, sabendo que Kṛṣṇa habita dentro deles.”
Satī continuou: “Qualquer um que limite seu conceito de si mesmo ao corpo, mente ou intelecto certamente está iludido. Não é surpreendente que tais tolos difamem pessoas exaltadas.” Almas elevadas toleram calmamente todas as blasfêmias lançadas contra elas; elas não são perturbadas por elogios ou críticas, honra ou desonra. No entanto, seus seguidores, que são como partículas de pólen agarradas a seus pés de lótus, nunca toleram tal blasfêmia. Eles querem destruir os ofensores.
“As duas sílabas que formam o nome Śiva – Śi e va são tão auspiciosas que por sua mera pronúncia toda a inauspiciosidade e maldade são removidas. As instruções de Śiva não devem ser negligenciadas, seus passatempos são todos gloriosos, e ele é o melhor amigo de todos os seres vivos. Portanto, somente um tolo invejoso poderia pensar em criticá-lo.”
Dakṣa respondeu: “Você descreveu as características sublimes dos santos e alertou contra encontrar falhas nos outros, mas e quanto a mim? Eu sou um brahmana e um prajāpati (progenitor); todos me honram. Eu sou seu pai e, portanto, devo ser altamente respeitado por você, minha filha. Você não acha que é uma ofensa me criticar?”
Satī respondeu: “Como você, um inimigo de Śiva, pode falar de blasfêmia? Como parte dessa ofensa hedionda, eu deveria matá-lo, e ao não fazer isso, estou piorando minha própria ofensa.” Então ela recitou o seguinte verso:
karṇau pidhāya nirayād yad akalpa īśe
dharmāvitary asṛṇibhir nṛbhir asyamāne
chindyāt prasahya ruśatīm asatīṁ prabhuś cej
jihvām asūn api tato visṛjet sa dharmaḥ (ŚB 4.4.17).
“Ao ouvir blasfêmia de um protetor da religião como o Senhor Śiva, deve-se tapar os ouvidos e ir embora se não for capaz de punir o blasfemador. Se não estiver em posição de aplicar punição corporal, então deve desistir de sua própria vida.”
Em seu comentário a este sloka, Srila Visvanath Chakravarti escreve:
“Durante os tempos védicos na Índia, era dever de um kṣatriya (kṣatriya-dharma) punir os blasfemadores. As outras classes da sociedade brāhmaṇa, vaiśyas e śūdras não tinham permissão para aplicar punições físicas. Assim, os vaiśyas (mercadores) e śūdras (trabalhadores) devem dar suas vidas em resposta a ouvir blasfêmia. Não é certo para um brāhmaṇa desistir de sua vida, então ele deve cobrir seus ouvidos, cantar o nome do Senhor Viṣṇu e deixar a companhia do blasfemador, sentindo-se profundamente triste.”
Como os Vaiṣṇavas são pelo menos iguais aos brahmanas, espera-se que eles sigam o regulamento para brahmanas. Srila Jīva Goswāmi escreve em Bhakti-sandarbha, no contexto de sādhu-nindā e nāma-aparādha, o primeiro dos dez, que é prejudicial até mesmo ouvir blasfêmias de um Vaiṣnava. Ele cita o Bhagavatam.
nindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs
tat-parasya janasya vā
tato nāpaiti yaḥ so ’pi
yāty adhaḥ sukṛtāc cyutaḥ
Srimad Bhagavatam 10.74.40
“Ao ouvir blasfêmia contra o Senhor Supremo ou Seu devoto, qualquer pessoa que não deixar aquele lugar profano seria implicada na ofensa e perderia todo sukṛti (mérito espiritual).”
Śrī Jīva Gosvāmī comenta. “A instrução para deixar o local da ofensa é dirigida somente àqueles que são fracos. Aqueles que são fortes e poderosos devem rebater. Aqueles incapazes de qualquer um desses cursos de ação devem desistir de suas vidas.”
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda, escreve em seu significado para o mesmo verso:
“Os brahmanas são os gurus de toda a sociedade varnaṣrama. O Vaiṣnava ācārya é o guru (preceptor espiritual) desses brahmanas. Ao primeiro sinal de blasfêmia contra tal ācārya, deve-se sair imediatamente. Se não for possível executar punição corporal ao blasfemador, deve-se desistir de seu corpo, sentindo angústia e vergonha insuportáveis.”
Śrīla Bhaktisiddhanta Prabhupada também diz que não se deve apenas evitar a associação daqueles que blasfemam um Vaiṣṇava, mas também a companhia de seus associados.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escreve em Kalyana-kalpa-taru:
“vaiṣṇava caritra sarvadā pavitra
jei ninde himsa kari
bhakativinoda na sambhase tāre thake sada mauna dhari
“O caráter do Vaiṣṇava é sempre puro. Nunca falarei com pessoas invejosas que criticam um Vaiṣṇava; permanecerei em silêncio na companhia delas.”
Sati, a exaltada esposa do maior Vaiṣṇava, o Senhor Śiva, continuou a repreender destemidamente seu pai: “Não suporto viver neste corpo horrível nascido de você. Se alguém bebe veneno por engano, os médicos recomendam vomitar. Da mesma forma, meu corpo envenenado precisa ser rejeitado e queimado. Você é tão vil que tenho vergonha de ser sua filha. Meu marido se dirige a mim como Dakṣayani, a filha de Dakṣa. Quando penso nisso e como isso me liga a você, sinto-me enojada e tão profundamente magoada no coração que quero me matar.”
Terminando sua condenação sincera de Dakṣa, Sati entrou em meditação profunda. Por força de seu poder místico, ela então deixou seu corpo. Todos ficaram chocados e começaram a lamentar. Dakṣa, no entanto, permaneceu em silêncio. Os guarda-costas de Sati, os Pramathas e Guhyakas, se levantaram com raiva para matar Dakṣa. Vendo isso, o grande sábio Bhrigu cantou um mantra potente do Yajur Veda e ofereceu oblações no fogo sacrificial. Milhares de fortes guerreiros celestiais conhecidos como Ribhus, armados com armas celestiais, surgiram do fogo e começaram a chover golpes nos guarda-costas de Sati. Superados em número por esses guerreiros superiores, os guardas de Sati fugiram em todas as direções.
Narada Muni, que tinha visto todo o incidente por força de sua visão mística, foi até o Senhor Śiva e contou-lhe tudo. O agora enfurecido Senhor Śiva arrancou uma mecha de cabelo emaranhado de sua cabeça e a jogou no chão. Daquela mecha de cabelo surgiu um guerreiro monstruoso chamado Virabhadra, que era uma expansão do Senhor Śiva. Ele se curvou em profunda reverência ao seu mestre e orou por instruções. Śiva disse: “Você é a personificação da minha raiva. Agora lidera meus associados em sua missão para destruir Dakṣa e seu sacrifício!”
Virabhadra imediatamente correu para o sacrifício e prendeu Dakṣa. Ele arrancou o bigode de Bhrgu Muni de seu rosto, porque ele o havia torcido enquanto ria ironicamente do Senhor Śiva. Virabhadra jogou Bhagadeva no chão e arrancou seus olhos, porque Bhagadeva havia encorajado Dakṣa piscando para ele enquanto ele insultava o Senhor Śiva. E porque Püsă havia sorrido mostrando os dentes enquanto Śiva estava sendo abusado, Virabhadra arrancou seus dentes, assim como Balarama fez com Dantavakra.
Então Virabhadra sentou-se no peito de Dakṣa e cortou sua cabeça. Virabhadra jogou a cabeça ensanguentada no fogo sacrificial como uma oblação e incendiou toda a arena. Então ele chamou os soldados de Śiva e partiu para Kailasa. Qualquer cerimônia sacrificial em que haja blasfêmia de um Vaiṣṇava puro enfrentará a mesma destruição.
O sacerdote sacrificial e os Deuses presentes, todos gravemente feridos, se aproximaram reverentemente de Brahmā e narraram o episódio sangrento para ele. Brahmā e Sri Narayana ficaram longe do sacrifício de Dakṣa, sabendo de antemão do terrível resultado. Brahmā ouviu pacientemente seus apelos e aconselhou: “Aqueles que difamam uma personalidade poderosa e então desejam viver em paz descobrirão que suas vidas são extremamente desfavoráveis. Vocês ofenderam Śiva, que é um Deus recipiente das oblações sacrificiais. Vocês devem estar sinceramente arrependidos e se jogarem aos seus pés. Ele é chamado de Asutoșa, muito fácil de satisfazer, então tente agradá-lo. Quando ele está bravo, ele é capaz de destruir o universo inteiro. Ele foi profundamente ferido e enfurecido pela morte de sua amada consorte. Não vejo outro recurso além de implorar sinceramente perdão a seus pés de lótus.”
Brahmā então levou Indra e os outros deuses para a morada do Senhor Śiva, Kailasa. Eles o encontraram sentado sob uma árvore e meditando no Supremo. Eles ofereceram sua respeitosa reverência a Śiva e ele retribuiu. Brahmā orou e implorou que ele desculpasse Dakṣa e encontrasse uma maneira de ele completar o yajña. Ele ainda implorou que ele perdoasse os outros deuses que eram parte do crime hediondo e agora estavam sofrendo os resultados de suas ações, e que curasse os convidados mutilados e feridos.
Śiva foi apaziguado por Brahmā e os deuses. Por seu poder místico, ele colocou uma cabeça de cabra em Dakṣa e o trouxe de volta à vida. Os outros que ficaram feridos também foram curados. Śiva os acompanhou até a arena de sacrifício de Dakṣa, onde Dakṣa caiu a seus pés e implorou por misericórdia.
O yajña recomeçou e desta vez Nārāyaṇa veio para receber oblações; Śiva e Brahmā foram adorados e receberam os remanescentes das oferendas de sacrifício.
O yajña de Dakṣa foi concluído.
Com o tempo, Satī reencarnou como Pārvatī, a filha de Menaka e Himalaya, e se casou com Śiva novamente. Ao ouvir este conto sagrado de Śiva, que é a joia mais importante entre os Vaisnavas, avançamos no caminho da devoção.
Adaptado de “The Heart of Krishna” por HDG Srila Bhakti Promode Puri Goswami Thakur
VAIŞNAVĀNĀM YATHĀ ŚAMBU
El Srimad Bhagavatam narra la historia de cómo Yajneshvara, el Señor Vishnu, se negó a asistir al sacrificio real del Rey Daksha debido a que este irrespetó al más grande de los Vaishnavas, el Señor Shiva, al no invitarlo. La hija de Daksha, Sati, la devota esposa de Shiva, no pudo rechazar la invitación de su padre, ya que él era su progenitor. Por lo tanto, asistió, a pesar de que su esposo no aprobaba su decisión.
En el lugar del sacrificio, el Rey Daksha comenzó a despreciar públicamente a Shiva. Sati se sintió profundamente afligida y pensó: “Por dejarme llevar por mis emociones, ignoré la advertencia de mi esposo y vine a la casa de mi padre. Ahora estoy atormentada al escuchar blasfemias contra un Vaishnava elevado. ¡Me avergüenzo mil veces! No sé qué hacer. No puedo seguir viviendo en este cuerpo miserable, concebido por mi blasfemo padre. Lo abandonaré y purificaré mi alma bañándome en el polvo de los pies de loto de mi divino esposo.”
Luego Sati se dirigió a su padre Daksha: “Mi Señor Shiva es querido por todos los seres vivos, él ama a todos y no tiene enemigos. ¿Quién más que tú podría comportarse de una manera tan despreciable con una personalidad divina como él?”
La naturaleza de una persona santa es pasar por alto los defectos ajenos y apreciar las buenas cualidades de los demás. Pero una persona envidiosa ve incluso las buenas cualidades de los otros como defectos. El Vaishnava de nivel intermedio discrimina adecuadamente entre las cualidades buenas y malas. El Vaishnava de nivel superior reconoce incluso las más mínimas buenas cualidades en los demás y las alaba como si fueran grandes, mientras que un tonto critica incluso a una gran personalidad que posee todas las buenas cualidades.
El Caitanya Charitamrita describe al Vaishnava de la siguiente manera:
“El Vaishnava es la persona más exaltada, pero es humilde y respeta a todos, sabiendo que Krishna reside en ellos.”
(Caitanya Charitamrita, Antya 20.25)
Sati continuó: “Cualquiera que limite su concepto del yo al cuerpo, la mente o la inteligencia está ciertamente confundido. No es sorprendente que tales tontos difamen a personas elevadas.” Las almas elevadas toleran con calma todas las blasfemias que se les dirigen, no se alteran por la alabanza ni por la crítica, ni por el honor ni por el desdén. Sin embargo, sus seguidores, que están tan unidos a sus pies de loto como las partículas de polen, no toleran tales blasfemias. Ellos quieren destruir a los ofendedores.
“Las dos sílabas que componen el nombre Shiva, ‘si’ y ‘va’, son tan auspiciosas que con solo pronunciarlas se elimina toda infortunio y maldad. Las enseñanzas de Shiva no deben ser desestimadas, sus pasatiempos son todos gloriosos y él es el mejor amigo de todos los seres vivos. Solo un tonto envidioso podría pensar en criticarlo.”
Daksha respondió: “Has descrito las características sublimes de los santos y advertido contra encontrar defectos en los demás, pero ¿qué hay de mí? Soy un brahmana y un Prajapati (progenitor), todos me honran. Soy tu padre, por lo que deberías respetarme profundamente, hija mía. ¿No crees que es una ofensa criticarme?”
Sati respondió: “¿Cómo puedes, siendo enemigo de Shiva, hablar de blasfemia? Como cómplice de este vil crimen, debería matarte, y al no hacerlo, estoy empeorando mi propia ofensa.” Luego recitó el siguiente verso:
“Al escuchar blasfemias contra un protector de la religión como el Señor Shiva, uno debe taparse los oídos y alejarse, si no puede castigar al blasfemo. Si no está en posición de aplicar un castigo corporal, debe renunciar a su propia vida.”
(Srimad Bhagavatam 4.4.17)
En su comentario sobre este verso, Srila Visvanatha Chakravarti escribe:
“En los tiempos védicos de la India, era el deber de un ksatriya (dharma ksatriya) castigar a los blasfemos. A las otras clases de la sociedad —brahmanes, vaishyas y shudras— no se les permitía aplicar castigos físicos. Así, los vaishyas (mercaderes) y shudras (trabajadores) debían renunciar a sus vidas al escuchar blasfemias. No es correcto que un brahmana renuncie a su vida, por lo que debe taparse los oídos, cantar el nombre de Vishnu y alejarse de la compañía del blasfemo, sintiendo una profunda tristeza.”
Dado que los Vaishnavas son al menos iguales a los brahmanes, se espera que sigan la regulación de los brahmanes. Srila Jiva Goswami escribe en Bhakti-sandarbha, en el contexto de la primera de las diez sādhu-ninda (blasfemia contra los santos), que incluso escuchar una blasfemia contra un Vaishnava es dañino. Cita del Bhagavatam:
“Al escuchar blasfemias contra el Señor Supremo o su devoto, cualquier persona que no abandone ese lugar sacrílego estará implicada en la ofensa y perderá todo su sukriti (mérito espiritual).”
(Srimad Bhagavatam 10.74.40)
Sri Jiva comenta: “La instrucción de abandonar el lugar de la ofensa está dirigida únicamente a los débiles. Aquellos que son fuertes y poderosos deben vengar el agravio. Los que no puedan hacer ninguna de estas dos cosas deben renunciar a sus vidas.”
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada escribe en su comentario sobre el mismo verso:
“Los brahmanes son los gurús de toda la sociedad varnasrama. El ācārya Vaishnava es el gurú (preceptor espiritual) de esos brahmanes. Ante la primera señal de blasfemia contra tal ācārya, uno debe abandonar inmediatamente el lugar. Si no se puede aplicar un castigo corporal al blasfemo, debe renunciar a su cuerpo, sintiendo un dolor y vergüenza insoportables.”
Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada también dice que uno no solo debe evitar la compañía de quienes blasfeman contra un Vaishnava, sino también la de sus asociados.
Srila Bhaktivinoda Thakur escribe en Kalyana-kalpa-taru:
“El carácter de un Vaishnava es siempre puro. No hablaré con personas envidiosas que critiquen a un Vaishnava, permaneceré en silencio en su compañía.”
Sati, la exaltada esposa del más grande de los Vaishnavas, el Señor Shiva, continuó reprimiendo valientemente a su padre: “No puedo soportar vivir en este horrible cuerpo nacido de ti. Si alguien toma veneno por error, los médicos recomiendan vomitar. De manera similar, mi cuerpo envenenado debe ser rechazado y quemado. Eres tan vil que me avergüenzo de ser tu hija. Mi esposo me llama Dakshayani, la hija de Daksha. Cuando pienso en eso y en cómo me vincula a ti, me siento repugnada y tan profundamente dolorida en el corazón que quiero matarme.”
Tras su conmovedora condena a Daksha, Sati se sumió en una profunda meditación. A través de su poder místico, dejó su cuerpo. Todos quedaron sorprendidos y comenzaron a lamentarse. Daksha, sin embargo, permaneció en silencio. Los guardianes de Sati, los Pramathas y Guhyakas, se levantaron enfurecidos para matar a Daksha. Al ver esto, el gran sabio Bhrigu recitó un poderoso mantra del Yajur Veda y ofreció obsequios al fuego sacrificial. Miles de fuertes guerreros celestiales conocidos como Ribhus, armados con armas celestiales, surgieron del fuego y comenzaron a golpear a los guardianes de Sati. Superados por estos guerreros superiores, los guardias de Sati huyeron en todas direcciones.
Narada Muni, que había presenciado todo el incidente por su visión mística, fue a ver al Señor Shiva y le contó todo. El Señor Shiva, ahora enfurecido, arrancó un mechón de su cabello enmarañado y lo arrojó al suelo. De ese mechón de cabello surgió un monstruoso guerrero llamado Virabhadra, que era una expansión del Señor Shiva. Se inclinó profundamente ante su maestro y rezó pidiendo instrucciones. Shiva dijo: “Tú eres la personificación de mi ira. Ahora lidera a mis asociados en su misión de destruir a Daksha y su sacrificio.”
Virabhadra inmediatamente se dirigió al sacrificio y arrestó a Daksha.
Le arrancó el bigote a Bhrigu Muni, porque se había burlado del Señor Shiva mientras lo ridiculizaba. Virabhadra arrojó a Bhagadeva al suelo y le sacó los ojos, porque Bhagadeva había alentado a Daksha con una mirada mientras insultaba al Señor Shiva. Y porque Pusa sonrió mostrando los dientes mientras se abusaba de Shiva, Virabhadra le sacó los dientes, tal como lo había hecho Balarama con Dantavakra.
Luego, Virabhadra se sentó sobre el pecho de Daksha y le cortó la cabeza. Arrojó la cabeza sangrienta al fuego sacrificial como una ofrenda y prendió fuego a toda la arena. Luego llamó a los soldados de Shiva y se dirigió hacia Kailasa. Cualquier ceremonia sacrificial en la que haya blasfemia contra un Vaishnava puro enfrentará la misma destrucción.
El sacerdote sacrificial y los dioses presentes, todos gravemente heridos, se acercaron reverentemente a Brahma y le narraron el espantoso episodio. Brahma y Sri Narayana se habían mantenido alejados del sacrificio de Daksha, sabiendo de antemano el terrible desenlace. Brahma escuchó pacientemente sus súplicas y aconsejó: “Aquellos que vilipendian a una personalidad poderosa y luego desean vivir en paz encontrarán sus vidas sumidas en la infortunio. Han ofendido a Shiva, quien es el Dios del sacrificio y el receptor de las ofrendas sacrificatorias. Deben arrepentirse sinceramente y postrarse ante sus pies. Él es Asutosha, muy fácil de satisfacer, así que traten de agradarlo. Cuando está enojado, es capaz de destruir todo el universo. Ha sido profundamente herido y enfurecido por la muerte de su amada consorte. No veo otro remedio que suplicar sinceramente perdón ante sus pies de loto.”
Brahma entonces llevó a Indra y a los demás dioses al refugio del Señor Shiva, Kailasa. Lo encontraron sentado bajo un árbol, meditando sobre el Supremo. Le ofrecieron su respeto y él lo correspondió. Brahma oró y le suplicó que perdonara a Daksha y le diera una oportunidad de completar el yajna. También rogó por el perdón de los demás dioses que participaron en el crimen y ahora sufrían las consecuencias de sus acciones, y por sanar a los invitados heridos.
Shiva se apaciguó por las súplicas de Brahma y los dioses. A través de su poder místico, colocó la cabeza de una cabra sobre Daksha y lo devolvió a la vida. Los demás que habían sido heridos también fueron sanados. Shiva los acompañó hasta el lugar del sacrificio, donde Daksha se postró ante sus pies y pidió misericordia.
El yajna continuó y, esta vez, Narayana vino a recibir las ofrendas, Shiva y Brahma fueron adorados y recibieron los restos de las ofrendas sacrificatorias una vez completado el yajna de Daksha. Con el tiempo, Sati fue reencarnada como Parvati, la hija de Menaka y Himalaya, y volvió a casarse con Shiva. Al escuchar este sagrado relato de Shiva, quien es la joya más brillante entre los Vaishnavas, avanzamos por el camino de la devoción.
Adaptado de The Heart of Krishna por HDG Srila Bhakti Promode Puri Goswami Thakur.