(‘Sādhu-jana-saṅga’ – The Association of Sādhus – was first published in Sajjana Toṣaṇi, Vol.10 issue 4 in 1898 Authored by Srila BhaktI Vinod Thakur
- English
- Marathi
- Gujarati
- Odia
- Punjabi
- German
- French
Two Categories of Human Beings
In this vast world we see a number of human beings. We can roughly divide all those human beings into two classes. The first category of humans is averse to the Supreme. They are bewildered by māyā and experience endless suffering while constantly wandering within this world due to misidentification of ‘I’ and ‘my.’ Amongst them, many are selfish, lawless or capricious, some are moralists, some are karmīs, and some identify themselves as jñānīs.
The second category of humans are favourable to the Supreme. Even while present in this world, they endeavour to attain the grace of the Supreme. Because they are following different methods, some are karma-yogīs who conduct themselves by selflessly offering their activities to Bhagavān; some are jñānīs who, with the help of renunciation, engage in meditation on the Absolute etc; some are aṣṭāṅga-yogīs who, by means of āsana, prāṇāyāma etc. perform sādhana to merge the ātmā with the Paramātmā; and some are devotees who, with all their senses, cultivate service to Kṛṣṇa. In order to determine which of them is most qualified to receive the grace of the Supreme, it is necessary to discuss Śrī Bhagavad-gītā, the essence of all the Upaniṣads. Based upon the śāstra, a simple believer can easily understand the superiority of bhakti, but after ambiguous disagreements concerning the words of the śāstra, individuals cannot resolve the matter even after creating many arguments. An argumentative mind keeps the field of the heart contaminated at all times. In determining the merits of the karmī, jñānī etc., Bhagavān has said in the 6th Chapter of the Gītā:
tapasvibhyo’dhiko yogī jñānibhyo’pi mato’dhikaḥ
karmibhyaś cādhiko yogī tasmād yogī bhavārjuna
yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ
(Bhagavad-gītā 6.46-47)
“A yogī is superior to the tapasvi (one who performs penances), and he is better than the jñāna-yogī. The yogī, in other words, a person who practices aṣṭāṅga–yoga, is greater than the karma–yogī. Therefore Arjuna, become a yogī! However, those who have great śraddhā and whose minds are exclusively focused upon worshipping Me, are the best of all yogīs. That is because the sādhaka who has great śraddhā is a bhakta–yogī and bhaktyāham ekayā grāhya –‘only through exclusive bhakti can I be known.’”
Having entered this world, human beings have taken on different natures in different countries, with different impressions, education and association. That is why some favour karma, some are jñānīs, and some are devotees. What is the nature of the Supreme? What is the nature of the jīva? What is this world created by māyā? What is the relationship between them all? What is the goal of the jīva, and who will that goal be fulfilled? Due to lack of transcendental discussions in the association of real sādhus concerning the philosophy of sambandha, abhidheya and prayojana is the major reason for these different conceptions. In fact, the Supreme Being is one Reality, and the nature of the jīvas is also one reality. However, amongst human beings diverse inclinations are observed which are nothing but the results that originate from impressions, education and association. Becoming free from all material designations, one becomes conversant with bhagavat-tattva (philosophical truth concerning Bhagavān). By associating with a sādhu and receiving instructions from him, one gradually obtains knowledge of the Absolute. In this way, this truth can be realised by the mercy of a sādhu. There is no other way to know transcendental reality without the association and mercy of sādhus.
The Importance of Sādhu Saṅga for Understanding Transcendental Reality
There are some people who endeavour to attain the mercy of the Supreme, but whether it is due to the influence of bad impressions or because they rely so much upon themselves, they do not realise the need for sādhu-saṅga and do not try to associate with sādhus. It is nothing more than an indication of being absorbed by māyā, because there is no other way than sādhu-saṅga for a human being floating in the ocean of saṁsāra. Śrī Śaṅkarācārya has written:
kṣaṇam api sajjana-saṅgatirekā
bhavati bhavārṇava-taraṇe naukā
(“At this moment, you can only cross the material ocean by the boat of sajjana-saṅga, the association of devotees.” – Bhaja Govinda 13)
Unfortunately, their attraction towards sādhu-saṅga has not been born. If or when someone acknowledges the necessity for sādhu-saṅga, internally they do not really desire it. This is a sign of misfortune. It is said in the śāstra:
bhaktis tu bhagavad-bhakta-saṅgena parijāyate
sat-saṅgaḥ prāpyate pumbhiḥ sukṛtaiḥ pūrva-sañcitaiḥ
“By association with a devotee one attains bhakti. By the accumulation of great sukṛti, one achieves sādhu–saṅga.”
Although sādhu–saṅga is not attained by those who lack sukṛti, sādhu–saṅga is not rare if one tries desperately and makes an endeavour. There are places where there are sādhus in this world, and one can see them only by striving hard. But what will happen if you simply sit at home without trying, lamenting that you never achieved any sādhu-saṅga?
Humans have entered this māyika world and are wandering here and there like lost travellers. “On which road will there be happiness? Which road will fulfill my purpose?” Eagerly think like this, they cannot decide anything. But if one attains sādhu-saṅga, all doubts will be removed, and one will see the road ahead. The Śrīmad Bhāgavata states:
bhavāpavargo bhramato yadā bhavej
janasya tarhy acyuta sat-samāgamaḥ
sat-saṅgamo yarhi tadaiva sad-gatau
parāvareśe tvayi jāyate matiḥ
(“When the material existence of a person who has been constantly wandering ceases, then, O Acyuta, he may attain the association of sādhus. Only by the association of sādhus, are thoughts about You, the Supreme Lord, who is true purpose of the devotees and the cause and effect, born.” – Śrīmad Bhāgavatam 10.51.53)
Due to his obsession with māyā, the jīva’s adversity to Bhagavān has become so strong that a materialistic human cannot remain for a single moment without thinking about sense-objects and serving them. Even after much endeavour, it is difficult to defeat māyā. But when one listens to kīrtana, the shackles of māyā are soon opened. In the Bhāgavata it is said:
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
(“From association with sādhus, topics of my wonderful deeds become directly realised and are a medicine for the ear and heart. By cultivation of this, one is placed on the path of liberation, and śraddhā and rati arise and eventually bhakti appears.” – Śrīmad Bhāgavatam 3.25.25)
Many people think that the result of sādhu-saṅga is listening to hari-kathā or kīrtana, and this can be done by reading a book or sitting alone, so what is the necessity of sādhu-saṅga? Śrīman Mahāprabhu has said that removing this doubt leads to the attainment of bhakti or the association of sādhus.
kṛṣṇa-bhakti-janma-mūla haya sādhu-saṅga
kṛṣṇa-prema janme, teṅho punaḥ mukhya aṅga
(“Sādhu-saṅga is the root-cause of kṛṣṇa-bhakti. Even when kṛṣṇa-prema appears, it is still the main principle” – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.83)
mahat-kṛpā vinā kona karme bhakti naya
kṛṣṇa-bhakti dūre rahu saṁsāra nahe kṣaya
(“Without great mercy, no other activity can produce bhakti. What to say of kṛṣṇa–bhakti, one cannot remove the miseries of saṁsāra.”– Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.51)
sādhu-saṅga sādhu-saṅga sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
(“All the śāstra declares, ‘Sādhu-saṅga! Sādhu-saṅga!’Even accepting sādhu-saṅga for a fraction of a second can lead to all perfection.”– Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.54)
Bhakti is not gained by any deed except by the association and grace of sādhus. Even by a moment’s association with a sādhu, great mercy and bhakti, the essence of all perfection, can be attained. But nothing will happen without great mercy. The Bhāgavata has said:
rahūgaṇaitat tapasā na yāti
na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā
na cchandasā naiva jalāgni-sūryair
vinā mahat-pāda-rajobhiṣekam
(“O Rahūgana, this knowledge is not revealed by meditation, nor elaborate Deity worship, nor the distribution of food, building homes for the poor, study of the Vedas, or performing austerities in the water, fire or the sun. It cannot be attained without bathing in the foot-dust of great devotees.” – Srīmad Bhāgavatam 5.12.12)
It is only attained by bathing in the foot-dust of the mahājanas. In the Bhāgavata, Śrī Śrī Prahlāda says:
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
(“As long as they do not accept the dust from the feet of those devotees who have no material desires, the intelligence of materialistic people will never touch the lotus feet of Lord Urukrama which remove the anarthas of this mundane world.” – Srīmad Bhāgavatam 7.5.32)
Again and again, the statements of the śāstra all point to the glories of sādhu–saṅga. It cannot be said as to why sādhu–saṅga has so many glories, so much potency, and so many results. However, it can be said that only due to lack of sādhu–saṅga, some people do not achieve kṛṣṇa-bhakti even after many births. There are also those who attain bhakti very quickly through sādhu–saṅga. Only one who has sādhu-saṅga knows how much sweetness there is in sādhu-saṅga, how much attractive power there is in a sādhu’s character, and how satisfying it is to hear hari-kathā from the lips of a sādhu. How will argumentative people that are deprived of sādhu-saṅga understand this? The śāstra openly speaks about the glories of sādhu-saṅga:
tulayāma lavenāpi na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya martyānāṁ kim utāśiṣaḥ
(“The association of devotees cannot be compared to the celestial realm or liberation, what to speak of any blessing in this world of death.”– Srīmad Bhāgavatam 1.18.13)
Undoubtedly it is one’s duty to attain sādhu-saṅga to achieve the grace of Bhagavān. But before associating with sādhus, it is necessary to deliberate on who is a sādhu. Otherwise, there is the possibility of exceptional misfortune if one accepts the company of asādhus as sādhus. There are statements in the śāstra that indicate the characteristics of a sādhu:
nirvairaḥ sadayaḥ śānto dambāhaṅkāra varjitaḥ
nirapekṣo munir-vīta-rāgaḥ sādhurihocyate
(“A sādhu is said to be without any enemy, merciful, tranquil, devoid of pride and false ego, indifferent, silent and without any attachments.”)
The reader should not think the sādhus and Vaiṣṇavas are different. In answer to what are the symptoms of a Vaiṣṇava, Mahāprabhu says:
yāra mukhe eka kṛṣṇa-nāma
seita vaiṣṇava tāra karaha sammāna
(“One who chants the Name of Kṛṣṇa even once is a Vaiṣṇava. Therefore, you should show all respect to him.”– Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 15.111)
kṛṣṇa-nāma nirantara yāṅhāra vadane
sei se vaiṣṇavatara, bhaja tāhāra caraṇe
(“One who constantly chants Kṛṣṇa’s Name is Vaiṣṇavatara and one should render service to his feet.” – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 16.72)
yāṅhāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma
tāṅhāre jāniha tumi vaiṣṇava-pradhāna
(“One who inspires others to chant the Name of Kṛṣṇa merely by their darśana is known as Vaiṣṇavatama and is considered to be the topmost Vaiṣṇava.” – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 16.74)
However, all these symptoms are internal, therefore the identity of a sādhu cannot be known by these. What is the external behaviour of a sādhu apart from the internal activity of taking pure hari-nāma is explained by Mahāprabhu in the Caritāmṛta:
asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava-ācāra
strī-saṅgī eka asādhu kṛṣṇābhakta āra
(“The conduct of a Vaiṣṇava is to reject materialistic association such as those who are attached to women, the impious and those who are not devotees of Kṛṣṇa.” – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.87)
The external conduct of a Vaiṣṇava is that he abandons asādhu-saṅga, whoever it may be. He is a Vaiṣṇava. One can attain all perfection in his association. On the other hand, those who chant hari–nāma and engage in the limbs of bhakti–sādhana without doing anything to renounce bad company are vaiṣṇava–prāya (almost Vaiṣṇavas), or vaiṣṇavābhāsa (a dim reflection of a Vaiṣṇava). It is impossible to achieve the results of sādhu–saṅga in their company.
What is sādhu–saṅga? Simply talking to a sādhu is not saṅga. The word saṅga means ‘love’ or ‘attachment.’ Śrī Śrī Rūpa Gosvāmī has said this about prīti-lakṣaṇa (the symptoms of love):
dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam
(Upadeśāmṛta 4)
“Giving a sādhu items for kṛṣṇa–sevā, accepting similar items from a sādhu, telling and asking a sādhu about confidential matters related to Kṛṣṇa, to happily honour prasāda from a sādhu, and to give mahā–prasāda foodtsuff to a sādhu,”
Obstacles to Real Sādhu Saṅga
The main thing is the activity of abandoning one’s inner attachment towards materialistic friends and relatives, and considering only the sādhu as one’s true friend, and in this way discussing and behaving in relation to Kṛṣṇa. Then only does sādhu-saṅga occur. Otherwise going to a sādhu and discussing that, “This place is very hot, that place is good for our health, this gentleman is so nice, how will rice paddy grow there? etc.” – such talks are an illusory aberration, and if we talk all this nonsense, then that is not sādhu-saṅga. The sādhu may be immersed in self-realisation and may answer one or two queries of a questioner, but does that become sādhu-saṅga, or does one attain kṛṣṇa–bhakti from that? Approaching a sādhu and lovingly discussing bhāgavat–kathā with him is sādhu-saṅga. Then bhakti may be attained. Those sādhakas with śraddhā are especially conscious of the difference between kṛṣṇa-kathā and viṣaya-kathā (mundane talk), and will only discuss kṛṣṇa-kathā in the association of sādhus. Those talks which make us averse to Kṛṣṇa and attracted to material sense-objects are viṣaya-kathā.
It is not required to say any more to convey the necessity for sādhu-saṅga. Only sādhakas with śraddhā will endeavour for sādhu–saṅga. Those who are not able to advance in their bhajana, even though they possess śraddhā, must take sādhu–saṅga. Lack of sādhu–saṅga has become an obstacle to their progress. Everyone should remember this statement of Gauracandra:
kona bhāgye kona jīvera śraddhā yadi haya
tabe sei jīva sādhu-saṅga ye karaya
(“By some good fortune, if a jīva develops śraddhā, then that jīva begins to associate with sādhus.”– Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 23.9)
Mahāprabhu says to those jīvas who are bewitched by māyā:
nitya-baddha kṛṣṇa haite nitya-bahirmukha
nitya-saṁsāra bhuñje narakādi duḥkha
(“Those jīvas who are eternally bound are eternally averse to Kṛṣṇa. They are constantly in the material world where they experience hellish misery.”– Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.12)
bhramite bhramite yadi sādhu-saṅga pāya
tāra upadeśa-mantre māyā piśāca palāya
kṛṣṇa-bhakti pāya tabe kṛṣṇa-nikaṭa yāya
(“Constantly roaming, if he attain sādhu-saṅga, then by his teachings and mantra, the witch Māyā will flee. He achieves kṛṣṇa-bhakti and comes close to Kṛṣṇa.”– Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.15)
Concerning the activities of the karmī, jñānī etc., the Lord said:
bhramite bhramite yadi sādhu-saṅga pāya
sabe saba tyaji tabe kṛṣṇere bhajaya
(“Constantly roaming, if they attains sādhu-saṅga, if they give up everything, then they can worship Kṛṣṇa.”– Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 24.310)
Concerning those sādhakas that chant hari–nāma, the Lord said:
asādhu-saṅgete bhāi nāma nāhi haya
nāmākṣara bāhirāya baṭe nāma kabhu naya
kabhu nāmābhāsa haya kabhu aparādha
(“O brother, kṛṣṇa-nāma never appears in bad association. The external syllables may be there, but not the Holy Name. Sometimes there is nāmābhāsa, and sometimes nāmāparādha.” – Prema Vivarta 7.1-2)
yadi karibe kṛṣṇa-nāma sādhu-saṅga kara
(“If you want kṛṣṇa-nāma then take sādhu-saṅga.” – Prema Vivarta 7.3)
māyā jinibāre āra kona vastu nāi
sādhu-saṅge kṛṣṇa-nāma ei-mātra cāi
(“There is no other way to conquer māyā. The only goal is to chant kṛṣṇa-nāma in the association of sādhus.” – Prema Vivarta 6.13)
In this way, Mahāprabhu has instructed human beings with different inclinations to only accept sādhu-saṅga. From this, the readers will understand the glories of sādhu-saṅga! In this field of material life, sādhu-saṅga is like a desire tree.
Who will disbelieve the infinite glories of sādhu-saṅga? Who does not know that with the help of Śrī Hari Dāsa Ṭhākura, an immoral woman was able to attain kṛṣna-bhakti? Who has not heard how, by the association and mercy of Nārada, that best of devotees, a cruel-hearted hunter attained hari-bhakti and how careful he became to make sure that not even an insignificant ant was killed. The heart of the great miscreant Jagāi initially became softened by the association of Nityananda-Prabhu, and he became the recipient of Śrī Śrī Gauracandra’s mercy. Without the association and grace of Nitāi-cāṅda, the Deliverer of the fallen, how could Jagāi and Mādhāi be saved? Thus, all of you should have faith in sādhus and immerse your hearts and minds in sādhu-saṅga, chanting “Rādhā-Śyāma!” making your lives successful.
(‘Sādhu-jana-saṅga’ – The Association of Sādhus – was first published in Sajjana Toṣaṇi, Vol.10 issue 4 in 1898 Authored by Srila BhaktI Vinod Thakur
मनुष्यांचे दोन वर्ग
या विशाल जगात आपल्याला असंख्य माणसे दिसतात. आपण त्या सर्व माणसांना ढोबळमानाने दोन वर्गांमध्ये विभागू शकतो. माणसांचा पहिला वर्ग भागवंतांच्या विरोधात असतो. ते मायेमुळे गोंधळलेले असतात आणि ‘मी’ आणि ‘माझे’ यांच्यातील चुकीच्या ओळखीमुळे अंतहीन दुःखाचा अनुभव घेत या जगात सतत भटकत असतात. त्याच्यात बरेच जण स्वार्थी, मर्यादा विहीन किंवा लहरी-मनमौजी असतात, काही जण नीतिवादी असतात, काही जण कर्मी तर काही जण स्वतःला ज्ञानी म्हणून ओळखतात.
दुसऱ्या वर्गातील माणसं भगवंतांना अनुकूल असतात. या जगात असतानाही, ते भगवंतांची कृपा प्राप्त करण्याचा यत्न करतात. ते वेगवेगळ्या पद्धतींचा अवलंब करत असल्यामुळे, काही जण कर्मयोगी – जे आपली कर्मे निःस्वार्थपणे भगवंतांना अर्पण करून आचरण करतात; त्यांपैकी काही जण असे ज्ञानी आहेत जे संन्यासाचे सहाय्याने परमतत्त्वा आदींचे ध्यान करतात, काही जण असे अष्टांग योगी आहेत जे, आसन , प्राणायाम आदींचे माध्यमातून आत्मा परमात्म्यात विलीन करण्यासाठी साधना करतात; आणि काही असे भक्त आहेत जे आपल्या सर्व इंद्रियांच्या साहाय्याने कृष्णाची सेवा करतात. त्यांच्यापैकी भगवंतांची कृपा प्राप्त करण्यास सर्वाधिक पात्र कोण आहे? हे ठरवण्यासाठी सर्व उपनिषदांचे सार अशा भगवद्गीते बद्दल चर्चा करणे आवश्यक आहे. शास्त्राच्या आधारावर एक साधा श्रद्धावान मनुष्य सुद्धा भक्तीचे श्रेष्ठत्व सहजपणे समजू शकतो; परंतु शास्त्रवचनांच्या संदर्भात उद्भवलेल्या संदिग्ध मतभेदांमुळे, अनेक तर्क-वितर्क निर्माण करूनही लोक त्या विषयाचा निश्चित निर्णय करू शकत नाहीत.
तार्किक स्वभाव मन नेहमीच कलुषित करतो. कर्मी, ज्ञानी इत्यादींच्या गुणदोषांचे निरूपण करताना भगवंतांनी भगवद्गीतेच्या सहाव्या अध्यायात असे म्हटले आहेः
तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥
योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥
(श्रीमद्भगवद्गीता ६.४६–४७)
एक योगी तपस्वी (जो तपश्चर्या करतो) पेक्षा श्रेष्ठ आहे, आणि तो एका ज्ञान योग्याहून श्रेष्ठ आहे. एक योगी ,दुसऱ्या शब्दांत, जो अष्टांगयोग साधना करतो, तो कर्म योग्याहून श्रेष्ठ आहे. म्हणून अर्जुना, तू एक योगी हो ! परंतु ज्यांची श्रद्धा अत्यंत दृढ आहे आणि ज्यांचे मन केवळ माझ्या उपासनेत पूर्णपणे एकाग्र झालेले आहे, ते सर्व योग्यांमध्ये श्रेष्ठ आहेत. कारण ज्याच्या ठिकाणी महान श्रद्धा असते, तो साधक भक्तियोगी असतो. म्हणूनच म्हटले आहे — “भक्त्याहम् एकया ग्राह्यः” — “मी केवळ अनन्य भक्तीनेच जाणला जाऊ शकतो.”
या जगात जन्म घेतल्यानंतर मनुष्य वेगवेगळ्या देशांमध्ये, विविध संस्कार, शिक्षण आणि संग यांच्या प्रभावामुळे भिन्न-भिन्न स्वभाव धारण करतो. म्हणूनच काही जण कर्ममार्गाचे समर्थन करतात, काही ज्ञानी असतात, तर काही भक्त असतात. परम सत्याचे स्वरूप काय आहे? जीवाचे स्वरूप काय आहे? मायेने निर्माण केलेल्या या जगाचे स्वरूप काय आहे? या सर्वांचा परस्पर संबंध काय आहे? जीवाचे अंतिम ध्येय काय आहे, आणि ते ध्येय कशा प्रकारे प्राप्त होईल? संबंध, अभिधेय आणि प्रयोजन या तत्त्वज्ञानाविषयी वास्तविक साधूंच्या संगतीत पारमार्थिक चर्चा न होणे, हेच या विविध मतमतांतरांचे मुख्य कारण आहे. प्रत्यक्षात परमेश्वर हे एक सत्य आहे आणि जीवाचे स्वरूपही एक सत्य आहे. परंतु मनुष्यांमध्ये दिसणाऱ्या विविध प्रवृत्ती या दुसरे तिसरे काही नसून केवळ संस्कार, शिक्षण आणि संग(संगती) यांच्या परिणामामुळे उत्पन्न झालेल्या असतात. जेव्हा मनुष्य सर्व भौतिक उपाधींपासून मुक्त होतो, तेव्हा तो भगवत्-तत्त्वाशी परिचित होतो. साधूंचा संग करून आणि त्यांच्याकडून उपदेश ग्रहण करून मनुष्य हळूहळू परम सत्याचे ज्ञान प्राप्त करतो. अशा प्रकारे साधूंच्या कृपेनेच हे तत्त्व प्रत्यक्ष अनुभूतीत येऊ शकते. साधूंच्या संग आणि कृपे व्यतिरिक्त पारमार्थिक सत्य जाणण्याचा दुसरा कोणताही मार्ग नाही.
पारमार्थिक सत्य उमजण्यासाठी साधुसंगाचे महत्त्व
काही लोक परमेश्वराची कृपा प्राप्त करण्याचा प्रयत्न करतात; परंतु कदाचित दूषित संस्कारांच्या प्रभावामुळे किंवा स्वतःच्या बुद्धीवर अतिविश्वास असल्यामुळे, त्यांना साधुसंगाची आवश्यकता जाणवत नाही आणि ते साधूंचा संग करण्याचाही प्रयत्न करत नाहीत. हे अन्य काही नसून मायेच्या प्रभावाखाली असल्याचेच लक्षण आहे; कारण संसाररूपी महासागरात तरंगणाऱ्या मनुष्यासाठी साधूसंगाविना दुसरा कोणताही मार्ग नाही.श्री शङ्कराचार्यांनी लिहिले आहेः
क्षणमपि सज्जन-सङ्गतिरेका
भवति भवार्णव-तरणे नौका ॥
(क्षणभरासाठी जरी सज्जनांचा (साधूंचा) संग लाभला, तरी तोच या संसाररूपी महासागरातून पार होण्यासाठी नौके प्रमाणे सहाय्यक ठरतो.–भज गोविंदम् १३)
दुर्दैवाने, त्यांच्या अंतःकरणात साधुसंगाविषयी आकर्षण उत्पन्न झालेले नसते. आणि जर कधी कोणाला साधुसंगाची आवश्यकता मान्य झाली, तरी अंतःकरणातून त्याची खरी इच्छा निर्माण होत नाही. हे दुर्दैवाचेच लक्षण आहे. शास्त्रात असे म्हटले आहेः
भक्तिस्तु भगवद्भक्त-सङ्गेन परिजायते ।
सत्सङ्गः प्राप्यते पुंभिः सुकृतैः पूर्वसञ्चितैः ॥
भगवद्भक्तांच्या संगतीनेच भक्ती उत्पन्न होते. आणि मनुष्याला पूर्वजन्मी संचित झालेल्या महान सुकृतींच्या प्रभावाने सत्संग, म्हणजे साधुसंग, प्राप्त होतो.
ज्यांच्याकडे सुकृतींचा अभाव असतो, त्यांना सहजपणे साधुसंग प्राप्त होत नाही; तरीदेखील जर एखाद्याने अत्यंत निकराने शोध घेण्याचा प्रयास केला, तर साधुसंग दुर्लभ नाही. या जगात अनेक ठिकाणी साधू विद्यमान आहेत, आणि त्यांना दृढ प्रयत्नाने च भेटता येते.
परंतु जर कोणी कोणताही प्रयत्न न करता घरीच बसून “मला कधी साधुसंग लाभलाच नाही” असे म्हणत खेद व्यक्त करत राहिला, तर त्यातून काय साध्य होणार?
मनुष्य या मायिक जगात येऊन दिशाहीन हरवलेल्या प्रवाशाप्रमाणे इकडे-तिकडे भटकत असतो. “कोणत्या मार्गाने मला खरे सुख मिळेल? कोणता मार्ग माझे जीवनध्येय पूर्ण करेल?” — अशा उत्कंठेने तो विचार करीत असतो; परंतु तो कोणताही निश्चित निर्णय घेऊ शकत नाही. परंतु जर त्याला साधुसंग लाभला, तर त्याच्या सर्व शंका दूर होतात आणि त्याला पुढील मार्ग स्पष्टपणे दिसू लागतो. श्रीमद् भागवत मध्ये असे सांगितले आहेः
भवापवर्गो भ्रमतो यदा भवे-
ज्जनस्य तर्ह्यच्युत सत्समागम: ।
सत्सङ्गमो यर्हि तदैव सद्गतौ
परावरेशे त्वयि जायते मति: ॥
(“हे अच्युत! जेव्हा संसारात सतत भटकणाऱ्या जीवाचे भौतिक बंधन संपुष्टात येऊ लागते, तेव्हाच त्याला साधूंचा संग प्राप्त होतो. आणि केवळ साधुसंगामुळेच भक्तांचे परम ध्येय तसेच सर्व कारण आणि कार्यांचे अधीश्वर असलेल्या आपल्याविषयी अंतःकरणात श्रद्धायुक्त विचार उत्पन्न होतात.”–श्रीमद भागवतम्१०.५१.५३)
मायेने पछाडल्यानं जीवाची भगवंतांविषयीची विमुखता इतकी प्रबळ झाली आहे की भौतिकवादी मनुष्य एक क्षणही इंद्रिय सुखाचे विषय यांचे चिंतन आणि इंद्रियांची सेवा केल्याशिवाय राहू शकत नाही. पुष्कळ प्रयत्न करूनही मायेला जिंकणे अत्यंत कठीण आहे. परंतु जेव्हा मनुष्य हरिकथा किंवा कीर्तन श्रवण करतो, तेव्हा मायेची बंधने लवकरच सैल होऊ लागतात. श्रीमद् भागवत मध्ये असे सांगितले आहे :
सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो
भवन्ति हृत्कर्णरसायना: कथा: ।
तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि
श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥
(“साधूंच्या संगतीत माझ्या अद्भुत लीलांचे विषय प्रत्यक्ष अनुभूतीस येतात आणि ते कान व हृदयासाठी अमृतमय औषध ठरतात. अशा विषयांचे सतत सेवन आणि चिंतन केल्याने मनुष्य मुक्तीच्या मार्गावर प्रवृत्त होतो; त्याच्या अंतःकरणात श्रद्धा आणि रति उत्पन्न होते, आणि शेवटी भक्ती प्रकट होते.”–श्रीमद् भागवतम् ३.२५.२५)
अनेक लोक असे मानतात की साधुसंगाचे फळ म्हणजे हरिकथा किंवा कीर्तन श्रवण करणे; आणि ते तर ग्रंथ वाचून किंवा एकांतात बसूनही करता येते, मग साधुसंग ची आवश्यकता काय? परंतु श्रीमन महाप्रभूंनी सांगितले आहे की हा संशय दूर झाल्याशिवाय ना भक्ती प्राप्त होते, ना वास्तविक अर्थाने साधुसंग प्राप्त होतो.
कृष्ण-भक्ति-जन्म-मूल हय साधु-सङ्ग ।
कृष्ण-प्रेम जन्मे, तेहो पुनः मुख्य अङ्ग ॥
साधुसंग हे कृष्णभक्तीच्या उत्पत्तीचे मूळ कारण आहे. आणि जेव्हा कृष्ण प्रेम प्रकट होते, तेव्हा देखील साधुसंग हेच त्याचे मुख्य अंग राहते.
–चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला २२.८३)
महत्-कृपा विना कोन कर्मे भक्ति नय ।
कृष्ण-भक्ति दूरे रहु संसार नहे क्षय ॥
(महापुरुषांच्या कृपेशिवाय कोणत्याही साधनाने भक्ती प्राप्त होत नाही. कृष्णभक्ती तर दूरची गोष्ट आहे, त्यांच्या कृपेशिवाय संसार दुःखांचाही नाश होऊ शकत नाही.–चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला२२.५१)
साधु-सङ्ग साधु-सङ्ग सर्व-शास्त्रे कहे ।
लव-मात्र साधु-सङ्गे सर्व-सिद्धि हय ॥
( सर्व शास्त्रे सतत “साधुसंग! साधुसंग!” असे घोषित करतात. केवळ एका क्षणभराच्या साधुसंगानेही मनुष्याला सर्व सिद्धी प्राप्त होऊ शकते. चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला२२.५४)
साधूंचा संग आणि त्यांची कृपा यांशिवाय इतर कोणत्याही साधनाने भक्ती प्राप्त होत नाही. केवळ एका क्षणाच्या साधुसंगानेही महत् कृपा आणि सर्व सिद्धींचे सार असलेली भक्ती प्राप्त होऊ शकते. परंतु महत् कृपेशिवाय काहीही साध्य होत नाही. श्रीमद् भागवत मध्ये असे म्हटले आहेः
रहूगणैतत्तपसा न याति
न चेज्यया निर्वपणाद् गृहाद्वा ।
नच्छन्दसा नैव जलाग्निसूर्यै-
र्विना महत्पादरजोऽभिषेकम् ॥
(“हे रहुगण! हे ज्ञान केवळ ध्यानाने, विस्तृत देव अर्चन- पूजनाने, अन्नदानाने, गरीबांसाठी घरे बांधण्याने, वेदाध्ययनाने किंवा जल, अग्नि अथवा उन्हात यांमध्ये केलेल्या तपश्चर्येने प्रकट होत नाही. महान भक्तांच्या चरणधुळीत स्नान केल्याशिवाय हे प्राप्त होऊ शकत नाही.” –श्रीमद् भागवतम् ५.१२.१२)
केवळ महाजनांच्या चरणधुळीत स्नान केल्यानेच हे प्राप्त होते. श्रीमद् भागवत मध्ये श्री प्रह्लाद महाराज म्हणतात:
नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्घ्रिं
स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थ: ।
महीयसां पादरजोऽभिषेकं
निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत् ॥
(जोपर्यंत मनुष्य निष्किञ्चन कोणत्याही भौतिक कामना विरहित अशा (निष्काम) भक्तांच्या चरणधुळीचा स्वीकार करीत नाही, तोपर्यंत त्याची ऐहिक सुखलोलूप बुद्धी भगवान उरुक्रम (भगवान विष्णू) यांच्या चरणकमलांना स्पर्श करू शकत नाही; आणि त्या चरणकमलांचा आश्रयच सर्व भौतिक अनर्थांचा नाश करतो. श्रीमद् भागवत 7.5.32)
पुन्हा पुन्हा शास्त्रांचे सर्व वचन साधुसंगाच्या महती कडेच निर्देश करतात. साधुसंगाचे इतके महत्त्व, इतकी शक्ती आणि इतके फल का आहे, हे पूर्णपणे शब्दांनी स्पष्ट करणे शक्य नाही. तथापि असे म्हणता येते की साधुसंगाच्या अभावामुळे काही लोक अनेक जन्मांनंतरही कृष्णभक्ती प्राप्त करू शकत नाहीत. आणि काही असेही असतात ज्यांना साधुसंगामुळे अत्यंत शीघ्र भक्ती प्राप्त होते. ज्याला साधुसंग लाभलेला असतो, तोच जाणतो की साधुसंगात किती माधुर्य आहे, साधूंच्या चरित्रात किती आकर्षणशक्ती आहे, आणि साधूंच्या मुखातून हरिकथा श्रवण करणे किती समाधान कारक आहे. तर्क-वितर्कात गुंतलेले आणि साधुसंगापासून वंचित असलेले लोक हे कसे समजू शकतील? शास्त्र उघडंपण साधुसंगाचे महात्म्य स्पष्ट वर्णन करते.
तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।
भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिष: ॥
(“भक्तांच्या संगतीची तुलना स्वर्गलोकाशी किंवा मोक्षाशीही करता येत नाही, मग या मृत्युलोकातील कोणत्याही आशीर्वादाची तर गोष्टच काय?” – श्रीमद्-भागवतम् १.१८.१३)
निःसंशयपणे भगवद् कृपा प्राप्त करण्यासाठी साधुसंग मिळवणे हे प्रत्येकाचे कर्तव्य आहे. परंतु साधुसंग करण्यापूर्वी ‘साधू कोण आहे?’ यावर विचार करणे आवश्यक आहे. अन्यथा असाधूंना साधू समजून त्यांचा संग स्वीकारल्यास अत्यंत दुर्दैवाची शक्यता निर्माण होते. शास्त्रांमध्ये साधूंची लक्षणे स्पष्ट करणारी अनेक वचने दिलेली आहेतः
निर्वैरः सदयः शान्तो दम्भाहङ्कार वर्जितः ।
निरपेक्षो मुनिर्वीत-रागः साधुरिहोच्यते ॥
ज्याला कोणाबद्दलही वैरभाव नसतो, जो दयाळू असतो, शांतस्वभावाचा असतो, अभिमान व अहंकार या पासून मुक्त असतो, निरपेक्ष असतो, मौनप्रिय (बोलघेवडा नसतो) असतो आणि सर्व प्रकारच्या आसक्तींपासून विरक्त असतो—अशा व्यक्तीलाच साधू असे म्हटले जाते.
वाचकाने असे समजू नये की साधु आणि वैष्णव वेगळे आहेत. वैष्णवाची लक्षणे कोणती, या प्रश्नाच्या उत्तरात महाप्रभू म्हणतात:
यार मुखे एक कृष्ण-नाम
सेइ त वैष्णव तार करह सम्मान
(ज्याच्या मुखातून एकदाही “कृष्ण” नाम येते, तो वैष्णव आहे; म्हणून त्याचा सन्मान करावा. चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला १५.१११)
कृष्ण-नाम निरंतर यांहार वदने
सेइ से वैष्णव तर, भज ताहार चरणे
(जो सतत कृष्णनाम जपतो, तो सर्वोत्तम वैष्णव आहे; त्याच्या चरणांचे भजन करावे. चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला १६.७२)
यांहार दर्शनें मुखे आइसे कृष्ण-नाम
तांहारे जानीह तुंमि वैष्णव-प्रधान
(ज्याच्या केवळ दर्शनानेच इतरांच्या मुखात कृष्णनाम येते, त्याला सर्वोच्च वैष्णव (वैष्णव प्रधान) असे जाणावे. चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला १६.७४)
तथापि ही सर्व लक्षणे अंतर्गत असल्यामुळे केवळ त्यांवरून साधूची ओळख निश्चित करता येत नाही. अंतःकरणात शुद्ध हरिनामाचे निरंतर ग्रहण करण्याव्यतिरिक्त, साधूचे बाह्य आचरण कसे असते, याचे वर्णन महाप्रभूंनी चैतन्य-चरितामृत मध्ये केले आहेः
असत्-संग-त्याग एई वैष्णव-आचार
स्त्री-संगी एक असाधू कृष्णभक्त आरा
(“वैष्णवाचे आचरण असे असते की तो सर्व ऐहिक सुखलोलूपतेत आसक्त जसे स्त्री संगात आसक्त व्यक्तींचा, अधार्मिकांचा तसेच जे कृष्णाचे भक्त नाहीत अशा लोकांचा संग टाळतो.”- चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला २२.८७)
वैष्णवाचे बाह्य आचरण असे असते की तो कोणत्याही प्रकारचा असाधू-संग पूर्णपणे टाळतो. अशा प्रकारे जो वागतो तोच वास्तविक वैष्णव मानला जातो. त्याच्या संगतीने सर्व सिद्धी प्राप्त होतात. परंतु जे लोक वाईट संगत त्याग करण्यासाठी काहीही न करता हरिनाम जप तर करत असतात आणि भक्तिसाधनेच्या अंगांमध्ये प्रवृत्त ही असतात, ते “वैष्णव-प्राय” (जवळपास वैष्णव) किंवा “वैष्णवाभास” (वैष्णवाचा अस्पष्ट आभास) असे मानले जातात. त्यांच्या संगतीत साधुसंगाचे पूर्ण फळ प्राप्त होणे अशक्य आहे.
साधुसंग म्हणजे काय? केवळ साधूशी बोलणे म्हणजे साधुसंग नव्हे. ‘संग’ या शब्दाचा अर्थ प्रेम किंवा आसक्ती असा आहे. श्रील रूप गोस्वामी यांनी प्रीती-लक्षण (प्रेमाची लक्षणे) याबद्दल असे म्हटले आहेः
ददाति प्रतिगृह्णाति गुह्यम् आख्याति पृच्छति ।
भुङ्क्ते भोजयते चैव षड्विधं प्रीति-लक्षणम् ॥
(उपदेशामृत श्लोक ४ )
“साधूला कृष्णसेवेसाठी आवश्यक वस्तू देणे, साधूकडून तशाच प्रकारच्या वस्तू स्वीकारणे, कृष्णाशी संबंधित गूढ/गोपनीय विषय साधूला सांगणे व साधूकडे विचारणा करणे , साधूकडून प्राप्त झालेल्या प्रसादाचा आनंदाने सन्मान करणे, आणि साधूला महाप्रसाद अन्न सामग्री अर्पण करणे,”
खऱ्या साधू संगाच्या मार्गातील अडथळे
खरी गोष्ट अशी आहे की मनातील भौतिक मित्र-नातेवाईकांविषयीची आसक्ती सोडणे आणि केवळ साधूलाच आपला खरा मित्र मानणे, तसेच त्या भावनेतून कृष्णविषयक चर्चा व आचरण करणे—हेच साधुसंगाचे स्वरूप आहे. तेव्हाच खरा साधुसंग घडतो.
अन्यथा साधूकडे जाऊन केवळ असे बोलणे की, “इथे खूप गरम आहे, ते ठिकाण आरोग्यासाठी चांगले आहे, हा गृहस्थ किती चांगला आहे, त्या ठिकाणी भातशेती कशी वाढेल?” इत्यादी—अशा प्रकारच्या चर्चा म्हणजे केवळ मायिक भ्रम आहे. अशा निरर्थक गोष्टी बोलल्या तर तो साधुसंग ठरत नाही. साधू कदाचित आत्मसाक्षात्कारात स्थित असतो आणि प्रश्नकर्त्याच्या एक-दोन शंकांना उत्तर देतो; परंतु केवळ इतक्याने साधुसंग झाला किंवा त्यातून कृष्णभक्ती प्राप्त झाली असे म्हणता येत नाही. साधूकडे जाऊन प्रेमपूर्वक भागवत-कथा श्रवण व चर्चा करणे, हाच खरा साधुसंग आहे. ह्यानेच भक्ती प्राप्त होऊ शकते. श्रद्धावान साधक विशेषतः कृष्णकथा आणि विषयकथा (भौतिक चर्चा) यातील भेद जाणून असतो. तो साधुसंगात केवळ कृष्णकथाच करतो. ज्या चर्चा आपल्याला कृष्णापासून दूर नेतात आणि भौतिक इंद्रियविषयांकडे आकर्षित करतात, त्या सर्व विषयकथा होत.
साधुसंगाची आवश्यकता स्पष्ट करण्यासाठी यापेक्षा अधिक काही सांगण्याची गरज नाही. केवळ श्रद्धा असलेले साधकच साधुसंग प्राप्त करण्यासाठी प्रयत्न करतात. ज्यांच्याकडे श्रद्धा असूनही ते आपल्या भजनात पुढे प्रगती करू शकत नाहीत, त्यांनी अनिवार्यपणे साधुसंग स्वीकारला पाहिजे. साधुसंगाचा अभाव हा त्यांच्या आध्यात्मिक प्रगतीतील मोठा अडथळा ठरला आहे. प्रत्येकाने गौरचंद्रांचे हे वचन स्मरणात ठेवले पाहिजेः
कोन भाग्ये कोन जीवेर श्रद्धा यदि हय ।
तबे सेइ जीव साधु-सङ्ग ये करय ॥
(कुठल्यातरी शुभ भाग्यामुळे जर एखाद्या जीवाच्या अंतःकरणात श्रद्धा उत्पन्न झाली, तरच तो जीव साधुसंग करण्यास प्रवृत्त होतो.चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला२३.९)
महाप्रभू मायेने मोहित झालेल्या जीवांना म्हणतातः
नित्य-बद्ध कृष्ण-हैते नित्य-बहिर्मुख ।
नित्य-संसार भुञ्जे नरकादि दुःख ॥
(“जे जीव नित्यबद्ध (अनादिकालापासून बद्ध) आहेत, ते सदैव कृष्णापासून विमुख असतात. ते सतत या संसारात राहून नरकासमान विविध दुःखांचा अनुभव घेत राहतात.-चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला २२.१२)
भ्रमिते भ्रमिते यदि साधुसङ्ग पाय ।
तार उपदेश-मन्त्रे माया पिशाच पलाय ।
कृष्ण-भक्ति पाय तवे कृष्ण-निकट याय ॥
(“सतत भटकत-भटकत जर एखाद्या जीवाला साधुसंग लाभला, तर त्या साधूच्या उपदेश आणि मंत्राने पिशाची माया पळून जाते. मग त्याला कृष्णभक्ती प्राप्त होते आणि तो कृष्णाच्या निकट पोहोचतो.- चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला २२.१५)
कर्मी, ज्ञानी इत्यादींच्या प्रवृत्ती बाबत भगवान म्हणतातः
भ्रमिते भ्रमिते यदि साधुसङ्ग पाय ।
सबे सब त्यजि तबे कृष्णेरे भजया ॥
(“सतत भटकत-भटकत जर एखाद्याला साधुसंग प्राप्त झाला, जर त्याने सर्वस्व त्याग केला , तेव्हा तो कृष्णाची भक्ती करू शकतो. -चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला २४.३१०)
हरिनाम जपणाऱ्या साधकांबाबत भगवान म्हणतातः
असाधु-संगेते भाई नाम नाही हय ।
नामाक्षर बाहिराय बटे नाम कभु नय ॥
कभु नामाभास हय कभु अपराध ॥
(“ हे बंधु! असाधू संगतीत खरे कृष्णनाम कधीच प्रकट होत नाही. केवळ नामाचे अक्षर बाहेरून उच्चारले जाते, परंतु ते खरे नाम नसते. कधी तो नामाभास असतो, तर कधी नामापराध असतो.”– प्रेमविवर्त ७.१-२)
यदी करिबे कृष्ण-नाम साधुसंग कर ॥
(“ जर तुम्हाला कृष्णनाम हवे असेल, तर साधुसंग करा.” – प्रेमविवर्त ७.३)
माया जिनीबारे आर कोन वस्तु नाइ ।
साधुसङ्गे कृष्ण-नाम एइ-मात्र चाई ॥
(“ मायेला जिंकण्यासाठी दुसरा कोणताही उपाय नाही. साधुसंगात राहून कृष्णनाम जपणे हेच एकमेव साध्य आहे.”–प्रेमविवार्त ६.१३)
या प्रकारे महाप्रभूंनी विविध प्रवृत्ती असलेल्या मानवांना केवळ साधुसंग स्वीकारण्याचीच शिकवण दिली आहे. यावरून वाचकांना साधुसंगाचे महात्म्य समजेल. या भौतिक जीवनाच्या क्षेत्रात साधुसंग हा जणू कल्पवृक्षासारखा आहे.
साधुसंगाच्या अपरिमित महात्म्यावर कोण अविश्वास करेल? श्री हरिदास ठाकूर यांच्या साहाय्याने एका अनैतिक स्त्रीला कृष्णभक्ती प्राप्त झाली, हे कोणाला माहीत नाही? तसेच श्रेष्ठ भक्त नारदांच्या संगती आणि कृपेने एक क्रूर हृदयाचा शिकारी हरिभक्तीला प्राप्त झाला आणि तो इतका सावध झाला की अगदी एका लहानशा मुंगीचाही वध होऊ नये याची काळजी तो घेऊ लागला, हे कुणी ऐकलेले नाही? महान पापी जगाईचे हृदयही नित्यानंद प्रभूंच्या संगतीने प्रथम मृदू झाले आणि तो श्री श्री गौरचंद्रांच्या कृपेचा अधिकारी ठरला. पतितांचे उद्धारक निताई-चाँद यांच्या संगती आणि कृपे शिवाय जगाई आणि माधाई यांचा उद्धार कसा शक्य झाला असता? म्हणून सर्वांनी साधूंवर श्रद्धा ठेवून आपले मन आणि हृदय साधुसंगात एकाग्र करावे आणि “राधा-श्याम!” नाम जपत आपले जीवन सफल करावे.
(‘साधू-जन-संघ’ – साधूंचा संघ – हा सर्वप्रथम १८९८ साली सज्जन तोषणी, खंड १०, अंक ४ मध्ये प्रकाशित. लेखक: श्रील भक्ति विनोद ठाकूर)
માનવના બે વર્ગ
આ વિશાળ જગતમાં આપણે અસંખ્ય મનુષ્યોને જોઈએ છીએ. આ તમામ મનુષ્યોને આપણે મોટા ભાગે બે વર્ગોમાં વહેંચી શકીએ છીએ. મનુષ્યોનો પ્રથમ વર્ગ ભગવાનના વિરોધમાં હોય છે. તેઓ માયાથી મોહિત થયેલા હોય છે અને ‘હું’ અને ‘મારું’ જેવી ખોટી ઓળખના કારણે અનંત દુઃખનો અનુભવ કરતાં આ જગતમાં સતત ભટકતા રહે છે.તેમામાં ઘણા લોકો સ્વાર્થી, મર્યાદાવિહિન અથવા મનમોજી સ્વભાવના હોય છે; કેટલાક નીતિવાદી હોય છે; કેટલાક કર્મી હોય છે; જ્યારે કેટલાક પોતાને જ્ઞાની તરીકે ઓળખાવે છે.
બીજા વર્ગના મનુષ્યો ભગવાનને અનુકૂળ હોય છે. આ જગતમાં રહીને પણ તેઓ ભગવાનની કૃપા પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયત્ન કરે છે. તેઓ વિવિધ માર્ગો અપનાવતા હોવાથી, કેટલાક કર્મયોગી હોય છે — જે પોતાના કર્મોને નિઃસ્વાર્થભાવથી ભગવાનને અર્પણ કરીને આચરણ કરે છે; તેમામાં કેટલાક એવા જ્ઞાની હોય છે, જે સંન્યાસના આશ્રયથી પરમતત્ત્વ વગેરેનું ધ્યાન કરે છે; કેટલાક એવા અષ્ટાંગ યોગી હોય છે, જે આસન, પ્રાણાયામ વગેરેના માધ્યમથી આત્માને પરમાત્મામાં લીન કરવા માટે સાધના કરે છે; અને કેટલાક એવા ભક્તો હોય છે, જે પોતાની સર્વ ઇન્દ્રિયોના દ્વારા શ્રીકૃષ્ણની સેવા કરે છે. તેમામાંથી ભગવાનની કૃપા પ્રાપ્ત કરવા માટે સર્વાધિક પાત્ર કોણ છે? આ નક્કી કરવા માટે સર્વ ઉપનિષદોનું સારરૂપ એવા ભગવદ ગીતા વિષે ચર્ચા કરવી આવશ્યક છે. શાસ્ત્રોના આધાર પર એક સાધારણ શ્રદ્ધાવાન મનુષ્ય પણ ભક્તિનું શ્રેષ્ઠત્વ સરળતાથી સમજી શકે છે; પરંતુ શાસ્ત્રવચનોના સંદર્ભમાં ઊભા થતા સંદિગ્ધ મતભેદોને કારણે, અનેક તર્ક-વિતર્ક કર્યા પછી પણ લોકો તે વિષયનો નિશ્ચિત નિર્ણય કરી શકતા નથી.
તાર્કિક સ્વભાવ મનને હંમેશા કલુષિત રાખે છે. કર્મી, જ્ઞાની વગેરેના ગુણદોષનું નિરૂપણ કરતાં ભગવાને ભગવદ ગીતાના છઠ્ઠા અધ્યાયમાં આ પ્રમાણે કહ્યું છેઃ
तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥
योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥
(શ્રીમદ્ ભગવદ્ ગીતા ૬.૪૬–૪૭)
એક યોગી તપસ્વી (જે તપશ્ચર્યા કરે છે) કરતાં શ્રેષ્ઠ છે, અને તે જ્ઞાનયોગી કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ છે. એક યોગી — અન્ય શબ્દોમાં કહીએ તો, જે અષ્ટાંગયોગની સાધના કરે છે — તે કર્મયોગી કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ છે. તેથી, હે અર્જુન! તું યોગી બન.
પરંતુ જેમની શ્રદ્ધા અત્યંત દૃઢ છે અને જેમનું મન માત્ર મારી ઉપાસનામાં સંપૂર્ણ એકાગ્ર છે, તેઓ સર્વ યોગીઓમાં શ્રેષ્ઠ છે. કારણ કે જેમાં મહાન શ્રદ્ધા હોય છે, તે સાધક ભક્તિયોગી હોય છે. તેથી જ કહેવાયું છે — “भक्त्याहम् एकया ग्राह्यः” — “હું માત્ર અનન્ય ભક્તિ દ્વારા જ જાણી શકાયું છું.”
આ જગતમાં જન્મ લીધા પછી મનુષ્ય વિવિધ દેશોમાં, વિવિધ સંસ્કારો, શિક્ષણ અને સંગના પ્રભાવથી ભિન્ન-ભિન્ન સ્વભાવ ધારણ કરે છે. તેથી જ કેટલાક લોકો કર્મમાર્ગનું સમર્થન કરે છે, કેટલાક જ્ઞાની બને છે, તો કેટલાક ભક્ત બને છે. પરમ સત્યનું સ્વરૂપ શું છે? જીવનું સ્વરૂપ શું છે? માયા દ્વારા સર્જાયેલ આ જગતનું સ્વરૂપ શું છે? આ બધાનો પરસ્પર સંબંધ શું છે? જીવનું અંતિમ લક્ષ્ય શું છે, અને તે લક્ષ્ય કેવી રીતે પ્રાપ્ત થશે? સંબંધી, અભિધેય અને પ્રયોજન — આ તત્ત્વજ્ઞાન વિષે વાસ્તવિક સાધુઓની સંગતિમાં પારમાર્થીક ચર્ચાનો અભાવ જ આ વિવિધ મતભેદોનું મુખ્ય કારણ છે. વાસ્તવમાં પરમેશ્વર એક જ સત્ય છે, અને જીવનું સ્વરૂપ પણ એક જ સત્ય છે. પરંતુ મનુષ્યોમાં દેખાતી વિવિધ વૃત્તિઓ બીજું કંઈ નથી, પરંતુ સંસ્કાર, શિક્ષણ અને સંગ (સંગતિ) ના પરિણામે ઉત્પન્ન થયેલી છે. જ્યારે મનુષ્ય તમામ ભૌતિક ઉપાધિઓથી મુક્ત થાય છે, ત્યારે તે ભગવત્તત્ત્વ સાથે પરિચિત બને છે. સાધુઓનો સંગ કરીને અને તેમની પાસેથી ઉપદેશ ગ્રહણ કરીને મનુષ્ય ધીમે ધીમે પરમ સત્યનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરે છે. આ રીતે માત્ર સાધુઓની કૃપાથી જ આ તત્ત્વનો પ્રત્યક્ષ અનુભવ થઈ શકે છે. સાધુઓના સંગ અને કૃપા સિવાય પારમાર્થીક સત્યને જાણવાનો બીજો કોઈ માર્ગ નથી.
પારમાર્થીક સત્યને સમજવા માટે સાધુસંગનું મહત્વ
કેટલાક લોકો પરમેશ્વરની કૃપા પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયત્ન કરે છે; પરંતુ કદાચ દુષિત સંસ્કારોના પ્રભાવથી અથવા પોતાની બુદ્ધિ પર અતિ વિશ્વાસ રાખવાના કારણે, તેમને સાધુસંગની આવશ્યકતા અનુભવાતી નથી અને તેઓ સાધુઓનો સંગ કરવાનો પ્રયત્ન પણ કરતા નથી. આ બીજું કંઈ નથી પરંતુ માયાના પ્રભાવ હેઠળ હોવાનો જ સંકેત છે; કારણ કે સંસારરૂપ મહાસાગરમાં તરતા મનુષ્ય માટે સાધુસંગ વિના બીજો કોઈ માર્ગ નથી. આદિ શંકરાચાર્ય એ લખ્યું છેઃ
क्षणमपि सज्जन-सङ्गतिरेका
भवति भवार्णव-तरणे नौका ॥
(ક્ષણમાત્ર માટે પણ સજ્જનો (સાધુઓ) નો સંગ મળે, તો તે જ આ સંસારરૂપ મહાસાગર પાર કરવા માટે નૌકા સમાન સહાયક બને છે. — ભજ ગોવિન્દ ૧૩)
દુર્ભાગ્યવશ, તેમના અંતઃકરણમાં સાધુસંગ પ્રત્યે આકર્ષણ જન્મતું નથી. અને જો ક્યારેક કોઈને સાધુસંગની આવશ્યકતા સ્વીકારાય પણ, તો પણ અંતરમાં તેની સાચી ઇચ્છા ઉત્પન્ન થતી નથી. આ દુર્ભાગ્યનું જ લક્ષણ છે. શાસ્ત્રમાં એવું કહેવાયું છેઃ
भक्तिस्तु भगवद्भक्त-सङ्गेन परिजायते ।
सत्सङ्गः प्राप्यते पुंभिः सुकृतैः पूर्वसञ्चितैः ॥
ભગવદ્ ભક્તોના સંગથી જ ભક્તિ ઉત્પન્ન થાય છે. અને મનુષ્યને પૂર્વજન્મોમાં સંચિત થયેલા મહાન સુકૃતિઓના પ્રભાવથી સત્સંગ, એટલે કે સાધુસંગ, પ્રાપ્ત થાય છે.
જેઓ પાસે સુકૃતિનો અભાવ હોય છે, તેમને સહેલાઈથી સાધુસંગ પ્રાપ્ત થતો નથી; છતાં જો કોઈ અત્યંત નિષ્ઠાપૂર્વક શોધ કરવાનો પ્રયત્ન કરે, તો સાધુસંગ દુર્લભ નથી. આ જગતમાં અનેક સ્થળોએ સાધુઓ વિરાજે છે, અને તેમને દૃઢ પ્રયત્નથી જ મળવામાં આવે છે.
પરંતુ જો કોઈ કોઈપણ પ્રયત્ન કર્યા વિના ઘરે જ બેસીને “મને ક્યારેય સાધુસંગ મળ્યો જ નથી” એમ કહીને દુઃખ વ્યક્ત કરતું રહે, તો તેમાંથી શું પ્રાપ્ત થવાનું?
મનુષ્ય આ માયિક જગતમાં આવીને દિશાહીન અને ખોવાયેલા પ્રવાસીની જેમ અહીં-ત્યાં ભટકતો રહે છે. “કયા માર્ગથી મને સાચું સુખ મળશે? કયો માર્ગ મારું જીવનલક્ષ્ય પૂર્ણ કરશે?” — આવી ઉત્કંઠાથી તે વિચારે છે; પરંતુ તે કોઈ નિશ્ચિત નિર્ણય લઈ શકતો નથી. પરંતુ જો તેને સાધુસંગ પ્રાપ્ત થાય, તો તેની તમામ શંકાઓ દૂર થઈ જાય છે અને તેને આગળનો માર્ગ સ્પષ્ટ દેખાવા લાગે છે. શ્રીમદ ભાગવત માં એવું કહેવામાં આવ્યું છેઃ
भवापवर्गो भ्रमतो यदा भवे-
ज्जनस्य तर्ह्यच्युत सत्समागम: ।
सत्सङ्गमो यर्हि तदैव सद्गतौ
परावरेशे त्वयि जायते मति: ॥
(“હે અચ્યુત! જ્યારે સંસારમાં સતત ભટકતા જીવનું ભૌતિક બંધન શિથિલ થવા લાગે છે, ત્યારે જ તેને સાધુસંગ પ્રાપ્ત થાય છે. અને માત્ર સાધુસંગથી જ ભક્તોના પરમ લક્ષ્ય તેમજ સર્વ કારણ અને કાર્યના સ્વામી એવા આપના વિષે અંતઃકરણમાં શ્રદ્ધાયુક્ત વિચાર ઉત્પન્ન થાય છે.” — શ્રીમદ ભાગવત ૧૦.૫૧.૫૩)
માયાના પ્રભાવથી જીવની ભગવાન પ્રત્યેની વિમુખતા એટલી પ્રબળ બની ગઈ છે કે ભૌતિકવાદી મનુષ્ય એક ક્ષણ પણ ઇન્દ્રિયસુખના વિષયોનું ચિંતન અને ઇન્દ્રિયોની સેવા કર્યા વિના રહી શકતો નથી. ઘણાં પ્રયત્નો કર્યા છતાં માયાને જીતવી અત્યંત કઠિન છે. પરંતુ જ્યારે મનુષ્ય હરિ-કથા અથવા કીર્તનનું શ્રવણ કરે છે, ત્યારે માયાના બંધનો ઝડપથી શિથિલ થવા લાગે છે. શ્રીમદ ભાગવત માં એવું કહેવામાં આવ્યું છેઃ
सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो
भवन्ति हृत्कर्णरसायना: कथा: ।
तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि
श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥
(“સાધુઓની સંગતિમાં મારી અદ્ભુત લીલાઓના વિષયો પ્રત્યક્ષ અનુભવાય છે અને તે કાન અને હૃદય માટે અમૃતમય ઔષધ સમાન બને છે. આવા વિષયોનું સતત શ્રવણ અને ચિંતન કરવાથી મનુષ્ય મુક્તિના માર્ગ પર આગળ વધે છે; તેના અંતઃકરણમાં શ્રદ્ધા અને રતિ ઉત્પન્ન થાય છે, અને અંતે ભક્તિ પ્રગટ થાય છે.” — શ્રીમદ ભાગવત ૩.૨૫.૨૫)
ઘણા લોકો એવું માને છે કે સાધુસંગનું ફળ એટલે હરિ-કથા અથવા કીર્તનનું શ્રવણ કરવું; અને તે તો ગ્રંથ વાંચીને અથવા એકાંતમાં બેસીને પણ થઈ શકે છે, તો પછી સાધુસંગની શું જરૂર? પરંતુ શ્રીમાન મહાપ્રભુએ કહ્યું છે કે આ સંશય દૂર થયા વિના ન તો ભક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે અને ન તો સાચા અર્થમાં સાધુસંગ પ્રાપ્ત થાય છે.
कृष्ण-भक्ति-जन्म-मूल हय साधु-सङ्ग ।
कृष्ण-प्रेम जन्मे, तेहो पुनः मुख्य अङ्ग ॥
(સાધુસંગ શ્રીકૃષ્ણ ભક્તિના ઉત્પત્તિનું મૂળ કારણ છે. અને જ્યારે કૃષ્ણપ્રેમ પ્રગટ થાય છે, ત્યારે પણ સાધુસંગ તેનું મુખ્ય અંગ જ રહે છે.— ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૨૨.૮૩)
महत्-कृपा विना कोन कर्मे भक्ति नय ।
कृष्ण-भक्ति दूरे रहु संसार नहे क्षय ॥
(મહાપુરુષોની કૃપા વિના કોઈપણ સાધનથી ભક્તિ પ્રાપ્ત થતી નથી. કૃષ્ણભક્તિ તો દૂરની વાત છે, તેમની કૃપા વિના સંસારના દુઃખોનો પણ નાશ થઈ શકતો નથી. — ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૨૨.૫૧)
साधु-सङ्ग साधु-सङ्ग सर्व-शास्त्रे कहे ।
लव-मात्र साधु-सङ्गे सर्व-सिद्धि हय ॥
(સર્વ શાસ્ત્રો સતત “સાધુસંગ! સાધુસંગ!” એમ જ ઘોષણા કરે છે. માત્ર એક ક્ષણના સાધુસંગથી પણ મનુષ્ય સર્વ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી શકે છે.—ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૨૨.૫૪ )
સાધુઓનો સંગ અને તેમની કૃપા વિના અન્ય કોઈપણ સાધનથી ભક્તિ પ્રાપ્ત થતી નથી. માત્ર એક ક્ષણના સાધુસંગથી પણ મહાન કૃપા અને સર્વ સિદ્ધિઓનું સારરૂપ ભક્તિ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે. પરંતુ મહત્કૃપા વિના કંઈ પણ સિદ્ધ થઈ શકતું નથી. શ્રીમદ ભાગવત માં એવું કહેવામાં આવ્યું છેઃ
रहूगणैतत्तपसा न याति
न चेज्यया निर्वपणाद् गृहाद्वा ।
नच्छन्दसा नैव जलाग्निसूर्यै-
र्विना महत्पादरजोऽभिषेकम् ॥
(“હે રહૂગણ! આ જ્ઞાન માત્ર ધ્યાનથી, વિશાળ દેવઅર્ચન-પૂજનથી, અન્નદાનથી, ગરીબો માટે ઘરો બાંધવાથી, વેદાધ્યયનથી અથવા જળ, અગ્નિ કે તપતા સૂર્યમાં કરેલી તપશ્ચર્યાથી પ્રાપ્ત થતું નથી. મહાન ભક્તોના ચરણધૂળમાં સ્નાન કર્યા વિના તે પ્રાપ્ત થઈ શકતું નથી.” — શ્રીમદ ભાગવત ૫.૧૨.૧૨)
માત્ર મહાજનોના ચરણધૂળમાં સ્નાન કરવાથી જ આ પ્રાપ્ત થાય છે. શ્રીમદ ભાગવત માં શ્રી પ્રહ્લાદ મહારાજ કહે છેઃ
नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्घ्रिं
स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थ: ।
महीयसां पादरजोऽभिषेकं
निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत् ॥
(જ્યાં સુધી મનુષ્ય નિષ્કિંચન — એટલે કે ભૌતિક કામનાઓથી રહિત એવા નિષ્કામ ભક્તોના ચરણધૂળનો સ્વીકાર કરતો નથી, ત્યાં સુધી તેની ભૌતિક સુખમાં આસક્ત બુદ્ધિ ભગવાન ઉરુક્રમ (ભગવાન વિષ્ણુ) ના ચરણકમળોને સ્પર્શ કરી શકતી નથી; અને તે ચરણકમળનો આશ્રય જ સર્વ ભૌતિક અનર્થોનો નાશ કરે છે. — શ્રીમદ ભાગવત ૭.૫.૩૨)
વારંવાર શાસ્ત્રોના તમામ વચનો સાધુસંગના મહાત્મ્ય તરફ જ સંકેત કરે છે. સાધુસંગનું એટલું મહત્ત્વ, એટલી શક્તિ અને એટલા ફળ કેમ છે, તે સંપૂર્ણ રીતે શબ્દોમાં સમજાવવું શક્ય નથી. તેમ છતાં એવું કહી શકાય કે સાધુસંગના અભાવને કારણે કેટલાક લોકો અનેક જન્મો પછી પણ કૃષ્ણભક્તિ પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી. અને કેટલાક એવા પણ હોય છે, જેમને સાધુસંગના પ્રભાવથી અત્યંત ઝડપથી ભક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે.
જેને સાધુસંગ પ્રાપ્ત થયો હોય, તે જ જાણે છે કે સાધુસંગમાં કેટલું માધુર્ય છે, સાધુના ચરિત્રમાં કેટલી આકર્ષણશક્તિ છે, અને સાધુના મુખેથી હરિ-કથાનું શ્રવણ કરવું કેટલું સંતોષકારક છે. તર્ક-વિતર્કમાં ફસાયેલા અને સાધુસંગથી વંચિત લોકો આ વાતને કેવી રીતે સમજી શકે? શાસ્ત્ર ખુલીને સાધુસંગના મહિમાનું વર્ણન કરે છેઃ
तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।
भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिष: ॥
(“ભક્તોના સંગની તુલના સ્વર્ગલોક અથવા મોક્ષ સાથે પણ થઈ શકતી નથી, તો પછી આ મૃત્યુલોકના અન્ય કોઈ આશીર્વાદની તો વાત જ શું કરવી?” — શ્રીમદ ભાગવત ૧.૧૮.૧૩)
નિઃસંદેહ ભગવાનની કૃપા પ્રાપ્ત કરવા માટે સાધુસંગ મેળવવો દરેકનું કર્તવ્ય છે. પરંતુ સાધુસંગ કરતાં પહેલાં ‘સાધુ કોણ છે?’ તે વિષે વિચાર કરવો આવશ્યક છે. નહીં તો અસાધુઓને સાધુ માનીને તેમનો સંગ સ્વીકારવાથી ભારે દુર્ભાગ્ય સર્જાઈ શકે છે. શાસ્ત્રોમાં સાધુના લક્ષણો સ્પષ્ટ કરતાં અનેક વચનો આપવામાં આવ્યા છેઃ
निर्वैरः सदयः शान्तो दम्भाहङ्कार वर्जितः ।
निरपेक्षो मुनिर्वीत-रागः साधुरिहोच्यते ॥
જે વ્યક્તિ કોઈ પ્રત્યે વૈરભાવ રાખતી નથી, દયાળુ છે, શાંત સ્વભાવ ધરાવે છે, દંભ અને અહંકારથી રહિત છે, નિરપેક્ષ છે, મૌનપ્રિય (વાચાળ નહીં) છે અને તમામ પ્રકારની આસક્તિથી વિમુખ છે — એવી વ્યક્તિને જ સાધુ કહેવામાં આવે છે.
વાચકે એવું માનવું નહીં કે સાધુ અને વૈષ્ણવ અલગ છે. વૈષ્ણવના લક્ષણો શું છે? — આ પ્રશ્નના ઉત્તરમાં મહાપ્રભુ કહે છેઃ
यार मुखे एक कृष्ण-नाम
सेइ त वैष्णव तार करह सम्मान
(“જેનાં મુખમાંથી એકવાર પણ ‘કૃષ્ણ’ નામ નીકળે, તે વૈષ્ણવ છે; તેથી તેનો સન્માન કરવો.”)
— ચૈતન્ય ચરિતામૃત , મધ્ય-લીલા ૧૫.૧૧૧
कृष्ण-नाम निरंतर यांहार वदने
सेइ से वैष्णव तर, भज ताहार चरणे
(“જે સતત કૃષ્ણનામ જપે છે, તે શ્રેષ્ઠ વૈષ્ણવ છે; તેના ચરણોની સેવા કરવી.”)
— ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૧૬.૭૨
यांहार दर्शनें मुखे आइसे कृष्ण-नाम
तांहारे जानीह तुंमि वैष्णव-प्रधान
(“જેનાં માત્ર દર્શનથી જ અન્ય લોકોના મુખમાં કૃષ્ણનામ આવી જાય, તેને સર્વોચ્ચ વૈષ્ણવ (વૈષ્ણવ-પ્રધાન) માનવો.”)
— ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૧૬.૭૪
તથાપિ આ બધી લક્ષણો આંતરિક હોવાથી માત્ર તેનાથી સાધુની ઓળખ નિશ્ચિત કરી શકાતી નથી. અંતઃકરણમાં શુદ્ધ હરિનામના સતત ગ્રહણ ઉપરાંત સાધુનું બાહ્ય આચરણ કેવું હોય છે, તેનું વર્ણન મહાપ્રભુએ ચૈતન્ય ચરિતામૃત માં કર્યું છેઃ
असत्-संग-त्याग एई वैष्णव-आचार
स्त्री-संगी एक असाधू कृष्णभक्त आरा
(“વૈષ્ણવનું આચરણ એવું છે કે તે તમામ ભૌતિક સુખલોલુપતામાં આસક્ત લોકો — જેમ કે સ્ત્રીસંગમાં આસક્ત વ્યક્તિઓ, અધાર્મિકો તથા જે કૃષ્ણભક્ત નથી એવા લોકોનો સંગ ત્યાગે છે.”)
— ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૨૨.૮૭
વૈષ્ણવનું બાહ્ય આચરણ એવું હોય છે કે તે દરેક પ્રકારના અસાધુસંગથી સંપૂર્ણપણે દૂર રહે છે. જે આ રીતે વર્તે છે, તે જ વાસ્તવિક વૈષ્ણવ કહેવાય છે. તેની સંગતિથી સર્વ સિદ્ધિઓ પ્રાપ્ત થાય છે.
પરંતુ જે લોકો ખરાબ સંગતિનો ત્યાગ કર્યા વિના હરિનામ જપતા રહે છે અને ભક્તિસાધનના અંગોમાં પણ પ્રવૃત્ત રહે છે, તેઓ “વૈષ્ણવ-પ્રાય” (લગભગ વૈષ્ણવ) અથવા “વૈષ્ણવાભાસ” (વૈષ્ણવનો અસ્પષ્ટ આભાસ) ગણાય છે. તેમની સંગતિમાં સાધુસંગનું સંપૂર્ણ ફળ પ્રાપ્ત થવું અશક્ય છે.
સાધુસંગ એટલે શું? માત્ર સાધુ સાથે વાત કરવી એટલે સાધુસંગ નથી. ‘સંગ’ શબ્દનો અર્થ પ્રેમ અથવા આસક્તિ છે. રૂપ ગોસ્વામી એ પ્રીતિ-લક્ષણ (પ્રેમના લક્ષણો) વિષે એવું કહ્યું છેઃ
ददाति प्रतिगृह्णाति गुह्यम् आख्याति पृच्छति ।
भुङ्क्ते भोजयते चैव षड्विधं प्रीति-लक्षणम् ॥
— ઉપદેશામૃત (શ્લોક ૪)
“સાધુને કૃષ્ણસેવા માટે જરૂરી વસ્તુઓ આપવી, સાધુ પાસેથી તેવી જ વસ્તુઓ સ્વીકારવી, કૃષ્ણસંબંધિત ગૂઢ વિષયો સાધુને કહેવા અને તેની પાસે પૂછવા, સાધુ પાસેથી પ્રાપ્ત થયેલા પ્રસાદનો આનંદપૂર્વક સ્વીકાર કરવો અને સાધુને મહાપ્રસાદ અર્પણ કરવું — આ પ્રીતિના છ લક્ષણો છે.”
સાચા સાધુસંગના માર્ગમાં આવતાં અવરોધો
વાસ્તવિક વાત એ છે કે મનમાં રહેલી ભૌતિક મિત્ર-સંબંધીઓ પ્રત્યેની આસક્તિનો ત્યાગ કરીને માત્ર સાધુને જ પોતાનો સચ્ચો મિત્ર માનવો અને તે ભાવથી કૃષ્ણવિષયક ચર્ચા તથા આચરણ કરવું — એ જ સાધુસંગનું સાચું સ્વરૂપ છે. ત્યારે જ વાસ્તવિક સાધુસંગ થાય છે. નહીં તો સાધુ પાસે જઈને માત્ર એવી વાતો કરવી કે, “અહીં બહુ ગરમી છે, તે સ્થળ આરોગ્ય માટે સારું છે, આ ગૃહસ્થ કેટલા સારા છે, ત્યાં ધાનની ખેતી કેવી રીતે વધશે?” વગેરે — આવી ચર્ચાઓ તો માત્ર માયિક ભ્રમ છે. આવી નિરર્થક વાતો કરવામાં આવે, તો તેને સાધુસંગ કહી શકાય નહીં. સાધુ કદાચ આત્મસાક્ષાત્કારમાં સ્થિત હોય અને પ્રશ્નકર્તાની એક-બે શંકાઓનું નિરાકરણ પણ કરે; પરંતુ માત્ર એટલાથી સાધુસંગ થયો અથવા તેનાથી કૃષ્ણભક્તિ પ્રાપ્ત થઈ — એવું કહી શકાય નહીં. સાધુ પાસે જઈને પ્રેમપૂર્વક ભાગવત-કથાનું શ્રવણ અને ચર્ચા કરવી — એ જ ખરો સાધુસંગ છે. તેનાથી જ ભક્તિ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે.
શ્રદ્ધાવાન સાધક ખાસ કરીને કૃષ્ણકથા અને વિષયકથા (ભૌતિક ચર્ચા) વચ્ચેનો ભેદ સારી રીતે જાણે છે. તે સાધુસંગમાં માત્ર કૃષ્ણકથા જ કરે છે. જે ચર્ચાઓ આપણને કૃષ્ણથી વિમુખ કરે છે અને ભૌતિક ઇન્દ્રિયવિષયો તરફ આકર્ષે છે, તે બધું વિષયકથા છે.
સાધુસંગની આવશ્યકતા સમજાવવા માટે આથી વધુ કંઈ કહેવાની જરૂર નથી. માત્ર શ્રદ્ધાવાન સાધકો જ સાધુસંગ પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રયત્ન કરે છે. જેમને શ્રદ્ધા હોવા છતાં પોતાના ભજનમાં પ્રગતિ થતી નથી, તેમણે અનિવાર્ય રીતે સાધુસંગ સ્વીકારવો જોઈએ. સાધુસંગનો અભાવ તેમની આધ્યાત્મિક પ્રગતિમાં મોટો અવરોધ બની ગયો છે. દરેકે ચૈતન્ય મહાપ્રભુ ના આ વચનને સ્મરણમાં રાખવું જોઈએઃ
कोन भाग्ये कोन जीवेर श्रद्धा यदि हय ।
तबे सेइ जीव साधु-सङ्ग ये करय ॥
(“કોઈ શુભ ભાગ્યથી જો કોઈ જીવના અંતઃકરણમાં શ્રદ્ધા પ્રગટ થાય, તો જ તે જીવ સાધુસંગ કરવા પ્રેરાય છે.”)
— ચૈતન્ય ચરિતામૃત , મધ્ય-લીલા ૨૩.૯
મહાપ્રભુ માયાથી મોહિત થયેલા
જીવોને કહે છેઃ
नित्य-बद्ध कृष्ण-हैते नित्य-बहिर्मुख ।
नित्य-संसार भुञ्जे नरकादि दुःख ॥
(“જે જીવો અનાદિકાળથી બંધાયેલા છે, તેઓ સદાય કૃષ્ણથી વિમુખ રહે છે. તેઓ સતત આ સંસારમાં રહીને નરક સમાન વિવિધ દુઃખો ભોગવે છે.”)
— ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૨૨.૧૨
भ्रमिते भ्रमिते यदि साधुसङ्ग पाय ।
तार उपदेश-मन्त्रे माया पिशाच पलाय ।
कृष्ण-भक्ति पाय तवे कृष्ण-निकट याय ॥
(“સતત ભટકતાં ભટકતાં જો કોઈ જીવને સાધુસંગ પ્રાપ્ત થાય, તો સાધુના ઉપદેશ અને મંત્રથી માયારૂપી પિશાચ ભાગી જાય છે. પછી તેને કૃષ્ણભક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે અને તે કૃષ્ણના નજીક પહોંચે છે.”)
— ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૨૨.૧૫
કર્મી, જ્ઞાની વગેરેની પ્રવૃત્તિઓ વિશે ભગવાન કહે છેઃ
भ्रमिते भ्रमिते यदि साधुसङ्ग पाय ।
सबे सब त्यजि तबे कृष्णेरे भजया ॥
(“સતત ભટકતાં ભટકતાં જો કોઈને સાધુસંગ પ્રાપ્ત થાય અને તે સર્વનો ત્યાગ કરે, ત્યારે જ તે કૃષ્ણભજન કરી શકે છે.”)
— ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૨૪.૩૧૦
હરિનામ જપતા સાધકો વિશે ભગવાન કહે છેઃ
असाधु-संगेते भाई नाम नाही हय ।
नामाक्षर बाहिराय बटे नाम कभु नय ॥
कभु नामाभास हय कभु अपराध ॥
(“હે ભાઈ! અસાધુસંગમાં ખરો કૃષ્ણનામ ક્યારેય પ્રગટ થતો નથી. માત્ર નામના અક્ષરો બહારથી ઉચ્ચારાય છે, પરંતુ તે સાચું નામ નથી. ક્યારેક તે નામાભાસ હોય છે અને ક્યારેક નામાપરાધ.”)
— પ્રેમવિવર્ત ૭.૧–૨
यदी करिबे कृष्ण-नाम साधुसंग कर ॥
(“જો તમને કૃષ્ણનામ જોઈએ હોય, તો સાધુસંગ કરો.”)
— પ્રેમવિવર્ત ૭.૩
माया जिनीबारे आर कोन वस्तु नाइ ।
साधुसङ्गे कृष्ण-नाम एइ-मात्र चाई ॥
(“માયાને જીતવા માટે બીજો કોઈ ઉપાય નથી. સાધુસંગમાં રહીને કૃષ્ણનામ જમાનવના બે વર્ગ
આ વિશાળ જગતમાં આપણે અસંખ્ય મનુષ્યોને જોઈએ છીએ. આ તમામ મનુષ્યોને આપણે મોટા ભાગે બે વર્ગોમાં વહેંચી શકીએ છીએ. મનુષ્યોનો પ્રથમ વર્ગ ભગવાનના વિરોધમાં હોય છે. તેઓ માયાથી મોહિત થયેલા હોય છે અને ‘હું’ અને ‘મારું’ જેવી ખોટી ઓળખના કારણે અનંત દુઃખનો અનુભવ કરતાં આ જગતમાં સતત ભટકતા રહે છે.તેમામાં ઘણા લોકો સ્વાર્થી, મર્યાદાવિહિન અથવા મનમોજી સ્વભાવના હોય છે; કેટલાક નીતિવાદી હોય છે; કેટલાક કર્મી હોય છે; જ્યારે કેટલાક પોતાને જ્ઞાની તરીકે ઓળખાવે છે.
બીજા વર્ગના મનુષ્યો ભગવાનને અનુકૂળ હોય છે. આ જગતમાં રહીને પણ તેઓ ભગવાનની કૃપા પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયત્ન કરે છે. તેઓ વિવિધ માર્ગો અપનાવતા હોવાથી, કેટલાક કર્મયોગી હોય છે — જે પોતાના કર્મોને નિઃસ્વાર્થભાવથી ભગવાનને અર્પણ કરીને આચરણ કરે છે; તેમામાં કેટલાક એવા જ્ઞાની હોય છે, જે સંન્યાસના આશ્રયથી પરમતત્ત્વ વગેરેનું ધ્યાન કરે છે; કેટલાક એવા અષ્ટાંગ યોગી હોય છે, જે આસન, પ્રાણાયામ વગેરેના માધ્યમથી આત્માને પરમાત્મામાં લીન કરવા માટે સાધના કરે છે; અને કેટલાક એવા ભક્તો હોય છે, જે પોતાની સર્વ ઇન્દ્રિયોના દ્વારા શ્રીકૃષ્ણની સેવા કરે છે. તેમામાંથી ભગવાનની કૃપા પ્રાપ્ત કરવા માટે સર્વાધિક પાત્ર કોણ છે? આ નક્કી કરવા માટે સર્વ ઉપનિષદોનું સારરૂપ એવા ભગવદ ગીતા વિષે ચર્ચા કરવી આવશ્યક છે. શાસ્ત્રોના આધાર પર એક સાધારણ શ્રદ્ધાવાન મનુષ્ય પણ ભક્તિનું શ્રેષ્ઠત્વ સરળતાથી સમજી શકે છે; પરંતુ શાસ્ત્રવચનોના સંદર્ભમાં ઊભા થતા સંદિગ્ધ મતભેદોને કારણે, અનેક તર્ક-વિતર્ક કર્યા પછી પણ લોકો તે વિષયનો નિશ્ચિત નિર્ણય કરી શકતા નથી.
તાર્કિક સ્વભાવ મનને હંમેશા કલુષિત રાખે છે. કર્મી, જ્ઞાની વગેરેના ગુણદોષનું નિરૂપણ કરતાં ભગવાને ભગવદ ગીતાના છઠ્ઠા અધ્યાયમાં આ પ્રમાણે કહ્યું છેઃ
तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥
योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥
(શ્રીમદ્ ભગવદ્ ગીતા ૬.૪૬–૪૭)
એક યોગી તપસ્વી (જે તપશ્ચર્યા કરે છે) કરતાં શ્રેષ્ઠ છે, અને તે જ્ઞાનયોગી કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ છે. એક યોગી — અન્ય શબ્દોમાં કહીએ તો, જે અષ્ટાંગયોગની સાધના કરે છે — તે કર્મયોગી કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ છે. તેથી, હે અર્જુન! તું યોગી બન.
પરંતુ જેમની શ્રદ્ધા અત્યંત દૃઢ છે અને જેમનું મન માત્ર મારી ઉપાસનામાં સંપૂર્ણ એકાગ્ર છે, તેઓ સર્વ યોગીઓમાં શ્રેષ્ઠ છે. કારણ કે જેમાં મહાન શ્રદ્ધા હોય છે, તે સાધક ભક્તિયોગી હોય છે. તેથી જ કહેવાયું છે — “भक्त्याहम् एकया ग्राह्यः” — “હું માત્ર અનન્ય ભક્તિ દ્વારા જ જાણી શકાયું છું.”
આ જગતમાં જન્મ લીધા પછી મનુષ્ય વિવિધ દેશોમાં, વિવિધ સંસ્કારો, શિક્ષણ અને સંગના પ્રભાવથી ભિન્ન-ભિન્ન સ્વભાવ ધારણ કરે છે. તેથી જ કેટલાક લોકો કર્મમાર્ગનું સમર્થન કરે છે, કેટલાક જ્ઞાની બને છે, તો કેટલાક ભક્ત બને છે. પરમ સત્યનું સ્વરૂપ શું છે? જીવનું સ્વરૂપ શું છે? માયા દ્વારા સર્જાયેલ આ જગતનું સ્વરૂપ શું છે? આ બધાનો પરસ્પર સંબંધ શું છે? જીવનું અંતિમ લક્ષ્ય શું છે, અને તે લક્ષ્ય કેવી રીતે પ્રાપ્ત થશે? સંબંધી, અભિધેય અને પ્રયોજન — આ તત્ત્વજ્ઞાન વિષે વાસ્તવિક સાધુઓની સંગતિમાં પારમાર્થીક ચર્ચાનો અભાવ જ આ વિવિધ મતભેદોનું મુખ્ય કારણ છે. વાસ્તવમાં પરમેશ્વર એક જ સત્ય છે, અને જીવનું સ્વરૂપ પણ એક જ સત્ય છે. પરંતુ મનુષ્યોમાં દેખાતી વિવિધ વૃત્તિઓ બીજું કંઈ નથી, પરંતુ સંસ્કાર, શિક્ષણ અને સંગ (સંગતિ) ના પરિણામે ઉત્પન્ન થયેલી છે. જ્યારે મનુષ્ય તમામ ભૌતિક ઉપાધિઓથી મુક્ત થાય છે, ત્યારે તે ભગવત્તત્ત્વ સાથે પરિચિત બને છે. સાધુઓનો સંગ કરીને અને તેમની પાસેથી ઉપદેશ ગ્રહણ કરીને મનુષ્ય ધીમે ધીમે પરમ સત્યનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરે છે. આ રીતે માત્ર સાધુઓની કૃપાથી જ આ તત્ત્વનો પ્રત્યક્ષ અનુભવ થઈ શકે છે. સાધુઓના સંગ અને કૃપા સિવાય પારમાર્થીક સત્યને જાણવાનો બીજો કોઈ માર્ગ નથી.
પારમાર્થીક સત્યને સમજવા માટે સાધુસંગનું મહત્વ
કેટલાક લોકો પરમેશ્વરની કૃપા પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયત્ન કરે છે; પરંતુ કદાચ દુષિત સંસ્કારોના પ્રભાવથી અથવા પોતાની બુદ્ધિ પર અતિ વિશ્વાસ રાખવાના કારણે, તેમને સાધુસંગની આવશ્યકતા અનુભવાતી નથી અને તેઓ સાધુઓનો સંગ કરવાનો પ્રયત્ન પણ કરતા નથી. આ બીજું કંઈ નથી પરંતુ માયાના પ્રભાવ હેઠળ હોવાનો જ સંકેત છે; કારણ કે સંસારરૂપ મહાસાગરમાં તરતા મનુષ્ય માટે સાધુસંગ વિના બીજો કોઈ માર્ગ નથી. આદિ શંકરાચાર્ય એ લખ્યું છેઃ
क्षणमपि सज्जन-सङ्गतिरेका
भवति भवार्णव-तरणे नौका ॥
(ક્ષણમાત્ર માટે પણ સજ્જનો (સાધુઓ) નો સંગ મળે, તો તે જ આ સંસારરૂપ મહાસાગર પાર કરવા માટે નૌકા સમાન સહાયક બને છે. — ભજ ગોવિન્દ ૧૩)
દુર્ભાગ્યવશ, તેમના અંતઃકરણમાં સાધુસંગ પ્રત્યે આકર્ષણ જન્મતું નથી. અને જો ક્યારેક કોઈને સાધુસંગની આવશ્યકતા સ્વીકારાય પણ, તો પણ અંતરમાં તેની સાચી ઇચ્છા ઉત્પન્ન થતી નથી. આ દુર્ભાગ્યનું જ લક્ષણ છે. શાસ્ત્રમાં એવું કહેવાયું છેઃ
भक्तिस्तु भगवद्भक्त-सङ्गेन परिजायते ।
सत्सङ्गः प्राप्यते पुंभिः सुकृतैः पूर्वसञ्चितैः ॥
ભગવદ્ ભક્તોના સંગથી જ ભક્તિ ઉત્પન્ન થાય છે. અને મનુષ્યને પૂર્વજન્મોમાં સંચિત થયેલા મહાન સુકૃતિઓના પ્રભાવથી સત્સંગ, એટલે કે સાધુસંગ, પ્રાપ્ત થાય છે.
જેઓ પાસે સુકૃતિનો અભાવ હોય છે, તેમને સહેલાઈથી સાધુસંગ પ્રાપ્ત થતો નથી; છતાં જો કોઈ અત્યંત નિષ્ઠાપૂર્વક શોધ કરવાનો પ્રયત્ન કરે, તો સાધુસંગ દુર્લભ નથી. આ જગતમાં અનેક સ્થળોએ સાધુઓ વિરાજે છે, અને તેમને દૃઢ પ્રયત્નથી જ મળવામાં આવે છે.
પરંતુ જો કોઈ કોઈપણ પ્રયત્ન કર્યા વિના ઘરે જ બેસીને “મને ક્યારેય સાધુસંગ મળ્યો જ નથી” એમ કહીને દુઃખ વ્યક્ત કરતું રહે, તો તેમાંથી શું પ્રાપ્ત થવાનું?
મનુષ્ય આ માયિક જગતમાં આવીને દિશાહીન અને ખોવાયેલા પ્રવાસીની જેમ અહીં-ત્યાં ભટકતો રહે છે. “કયા માર્ગથી મને સાચું સુખ મળશે? કયો માર્ગ મારું જીવનલક્ષ્ય પૂર્ણ કરશે?” — આવી ઉત્કંઠાથી તે વિચારે છે; પરંતુ તે કોઈ નિશ્ચિત નિર્ણય લઈ શકતો નથી. પરંતુ જો તેને સાધુસંગ પ્રાપ્ત થાય, તો તેની તમામ શંકાઓ દૂર થઈ જાય છે અને તેને આગળનો માર્ગ સ્પષ્ટ દેખાવા લાગે છે. શ્રીમદ ભાગવત માં એવું કહેવામાં આવ્યું છેઃ
भवापवर्गो भ्रमतो यदा भवे-
ज्जनस्य तर्ह्यच्युत सत्समागम: ।
सत्सङ्गमो यर्हि तदैव सद्गतौ
परावरेशे त्वयि जायते मति: ॥
(“હે અચ્યુત! જ્યારે સંસારમાં સતત ભટકતા જીવનું ભૌતિક બંધન શિથિલ થવા લાગે છે, ત્યારે જ તેને સાધુસંગ પ્રાપ્ત થાય છે. અને માત્ર સાધુસંગથી જ ભક્તોના પરમ લક્ષ્ય તેમજ સર્વ કારણ અને કાર્યના સ્વામી એવા આપના વિષે અંતઃકરણમાં શ્રદ્ધાયુક્ત વિચાર ઉત્પન્ન થાય છે.” — શ્રીમદ ભાગવત ૧૦.૫૧.૫૩)
માયાના પ્રભાવથી જીવની ભગવાન પ્રત્યેની વિમુખતા એટલી પ્રબળ બની ગઈ છે કે ભૌતિકવાદી મનુષ્ય એક ક્ષણ પણ ઇન્દ્રિયસુખના વિષયોનું ચિંતન અને ઇન્દ્રિયોની સેવા કર્યા વિના રહી શકતો નથી. ઘણાં પ્રયત્નો કર્યા છતાં માયાને જીતવી અત્યંત કઠિન છે. પરંતુ જ્યારે મનુષ્ય હરિ-કથા અથવા કીર્તનનું શ્રવણ કરે છે, ત્યારે માયાના બંધનો ઝડપથી શિથિલ થવા લાગે છે. શ્રીમદ ભાગવત માં એવું કહેવામાં આવ્યું છેઃ
सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो
भवन्ति हृत्कर्णरसायना: कथा: ।
तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि
श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥
(“સાધુઓની સંગતિમાં મારી અદ્ભુત લીલાઓના વિષયો પ્રત્યક્ષ અનુભવાય છે અને તે કાન અને હૃદય માટે અમૃતમય ઔષધ સમાન બને છે. આવા વિષયોનું સતત શ્રવણ અને ચિંતન કરવાથી મનુષ્ય મુક્તિના માર્ગ પર આગળ વધે છે; તેના અંતઃકરણમાં શ્રદ્ધા અને રતિ ઉત્પન્ન થાય છે, અને અંતે ભક્તિ પ્રગટ થાય છે.” — શ્રીમદ ભાગવત ૩.૨૫.૨૫)
ઘણા લોકો એવું માને છે કે સાધુસંગનું ફળ એટલે હરિ-કથા અથવા કીર્તનનું શ્રવણ કરવું; અને તે તો ગ્રંથ વાંચીને અથવા એકાંતમાં બેસીને પણ થઈ શકે છે, તો પછી સાધુસંગની શું જરૂર? પરંતુ શ્રીમાન મહાપ્રભુએ કહ્યું છે કે આ સંશય દૂર થયા વિના ન તો ભક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે અને ન તો સાચા અર્થમાં સાધુસંગ પ્રાપ્ત થાય છે.
कृष्ण-भक्ति-जन्म-मूल हय साधु-सङ्ग ।
कृष्ण-प्रेम जन्मे, तेहो पुनः मुख्य अङ्ग ॥
(સાધુસંગ શ્રીકૃષ્ણ ભક્તિના ઉત્પત્તિનું મૂળ કારણ છે. અને જ્યારે કૃષ્ણપ્રેમ પ્રગટ થાય છે, ત્યારે પણ સાધુસંગ તેનું મુખ્ય અંગ જ રહે છે.— ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૨૨.૮૩)
महत्-कृपा विना कोन कर्मे भक्ति नय ।
कृष्ण-भक्ति दूरे रहु संसार नहे क्षय ॥
(મહાપુરુષોની કૃપા વિના કોઈપણ સાધનથી ભક્તિ પ્રાપ્ત થતી નથી. કૃષ્ણભક્તિ તો દૂરની વાત છે, તેમની કૃપા વિના સંસારના દુઃખોનો પણ નાશ થઈ શકતો નથી. — ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૨૨.૫૧)
साधु-सङ्ग साधु-सङ्ग सर्व-शास्त्रे कहे ।
लव-मात्र साधु-सङ्गे सर्व-सिद्धि हय ॥
(સર્વ શાસ્ત્રો સતત “સાધુસંગ! સાધુસંગ!” એમ જ ઘોષણા કરે છે. માત્ર એક ક્ષણના સાધુસંગથી પણ મનુષ્ય સર્વ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી શકે છે.—ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૨૨.૫૪ )
સાધુઓનો સંગ અને તેમની કૃપા વિના અન્ય કોઈપણ સાધનથી ભક્તિ પ્રાપ્ત થતી નથી. માત્ર એક ક્ષણના સાધુસંગથી પણ મહાન કૃપા અને સર્વ સિદ્ધિઓનું સારરૂપ ભક્તિ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે. પરંતુ મહત્કૃપા વિના કંઈ પણ સિદ્ધ થઈ શકતું નથી. શ્રીમદ ભાગવત માં એવું કહેવામાં આવ્યું છેઃ
रहूगणैतत्तपसा न याति
न चेज्यया निर्वपणाद् गृहाद्वा ।
नच्छन्दसा नैव जलाग्निसूर्यै-
र्विना महत्पादरजोऽभिषेकम् ॥
(“હે રહૂગણ! આ જ્ઞાન માત્ર ધ્યાનથી, વિશાળ દેવઅર્ચન-પૂજનથી, અન્નદાનથી, ગરીબો માટે ઘરો બાંધવાથી, વેદાધ્યયનથી અથવા જળ, અગ્નિ કે તપતા સૂર્યમાં કરેલી તપશ્ચર્યાથી પ્રાપ્ત થતું નથી. મહાન ભક્તોના ચરણધૂળમાં સ્નાન કર્યા વિના તે પ્રાપ્ત થઈ શકતું નથી.” — શ્રીમદ ભાગવત ૫.૧૨.૧૨)
માત્ર મહાજનોના ચરણધૂળમાં સ્નાન કરવાથી જ આ પ્રાપ્ત થાય છે. શ્રીમદ ભાગવત માં શ્રી પ્રહ્લાદ મહારાજ કહે છેઃ
नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्घ्रिं
स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थ: ।
महीयसां पादरजोऽभिषेकं
निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत् ॥
(જ્યાં સુધી મનુષ્ય નિષ્કિંચન — એટલે કે ભૌતિક કામનાઓથી રહિત એવા નિષ્કામ ભક્તોના ચરણધૂળનો સ્વીકાર કરતો નથી, ત્યાં સુધી તેની ભૌતિક સુખમાં આસક્ત બુદ્ધિ ભગવાન ઉરુક્રમ (ભગવાન વિષ્ણુ) ના ચરણકમળોને સ્પર્શ કરી શકતી નથી; અને તે ચરણકમળનો આશ્રય જ સર્વ ભૌતિક અનર્થોનો નાશ કરે છે. — શ્રીમદ ભાગવત ૭.૫.૩૨)
વારંવાર શાસ્ત્રોના તમામ વચનો સાધુસંગના મહાત્મ્ય તરફ જ સંકેત કરે છે. સાધુસંગનું એટલું મહત્ત્વ, એટલી શક્તિ અને એટલા ફળ કેમ છે, તે સંપૂર્ણ રીતે શબ્દોમાં સમજાવવું શક્ય નથી. તેમ છતાં એવું કહી શકાય કે સાધુસંગના અભાવને કારણે કેટલાક લોકો અનેક જન્મો પછી પણ કૃષ્ણભક્તિ પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી. અને કેટલાક એવા પણ હોય છે, જેમને સાધુસંગના પ્રભાવથી અત્યંત ઝડપથી ભક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે.
જેને સાધુસંગ પ્રાપ્ત થયો હોય, તે જ જાણે છે કે સાધુસંગમાં કેટલું માધુર્ય છે, સાધુના ચરિત્રમાં કેટલી આકર્ષણશક્તિ છે, અને સાધુના મુખેથી હરિ-કથાનું શ્રવણ કરવું કેટલું સંતોષકારક છે. તર્ક-વિતર્કમાં ફસાયેલા અને સાધુસંગથી વંચિત લોકો આ વાતને કેવી રીતે સમજી શકે? શાસ્ત્ર ખુલીને સાધુસંગના મહિમાનું વર્ણન કરે છેઃ
तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।
भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिष: ॥
(“ભક્તોના સંગની તુલના સ્વર્ગલોક અથવા મોક્ષ સાથે પણ થઈ શકતી નથી, તો પછી આ મૃત્યુલોકના અન્ય કોઈ આશીર્વાદની તો વાત જ શું કરવી?” — શ્રીમદ ભાગવત ૧.૧૮.૧૩)
નિઃસંદેહ ભગવાનની કૃપા પ્રાપ્ત કરવા માટે સાધુસંગ મેળવવો દરેકનું કર્તવ્ય છે. પરંતુ સાધુસંગ કરતાં પહેલાં ‘સાધુ કોણ છે?’ તે વિષે વિચાર કરવો આવશ્યક છે. નહીં તો અસાધુઓને સાધુ માનીને તેમનો સંગ સ્વીકારવાથી ભારે દુર્ભાગ્ય સર્જાઈ શકે છે. શાસ્ત્રોમાં સાધુના લક્ષણો સ્પષ્ટ કરતાં અનેક વચનો આપવામાં આવ્યા છેઃ
निर्वैरः सदयः शान्तो दम्भाहङ्कार वर्जितः ।
निरपेक्षो मुनिर्वीत-रागः साधुरिहोच्यते ॥
જે વ્યક્તિ કોઈ પ્રત્યે વૈરભાવ રાખતી નથી, દયાળુ છે, શાંત સ્વભાવ ધરાવે છે, દંભ અને અહંકારથી રહિત છે, નિરપેક્ષ છે, મૌનપ્રિય (વાચાળ નહીં) છે અને તમામ પ્રકારની આસક્તિથી વિમુખ છે — એવી વ્યક્તિને જ સાધુ કહેવામાં આવે છે.
વાચકે એવું માનવું નહીં કે સાધુ અને વૈષ્ણવ અલગ છે. વૈષ્ણવના લક્ષણો શું છે? — આ પ્રશ્નના ઉત્તરમાં મહાપ્રભુ કહે છેઃ
यार मुखे एक कृष्ण-नाम
सेइ त वैष्णव तार करह सम्मान
(“જેનાં મુખમાંથી એકવાર પણ ‘કૃષ્ણ’ નામ નીકળે, તે વૈષ્ણવ છે; તેથી તેનો સન્માન કરવો.”)
— ચૈતન્ય ચરિતામૃત , મધ્ય-લીલા ૧૫.૧૧૧
कृष्ण-नाम निरंतर यांहार वदने
सेइ से वैष्णव तर, भज ताहार चरणे
(“જે સતત કૃષ્ણનામ જપે છે, તે શ્રેષ્ઠ વૈષ્ણવ છે; તેના ચરણોની સેવા કરવી.”)
— ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૧૬.૭૨
यांहार दर्शनें मुखे आइसे कृष्ण-नाम
तांहारे जानीह तुंमि वैष्णव-प्रधान
(“જેનાં માત્ર દર્શનથી જ અન્ય લોકોના મુખમાં કૃષ્ણનામ આવી જાય, તેને સર્વોચ્ચ વૈષ્ણવ (વૈષ્ણવ-પ્રધાન) માનવો.”)
— ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૧૬.૭૪
તથાપિ આ બધી લક્ષણો આંતરિક હોવાથી માત્ર તેનાથી સાધુની ઓળખ નિશ્ચિત કરી શકાતી નથી. અંતઃકરણમાં શુદ્ધ હરિનામના સતત ગ્રહણ ઉપરાંત સાધુનું બાહ્ય આચરણ કેવું હોય છે, તેનું વર્ણન મહાપ્રભુએ ચૈતન્ય ચરિતામૃત માં કર્યું છેઃ
असत्-संग-त्याग एई वैष्णव-आचार
स्त्री-संगी एक असाधू कृष्णभक्त आरा
(“વૈષ્ણવનું આચરણ એવું છે કે તે તમામ ભૌતિક સુખલોલુપતામાં આસક્ત લોકો — જેમ કે સ્ત્રીસંગમાં આસક્ત વ્યક્તિઓ, અધાર્મિકો તથા જે કૃષ્ણભક્ત નથી એવા લોકોનો સંગ ત્યાગે છે.”)
— ચૈતન્ય ચરિતામૃત, મધ્ય-લીલા ૨૨.૮૭
વૈષ્ણવનું બાહ્ય આચરણ એવું હોય છે કે તે દરેક પ્રકારના અસાધુસંગથી સંપૂર્ણપણે દૂર રહે છે. જે આ રીતે વર્તે છે, તે જ વાસ્તવિક વૈષ્ણવ કહેવાય છે. તેની સંગતિથી સર્વ સિદ્ધિઓ પ્રાપ્ત થાય છે.
પરંતુ જે લોકો ખરાબ સંગતિનો ત્યાગ કર્યા વિના હરિનામ જપતા રહે છે અને ભક્તિસાધનના અંગોમાં પણ પ્રવૃત્ત રહે છે, તેઓ “વૈષ્ણવ-પ્રાય” (લગભગ વૈષ્ણવ) અથવા “વૈષ્ણવાભાસ” (વૈષ્ણવનો અસ્પષ્ટ આભાસ) ગણાય છે. તેમની સંગતિમાં સાધુસંગનું સંપૂર્ણ ફળ પ્રાપ્ત થવું અશક્ય છે.
સાધુસંગ એટલે શું? માત્ર સાધુ સાથે વાત કરવી એટલે સાધુસંગ નથી. ‘સંગ’ શબ્દનો અર્થ પ્રેમ અથવા આસક્તિ છે. રૂપ ગોસ્વામી એ પ્રીતિ-લક્ષણ (પ્રેમના લક્ષણો) વિષે એવું કહ્યું છેઃ
ददाति प्रतिगृह्णाति गुह्यम् आख्याति पृच्छति ।
भुङ्क्ते भोजयते चैव षड्विधं प्रीति-लक्षणम् ॥
— ઉપદેશામૃત (શ્લોક ૪)
“સાધુને કૃષ્ણસેવા માટે જરૂરી વસ્તુઓ આપવી, સાધુ પાસેથી તેવી જ વસ્તુઓ સ્વીકારવી, કૃષ્ણસંબંધિત ગૂઢ વિષયો સાધુને કહેવા અને તેની પાસે પૂછવા, સાધુ પાસેથી પ્રાપ્ત થયેલા પ્રસાદનો આનંદપૂર્વક સ્વીકાર કરવો અને સાધુને મહાપ્રસાદ અર્પણ કરવું — આ પ્રીતિના છ લક્ષણો છે.”
સાચા સાધુસંગના માર્ગમાં આવતાં અવરોધો
વાસ્તવિક વાત એ છે કે મનમાં રહેલી ભૌતિક મિત્ર-સંબંધીઓ પ્રત્યેની આસક્તિનો ત્યાગ કરીને માત્ર સાધુને જ પોતાનો સચ્ચો મિત્ર માનવો અને તે ભાવથી કૃષ્ણવિષયક ચર્ચા તથા આચરણ કરવું — એ જ સાધુસંગનું સાચું સ્વરૂપ છે. ત્યારે જ વાસ્તવિક સાધુસંગ થાય છે. નહીં તો સાધુ પાસે જઈને માત્ર એવી વાતો કરવી કે, “અહીં બહુ ગરમી છે, તે સ્થળ આરોગ્ય માટે સારું છે, આ ગૃહસ્થ કેટલા સારા છે, ત્યાં ધાનની ખેતી કેવી રીતે વધશે?” વગેરે — આવી ચર્ચાઓ તો માત્ર માયિક ભ્રમ છે. આવી નિરર્થક વાતો કરવામાં આવે, તો તેને સાધુસંગ કહી શકાય નહીં. સાધુ કદાચ આત્મસાક્ષાત્કારમાં સ્થિત હોય અને પ્રશ્નકર્તાની એક-બે શંકાઓનું નિરાકરણ પણ કરે; પરંતુ માત્ર એટલાથી સાધુસંગ થયો અથવા તેનાથી કૃષ્ણભક્તિ પ્રાપ્ત થઈ — એવું કહી શકાય નહીં. સાધુ પાસે જઈને પ્રેમપૂર્વક ભાગવત-કથાનું શ્રવણ અને ચર્ચા કરવી — એ જ ખરો સાધુસંગ છે. તેનાથી જ ભક્તિ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે.
શ્રદ્ધાવાન સાધક ખાસ કરીને કૃષ્ણકથા અને વિષયકથા (ભૌતિક ચર્ચા) વચ્ચેનો ભેદ સારી રીતે જાણે છે. તે સાધુસંગમાં માત્ર કૃષ્ણકથા જ કરે છે. જે ચર્ચાઓ આપણને કૃષ્ણથી વિમુખ કરે છે અને ભૌતિક ઇન્દ્રિયવિષયો તરફ આકર્ષે છે, તે બધું વિષયકથા છે.
સાધુસંગની આવશ્યકતા સમજાવવા માટે આથી વધુ કંઈ કહેવાની જરૂર નથી. માત્ર શ્રદ્ધાવાન સાધકો જ સાધુસંગ પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રયત્ન કરે છે. જેમને શ્રદ્ધા હોવા છતાં પોતાના ભજનમાં પ્રગતિ થતી નથી, તેમણે અનિવાર્ય રીતે સાધુસંગ સ્વીકારવો જોઈએ. સાધુસંગનો અભાવ તેમની આધ્યાત્મિક પ્રગતિમાં મોટો અવરોધ બની ગયો છે. દરેકે ચૈતન્ય મહાપ્રભુ ના આ વચનને સ્મરણમાં રાખવું જોઈએઃ
कोन भाग्ये कोन जीवेर श्रद्धा यदि हय ।
तबे सेइ जीव साधु-सङ्ग ये करय ॥
(“કોઈ શુભ ભાગ્યથી જો કોઈ જીવના અંતઃકરણમાં શ્રદ્ધા પ્રગટ થાય, તો જ તે જીવ સાધુસંગ કરવા પ્રેરાય છે.”)
— ચૈતન્ય ચરિતામૃત , મધ્ય-લીલા ૨૩.૯
મહાપ્રભુ માયાથી મોહિત થયેલાપવું — એ જ એકમાત્ર સાધ્ય છે.”)
— પ્રેમવિવર્તa ૬.૧૩
આ રીતે મહાપ્રભુએ વિવિધ પ્રવૃત્તિ ધરાવતા મનુષ્યોને માત્ર સાધુસંગ સ્વીકારવાની જ શિક્ષા આપી છે. આથી વાચકો સાધુસંગનું મહાત્મ્ય સમજી શકશે. આ ભૌતિક જીવનમાં સાધુસંગ જાણે કલ્પવૃક્ષ સમાન છે.
સાધુસંગના અપરિમિત મહિમા પર કોણ અવિશ્વાસ કરશે? હરીદાસ ઠાકુર ના સહયોગથી એક અનૈતિક સ્ત્રીને કૃષ્ણભક્તિ પ્રાપ્ત થઈ — આ વાત કોને ખબર નથી? તેમજ શ્રેષ્ઠ ભક્ત નારદ ના સંગ અને કૃપાથી એક ક્રૂર હૃદય ધરાવતો શિકારી હરિભક્તિ પ્રાપ્ત કરીને એટલો સાવધાન બન્યો કે એક નાનકડી ચીંટી પણ ન મરી જાય તેની કાળજી રાખવા લાગ્યો — આ કોણે સાંભળ્યું નથી? મહાપાપી જગાઈનું હૃદય પણ પ્રથમ નિત્યાનંદ પ્રભુ ના સંગથી નરમ બન્યું અને તે ચૈતન્ય મહાપ્રભુ ની કૃપાનો અધિકારી બન્યો. પતિતોના ઉદ્ધારક નિતાઈ-ચાંદની સંગતિ અને કૃપા વિના જગાઈ અને માધાઈનો ઉદ્ધાર કેવી રીતે શક્ય હતો?
તેથી સૌએ સાધુઓ પ્રત્યે શ્રદ્ધા રાખીને પોતાનું મન અને હૃદય સાધુસંગમાં એકાગ્ર કરવું જોઈએ અને “રાધા-શ્યામ!” નામનો જપ કરીને પોતાનું જીવન સફળ બનાવવું જોઈએ.
(‘સાધુ-જન-સંગ’ — સાધુઓનો સંગ — પ્રથમવાર ૧૮૯૮ માં સજ્જન તોષણી , ખંડ ૧૦, અંક ૪ માં પ્રકાશિત. લેખક: ઠાકુર શ્રીલ ભક્તિવિનોદ )
ମନୁଷ୍ୟର ଦୁଇଟି ବର୍ଗ
ଏହି ବିଶାଳ ଜଗତରେ ଆମେ ଅନେକ ମନୁଷ୍ୟ ଦେଖୁ। ଆମେ ସେହି ସମସ୍ତ ମନୁଷ୍ୟକୁ ମୋଟାମୋଟି ଦୁଇଟି ଶ୍ରେଣୀରେ ବିଭକ୍ତ କରିପାରିବା। ପ୍ରଥମ ବର୍ଗର ମନୁଷ୍ୟ ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରତି ବିମୁଖ। ସେମାନେ ମାୟା ଦ୍ୱାରା ବିଭ୍ରାନ୍ତ ହୁଅନ୍ତି ଏବଂ ‘ମୁଁ’ ଏବଂ ‘ମୋର’ର ଭୁଲ ଚିହ୍ନଟ ହେତୁ ଏହି ଜଗତରେ ନିରନ୍ତର ଭ୍ରମଣ କରି ଅନନ୍ତ ଦୁଃଖ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନେକ ସ୍ୱାର୍ଥପର, ନିୟମହୀନ କିମ୍ବା କପଟୀ, କେତେକ ନୀତିବାଦୀ, କେତେକ କର୍ମୀ ଏବଂ କେତେକ ନିଜକୁ ଜ୍ଞାନୀ ଭାବରେ ପରିଚୟ ଦିଅନ୍ତି।
ଦ୍ୱିତୀୟ ବର୍ଗର ମନୁଷ୍ୟ ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଅନୁକୂଳ। ଏହି ଜଗତରେ ଉପସ୍ଥିତ ରହି ମଧ୍ୟ ସେମାନେ ଭଗବାନଙ୍କ କୃପା ପ୍ରାପ୍ତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି। କାରଣ ସେମାନେ ବିଭିନ୍ନ ପଦ୍ଧତି ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି, କେତେକ କର୍ମଯୋଗୀ ଯେଉଁମାନେ ନିଃସ୍ୱାର୍ଥପର ଭାବରେ ଭଗବାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ପ୍ରଦାନ କରି ନିଜକୁ ପରିଚାଳନା କରନ୍ତି; କେତେକ ଜ୍ଞାନୀ ଯେଉଁମାନେ ତ୍ୟାଗର ସାହାଯ୍ୟରେ ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ଧ୍ୟାନରେ ନିୟୋଜିତ ହୁଅନ୍ତି; କେତେକ ଅଷ୍ଟାଙ୍ଗ-ଯୋଗୀ ଯେଉଁମାନେ ଆସନ, ପ୍ରାଣାୟମ ଇତ୍ୟାଦି ମାଧ୍ୟମରେ ଆତ୍ମାକୁ ପରମାତ୍ମା ସହିତ ବିଲୀନ କରିବା ପାଇଁ ସାଧନା କରନ୍ତି; ଏବଂ କେତେକ ଭକ୍ତ ଯେଉଁମାନେ ନିଜର ସମସ୍ତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ସହିତ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ସେବା କରନ୍ତି। ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କିଏ ଭଗବାନଙ୍କ କୃପା ପାଇବା ପାଇଁ ସବୁଠାରୁ ଯୋଗ୍ୟ ତାହା ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବା ପାଇଁ, ସମସ୍ତ ଉପନିଷଦର ସାର, ଶ୍ରୀ ଭଗବଦ୍ ଗୀତା ଆଲୋଚନା କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଶାସ୍ତ୍ର ଆଧାରରେ, ଜଣେ ସରଳ ବିଶ୍ୱାସୀ ମଧ୍ୟ ଭକ୍ତିର ଶ୍ରେଷ୍ଠତାକୁ ସହଜରେ ବୁଝିପାରିବ; କିନ୍ତୁ ଶାସ୍ତ୍ରର ଶବ୍ଦ ସହିତ ଜଡିତ ଦ୍ୱିଧାପୂର୍ଣ୍ଣ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଯୋଗୁଁ, ଲୋକମାନେ ଅନେକ ଯୁକ୍ତି କରିବା ପରେ ମଧ୍ୟ ଏହି ବିଷୟରେ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇପାରନ୍ତି ନାହିଁ। ତାର୍କିକ ସ୍ଵଭାବ ସର୍ବଦା ମନକୁ କଳୁଷିତ କରେ। କର୍ମି, ଜ୍ଞାନୀ ଇତ୍ୟାଦିର ଗୁଣ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବାରେ, ଭଗବାନ ଗୀତାର ଷଷ୍ଠ ଅଧ୍ୟାୟରେ କହିଛନ୍ତି:
ତପସ୍ବିଭ୍ୟୋ’ଧିକୋ ଯୋଗୀ
ଜ୍ଞାନିଭ୍ୟୋ’ପି ମତୋ’ଧିକଃ
କର୍ମିଭ୍ୟଶ୍ଚାଧିକୋ ଯୋଗୀ
ତସ୍ମାଦ୍ ଯୋଗୀ ଭବାର୍ଜୁନ
ଯୋଗିନାମ୍ ଅପି ସର୍ବେଷାଂ
ମଦ୍-ଗତେନାନ୍ତର-ଆତ୍ମନା
ଶ୍ରଦ୍ଧାବାନ ଭଜତେ ଯୋ ମାଂ ସ ମେ
ଯୁକ୍ତତମୋ ମତଃ
(ଭଗବଦ୍ ଗୀତା ୬.୪୬-୪୭)
“ଯୋଗୀ ଜଣେ ତପସ୍ୱୀ (ଯିଏ ତପସ୍ୟା କରନ୍ତି) ଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ଏବଂ ସେ ଜ୍ଞାନ ଯୋଗୀଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ। ଜଣେ ଯୋଗୀ, ଅନ୍ୟ ଶବ୍ଦରେ, ଯିଏ ଅଷ୍ଟାଙ୍ଗ-ଯୋଗ ଅଭ୍ୟାସ କରନ୍ତି, ସେ ସେ କର୍ମ ଯୋଗୀଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ। ତେଣୁ ଅର୍ଜୁନ, ଯୋଗୀ ହୁଅ! କିନ୍ତୁ ଯେଉଁମାନଙ୍କର ଅତ୍ୟନ୍ତ ଦୃଢ଼ ଶ୍ରଦ୍ଧା ଅଛି ଏବଂ ଯାହାଙ୍କ ମନ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ମୋ ପୂଜା ଉପରେ କେନ୍ଦ୍ରିତ, ସେମାନେ ସମସ୍ତ ଯୋଗୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ । କାରଣ ଯେଉଁ ସାଧକଙ୍କର ଦୃଢ଼ ଶ୍ରଦ୍ଧା ଅଛି ସେ ଜଣେ ଭକ୍ତଯୋଗୀ ଏବଂ ଭକ୍ତ୍ୟାହମ୍ ଏକାୟ ଗ୍ରାହ୍ୟ – ‘ମୁଁ କେବଳ ଅନନ୍ୟ ଭକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ପରିଚିତ ହୋଇପାରିବି ।”
ଏହି ଜଗତରେ ପ୍ରବେଶ କରିବା ପରେ, ମଣିଷ ବିଭିନ୍ନ ଦେଶରେ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଭାବନା, ଶିକ୍ଷା ଏବଂ ସଙ୍ଗ ସହିତ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ସ୍ୱଭାବ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି। ସେଥିପାଇଁ କେତେକ କର୍ମକୁ ସମର୍ଥନ କରନ୍ତି, କେତେକ ଜ୍ଞାନୀ, ଏବଂ କେତେକ ଭକ୍ତ। ପରମ ସତ୍ୟର ସ୍ୱରୂପ କ’ଣ? ଜୀବର ସ୍ୱରୂପ କ’ଣ? ମାୟା ଦ୍ୱାରା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା ଏହି ଜଗତ କ’ଣ? ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କ’ଣ ସମ୍ପର୍କ ଅଛି? ଜୀବର ଲକ୍ଷ୍ୟ କ’ଣ, ଏବଂ ସେହି ଲକ୍ଷ୍ୟ କାହା ପାଇଁ ପୂରଣ ହେବ? ଏହି ଭିନ୍ନ ଧାରଣାର ପ୍ରମୁଖ କାରଣ ହେଉଚି ସମ୍ବନ୍ଧ, ଅଭିଧେୟ ଏବଂ ପ୍ରଯୋଜନ ଦର୍ଶନ ବିଷୟରେ ପ୍ରକୃତ ସାଧୁଙ୍କ ସଙ୍ଗରେ ଦିବ୍ୟ ଆଲୋଚନାର ଅଭାବ। ବାସ୍ତବରେ, ପରମାତ୍ମା ଏକ ସତ୍ୟ ଏବଂ ଆତ୍ମାର ସ୍ୱରୂପ ମଧ୍ୟ ଏକ ସତ୍ୟ। କିନ୍ତୁ ମଣିଷରେ ଦେଖାଯାଉଥିବା ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରବୃତ୍ତି ଅନ୍ୟ କିଛି ନୁହେଁ ବରଂ ସଂସାର, ଶିକ୍ଷା ଏବଂ ସଙ୍ଗର ପରିଣାମ। ସମସ୍ତ ଭୌତିକ ପଦବିରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇ, ଜଣେ ଭଗବତ୍-ତତ୍ତ୍ୱ (ଭଗବାନ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଦାର୍ଶନିକ ସତ୍ୟ) ସହିତ ପରିଚିତ ହୁଏ। ଜଣେ ସାଧୁଙ୍କ ସହିତ ସଙ୍ଗ କରି ଏବଂ ତାଙ୍କଠାରୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଗ୍ରହଣ କରି, ଜଣେ ଧୀରେ ଧୀରେ ପରମ ସତ୍ୟର ଜ୍ଞାନ ପ୍ରାପ୍ତ କରେ। ଏହିପରି ଭାବରେ, ଜଣେ ସାଧୁଙ୍କ କୃପା ଦ୍ୱାରା ଏହି ସତ୍ୟକୁ ଅନୁଭବ କରାଯାଇପାରିବ। ସାଧୁସଙ୍ଗ ଏବଂ କୃପା ବିନା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସତ୍ୟକୁ ଜାଣିବାର ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଉପାୟ ନାହିଁ।
ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସତ୍ୟକୁ ଅନୁଭବ କରିବା ପାଇଁ ସାଧୁସଙ୍ଗର ଗୁରୁତ୍ୱ
କିଛି ଲୋକ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ କୃପା ପ୍ରାପ୍ତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି; କିନ୍ତୁ ହୁଏତ କଳୁଷିତ ଅଭ୍ୟାସ କିମ୍ବା ନିଜ ବୁଦ୍ଧି ଉପରେ ଅତ୍ୟଧିକ ବିଶ୍ୱାସର ପ୍ରଭାବ ଯୋଗୁଁ, ସେମାନେ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗର ଆବଶ୍ୟକତା ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ନାହିଁ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ରଖିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା ମଧ୍ୟ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ଏହା ମାୟାର ପ୍ରଭାବରେ ରହିବାର ଏକ ଲକ୍ଷଣ ବ୍ୟତୀତ ଆଉ କିଛି ନୁହେଁ; କାରଣ ସାଂସାରିକ ଅସ୍ତିତ୍ୱର ସମୁଦ୍ରରେ ଭାସିଯାଉଥିବା ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପାଇଁ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଉପାୟ ନାହିଁ। ଶ୍ରୀ ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ ଲେଖିଛନ୍ତି:
କ୍ଷଣମ୍ ଅପି ସଜ୍ଜନ-ସଙ୍ଗତିରେକା
ଭବତି ଭାବାର୍ଣ୍ଣବ-ତରଣେ
ନୌକା
(“ଏହି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ, ତୁମେ କେବଳ ସଜ୍ଜନ-ସଙ୍ଗର ଡଙ୍ଗା, ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ସଙ୍ଗ ଦ୍ୱାରା ଭୌତିକ ସମୁଦ୍ର ପାର କରିପାରିବ।”
– ଭଜ ଗୋବିନ୍ଦ ୧୩)
ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ, ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ପ୍ରତି ସେମାନଙ୍କର ଆକର୍ଷଣ ଜନ୍ମ ହୋଇନାହିଁ। ଯଦି କିମ୍ବା ଯେତେବେଳେ କେହି ସାଧୁ-ସଙ୍ଗର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ସ୍ୱୀକାର କରନ୍ତି, ତେବେ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଭାବରେ ସେମାନେ ପ୍ରକୃତରେ ଏହା ଇଚ୍ଛା କରନ୍ତି ନାହିଁ। ଏହା ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟର ଏକ ଲକ୍ଷଣ। ଶାସ୍ତ୍ରରେ କୁହାଯାଇଛି:
ଭକ୍ତିସ୍ ତୁ ଭଗବଦ୍-ଭକ୍ତ-ସଂଗେଣ
ପରିଜାୟତେ
ସତ୍-ସଂଗଃ ପ୍ରାପ୍ତେ ପୁମ୍ଭିଃ ସୁକୃତୈଃ
ପୂର୍ବ-ସଂଚିତୈଃ
“ଭକ୍ତଙ୍କ ସହ ସଙ୍ଗ ଦ୍ୱାରା ଭକ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ। ମହାନ ସୁକୃତି ସଂଗ୍ରହ ଦ୍ୱାରା, ଜଣେ ସାଧୁ-ସଂଗ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ।”
ଯଦିଓ ସୁକୃତିର ଅଭାବ ଥିବା ଲୋକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସାଧୁ-ସଂଗ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ଯଦି ଜଣେ କଠିନ ଚେଷ୍ଟା କରେ ଏବଂ ପ୍ରୟାସ କରେ ତେବେ ସାଧୁ-ସଂଗ ଦୁର୍ଲଭ ନୁହେଁ। ଏହି ଦୁନିଆରେ ଏପରି ସ୍ଥାନ ଅଛି ଯେଉଁଠାରେ ସାଧୁ ଅଛନ୍ତି, ଏବଂ କେବଳ କଠିନ ପରିଶ୍ରମ କରି ଜଣେ ସେମାନଙ୍କୁ ଦେଖିପାରିବ। କିନ୍ତୁ ଯଦି ତୁମେ ଚେଷ୍ଟା ନକରି ଘରେ ବସି ରହି ଦୁଃଖ କରିବ ଯେ ତୁମେ କେବେ କୌଣସି ସାଧୁ-ସଂଗ ପ୍ରାପ୍ତ କରିନାହଁ?
ମଣିଷମାନେ ଏହି ମାୟିକ ଜଗତରେ ପ୍ରବେଶ କରିଛନ୍ତି ଏବଂ ହଜିଯାଇଥିବା ଯାତ୍ରୀ ପରି ଏଣେତେଣେ ବୁଲୁଛନ୍ତି। “କେଉଁ ରାସ୍ତାରେ ସୁଖ ମିଳିବ? କେଉଁ ରାସ୍ତାରେ ମୋର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପୂରଣ ହେବ?” ଏହିପରି ଚିନ୍ତା କରି ସେମାନେ କିଛି ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇପାରିବେ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଯଦି ଜଣେ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି, ତେବେ ସମସ୍ତ ସନ୍ଦେହ ଦୂର ହୋଇଯିବ, ଏବଂ ଜଣେ ଆଗକୁ ରାସ୍ତା ଦେଖିବ। ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତରେ କୁହାଯାଇଛି:
ଭାବପବର୍ଗୋ ଭ୍ରମତୋ ଯଦା
ଭବେଜ
ଜନସ୍ୟ ତର୍ହି ଅଚ୍ୟୁତ
ସତ୍-ସମାଗମଃ
ସତ୍-ସଙ୍ଗମୋ ୟର୍ହି ତଦୈବ
ସଦ୍-ଗତୌ
ପରାଵରେଶେ ତ୍ଵୟି ଜୟତେ ମତିଃ
(“ଯେତେବେଳେ ନିରନ୍ତର ଭ୍ରମଣ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିର ଭୌତିକ ଅସ୍ତିତ୍ୱ ବନ୍ଦ ହୋଇଯାଏ, ସେତେବେଳେ, ହେ ଅଚ୍ୟୁତ, ସେ ସାଧୁମାନଙ୍କର ସଙ୍ଗ ପାଇପାରେ। କେବଳ ସାଧୁମାନଙ୍କର ସଙ୍ଗ ଦ୍ୱାରା, ତୁମ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା ହୁଏ, ପରମ ପ୍ରଭୁ, ଯିଏ ଭକ୍ତମାନଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଏବଂ କାରଣ ଏବଂ ପ୍ରଭାବ, ଜନ୍ମ ନିଅନ୍ତି।”
– ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତମ୍ ୧୦.୫୧.୫୩)
ମାୟା ପ୍ରତି ତାଙ୍କର ଆବେଗ ଯୋଗୁଁ, ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଜୀବର ପ୍ରତିକୂଳତା ଏତେ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ହୋଇଯାଇଛି ଯେ ଜଣେ ଭୌତିକବାଦୀ ମଣିଷ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ-ବସ୍ତୁ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା ନକରି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ସେବା ନକରି ଗୋଟିଏ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ରହିପାରିବ ନାହିଁ। ବହୁତ ଚେଷ୍ଟା ପରେ ମଧ୍ୟ, ମାୟାଙ୍କୁ ପରାସ୍ତ କରିବା କଷ୍ଟକର। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଜଣେ କୀର୍ତ୍ତନ ଶୁଣେ, ମାୟାର ଶିକୁଳି ଶୀଘ୍ର ଖୋଲିଯାଏ। ଭାଗବତରେ କୁହାଯାଇଛି:
ସତାଂ ପ୍ରସଙ୍ଗ ମମ
ବୀର୍ୟ-ସଂବିଦୋ
ଭବନ୍ତି ହୃତ-କର୍ଣ୍ଣ-ରସାୟନଃ
କଥାଃ
ତାଜ-ଯୋଷାଣାଦ୍ ଆଶ୍ୱ
ଅପବର୍ଗ-ବର୍ତ୍ତମଣି
ଶ୍ରଦ୍ଧା ରତିର୍ ଭକ୍ତିର
ଅନୁକ୍ରମିଷ୍ୟତି
(“ସାଧୁ-ସଂଗ ଦ୍ୱାରା, ମୋର ଅଦ୍ଭୁତ ଲୀଳାର ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ସିଧାସଳଖ ଅନୁଭବ ହୁଏ ଏବଂ କର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ହୃଦୟ ପାଇଁ ଅମୃତ ଔଷଧ ହୋଇଯାଏ। ଏପରି ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ନିରନ୍ତର ସେବନ ଏବଂ ଚିନ୍ତନ କରିବା ଦ୍ୱାରା, ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ମୁକ୍ତି ପଥରେ ସ୍ଥାପିତ ହୁଏ, ଏବଂ ଶ୍ରଦ୍ଧା ଏବଂ ରତି ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ ଏବଂ ଶେଷରେ ଭକ୍ତି ପ୍ରକାଶ ପାଏ।”
– ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତ ୩.୨୫.୨୫)
ଅନେକ ଲୋକ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ସାଧୁସଙ୍ଗର ଫଳ ହରିକଥା କିମ୍ବା କୀର୍ତ୍ତନ ଶୁଣିବା; ଏବଂ ଏହା ଶାସ୍ତ୍ର ପାଠ କରି କିମ୍ବା ଏକାନ୍ତରେ ବସି କରାଯାଇପାରିବ, ତେଣୁ ସାଧୁସଙ୍ଗର କ’ଣ ଆବଶ୍ୟକତା? କିନ୍ତୁ ଶ୍ରୀମାନ ମହାପ୍ରଭୁ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି ସନ୍ଦେହ ଦୂର ନ ହୁଏ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଭକ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ, କିମ୍ବା ପ୍ରକୃତ ଅର୍ଥରେ ସାଧୁସଙ୍ଗ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ।
କୃଷ୍ଣ-ଭକ୍ତି-ଜନ୍ମ-ମୂଳ-ହୟ
ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ
କୃଷ୍ଣ-ପ୍ରେମ-ଜନ୍ମେ,ତେନ୍ହୋ
ପୁନଃ ମୁଖ୍ଯ ଅଙ୍ଗ
(“ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ହେଉଛି କୃଷ୍ଣ-ଭକ୍ତିର ମୂଳ-କାରଣ। ଏବଂ ଯେତେବେଳେ କୃଷ୍ଣ-ପ୍ରେମ ପ୍ରକାଶିତ ହୁଏ, ସେତେବେଳେ ମଧ୍ୟ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ଏହାର ମୁଖ୍ୟ ନୀତି ହୋଇ ରହିଥାଏ।”
– ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତ, ମଧ୍ୟ-ଲୀଳା ୨୨.୮୩)
ମହତ୍-କୃପା ବିନା କୋଣ କର୍ମେ
ଭକ୍ତି ନୟ
କୃଷ୍ଣ-ଭକ୍ତି ଦୂରେ ରହୁ ସଂସାର
ନହେ କ୍ଷୟ
(“ମହାନ କୃପା ବିନା, ଅନ୍ୟ କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଭକ୍ତି ଉତ୍ପନ୍ନ କରିପାରିବ ନାହିଁ। କୃଷ୍ଣ-ଭକ୍ତି ବିଷୟରେ କ’ଣ କହିବା, ସଂସାରର ଦୁଃଖ ମଧ୍ୟ ନଷ୍ଟ କରିପାରିବ ନାହିଁ।”
– ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତ, ମଧ୍ୟ-ଲୀଳା ୨୨.୫୧)
ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ
ସର୍ବ-ଶାସ୍ତ୍ରେ କୟ
ଲଭ-ମାତ୍ର ସାଧୁ-ସଙ୍ଗେ
ସର୍ବ-ସିଦ୍ଧି ହୟ
(“ସମସ୍ତ ଶାସ୍ତ୍ର ଘୋଷଣା କରେ, ‘ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ! ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ!’ ଗୋଟିଏ ସେକେଣ୍ଡର ଏକ ଭଗ୍ନାଂଶ ପାଇଁ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ଗ୍ରହଣ କଲେ ମଧ୍ୟ ସମସ୍ତ ସିଦ୍ଧି ହାସଲ ହୋଇପାରିବ।”
– ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତ, ମଧ୍ୟଲୀଳା ୨୨.୫୪)
ସାଧୁଙ୍କ ସଙ୍ଗ ଏବଂ କୃପା ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଭକ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଜଣେ ସାଧୁଙ୍କ ସହିତ ଏକ ମୁହୂର୍ତ୍ତର ସଙ୍ଗ ଦ୍ୱାରା, ମହାନ କୃପା ଏବଂ ସମସ୍ତ ସିଦ୍ଧିର ସାର ଭକ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରେ। କିନ୍ତୁ ମହାନ କୃପା ବିନା କିଛି ହେବ ନାହିଁ।
ଭାଗବତରେ କୁହାଯାଇଛି:
ରାହୁଗଣୈତତ୍ ତପସା ନ ଯାତି
ନ ଚେଜ୍ୟୟା ନିର୍ବପଣାଦ୍ ଗୃହାଦ୍ ବା
ନ ଛନ୍ଦସା ନୈବ ଜଲାଗ୍ନି-ସୂର୍ଯ୍ୟୈର୍
ବିନା ମହତ୍-ପାଦ-ରଜୋଭିଷେକମ୍
(“ହେ ରହୁଗଣ, ଏହି ଜ୍ଞାନ ଧ୍ୟାନ, ଦେବତାମାନଙ୍କର ବ୍ୟାପକ ପୂଜା, ଅନ୍ନଦାନ, ଗରିବଙ୍କ ପାଇଁ ଘର ନିର୍ମାଣ, ବେଦ ଅଧ୍ୟୟନ, କିମ୍ବା ଜଳ, ଅଗ୍ନି ଓ ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କର ତପସ୍ୟା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରକାଶିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ମହାନ ଭକ୍ତଙ୍କ ପାଦଧୂଳିରେ ସ୍ନାନ ନକରି ଏହା ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ।”
– ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତମ୍ ୫.୧୨.୧୨)
ଏହା କେବଳ ମହାଜନଙ୍କ ପାଦଧୂଳିରେ ସ୍ନାନ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ।
ଭାଗବତରେ, ଶ୍ରୀ ଶ୍ରୀ ପ୍ରହ୍ଲାଦ କହିଛନ୍ତି:
ନୈଷାଂ ମତିସ୍ ତାୱଦ୍
ଉରୁକ୍ରମାଙ୍ଗ୍ରିଂ
ସ୍ପୃଶତୀ ଅନର୍ଥାପଗମୋ
ଯଦ୍-ଅର୍ଥଃ
ମହୀୟସାଂ ପାଦ-ରଜୋ’ଭିଷେକଂ
ନିଷ୍କିଞ୍ଚନାନାଂ ନ ବୃଣୀତ ଯାବତ୍
(“ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେମାନେ କୌଣସି ଭୌତିକ କାମନା ନଥିବା ଭକ୍ତଙ୍କ ପାଦଧୂଳି ଗ୍ରହଣ କରେ ନାହିଁ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଭୌତିକବାଦୀ ଲୋକଙ୍କ ବୁଦ୍ଧି ଏହି ଜାଗତିକ ଜଗତର ଅନର୍ଥକୁ ଦୂର କରୁଥିବା ଭଗବାନ ଉରୁକ୍ରମଙ୍କ ପାଦ କମଳକୁ କେବେ ସ୍ପର୍ଶ କରିବ ନାହିଁ।”
– ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତମ୍ ୭.୫.୩୨)
ବାରମ୍ବାର, ଶାସ୍ତ୍ରର ସମସ୍ତ ଶ୍ଳୋକ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗର ମହିମାକୁ ଇଙ୍ଗିତ କରେ। ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ଏତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ, ଏତେ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଏବଂ ଏତେ ଫଳପ୍ରଦ କାହିଁକି ଏହା କୁହାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ। ତଥାପି, ଏହା କୁହାଯାଇପାରେ ଯେ କେବଳ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗର ଅଭାବ ଯୋଗୁଁ, କିଛି ଲୋକ ଅନେକ ଜନ୍ମ ପରେ ମଧ୍ୟ କୃଷ୍ଣ-ଭକ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ। ଏପରି ମଧ୍ୟ ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ମାଧ୍ୟମରେ ବହୁତ ଶୀଘ୍ର ଭକ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି। ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ହିଁ ଜାଣନ୍ତି ଯେ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗରେ କେତେ ମଧୁରତା ଅଛି, ସାଧୁଙ୍କ ଚରିତ୍ରରେ କେତେ ଆକର୍ଷଣୀୟ ଶକ୍ତି ଅଛି, ଏବଂ ସାଧୁଙ୍କ ମୁଖରୁ ହରି-କଥା ଶୁଣିବା କେତେ ସନ୍ତୋଷଜନକ। ସାଧୁ-ସଙ୍ଗରୁ ବଞ୍ଚିତ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଲୋକମାନେ ଏହା କିପରି ବୁଝିବେ? ଶାସ୍ତ୍ର ଖୋଲାଖୋଲି ଭାବରେ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗଙ୍କ ମହିମା ବିଷୟରେ କହେ:
ତୁଲୟାମ ଲଭେନାପି ନ ସ୍ୱର୍ଗଂ
ନାପୁନର-ଭାବମ୍
ଭଗବତ୍-ସଙ୍ଗୀ-ସଙ୍ଗସ୍ୟ
ମର୍ତ୍ୟାନାଂ କିମ୍ ଉତ୍ତାଶିଷଃ
(“ଭକ୍ତଙ୍କ ସଙ୍ଗକୁ ସ୍ୱର୍ଗ ଲୋକ କିମ୍ବା ମୋକ୍ଷ ସହିତ ତୁଳନା କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ, ଏହି ମୃତ୍ୟୁ ଜଗତରେ କୌଣସି ଆଶୀର୍ବାଦର କଥା କ’ଣ ବା କହିବା। ?”
– ଶ୍ରୀମଦ୍-ଭାଗବତ ୧.୧୮.୧୩)
ନିସନ୍ଦେହରେ ଭଗବାନଙ୍କ କୃପା ପ୍ରାପ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ହାସଲ କରିବା ବ୍ୟକ୍ତିର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ। କିନ୍ତୁ ସାଧୁଙ୍କ ସଙ୍ଗ କରିବା ପୂର୍ବରୁ, କିଏ ସାଧୁ ତାହା ଉପରେ ବିଚାର କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ନଚେତ୍, ଯଦି କେହି ଅସାଧୁଙ୍କ ସଙ୍ଗକୁ ସାଧୁ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି ତେବେ ଅସାଧାରଣ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟର ସମ୍ଭାବନା ରହିଛି। ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଏପରି ବାଣୀ ଅଛି ଯାହା ସାଧୁଙ୍କ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ସୂଚିତ କରେ:
ନିରବୈରଃ ସଦୟଃ ଶାନ୍ତୋ
ଦମ୍ବାହଙ୍କାର ବର୍ଜିତଃ
ନିରପେକ୍ଷୋ ମୁନିର-ବୀତ-ରାଗଃ
ସାଧୁରିହୋଚ୍ୟତେ
(“ଯାହାଙ୍କର କାହା ପ୍ରତି କୌଣସି ଶତ୍ରୁତା ନାହିଁ, ଯିଏ ଦୟାଳୁ, ଶାନ୍ତିପ୍ରିୟ, ଗର୍ବ ଏବଂ ମିଥ୍ୟା ଅହଂକାର ମୁକ୍ତ, ସମଭାବ, ନୀରବ ଏବଂ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଆସକ୍ତିରୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ – ଏପରି ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ସାଧୁ କୁହାଯାଏ।”)
ପାଠକ ଭାବିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ ଯେ ସାଧୁ ଏବଂ ବୈଷ୍ଣବ ଭିନ୍ନ। ବୈଷ୍ଣବଙ୍କ ଗୁଣ କ’ଣ ବୋଲି ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତରରେ ମହାପ୍ରଭୁ କୁହନ୍ତି:
ୟାର ମୁଖେ ଏକ କୃଷ୍ଣ-ନାମ
ସେଇ ତ ବୈଷ୍ଣବ ତାର କରହ
ସମ୍ମାନ
(“ଯାହାର ମୁଖରୁ “କୃଷ୍ଣ” ନାମ କେବଳ ଥରେ ଆସିଛି, ସେ ଜଣେ ବୈଷ୍ଣବ; ତେଣୁ ତାଙ୍କୁ ସମ୍ମାନ ଦିଆଯିବା ଉଚିତ୍।”
– ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତ, ମଧ୍ୟ-ଲୀଳା ୧୫.୧୧୧)
କୃଷ୍ଣ-ନାମ ନିରନ୍ତର ଯାହାର
ବଦନେ
ସେଇ ସେ ବୈଷ୍ଣବତର, ଭଜ
ତାହାର ଚରଣେ
(“ଯିଏ ନିରନ୍ତର କୃଷ୍ଣଙ୍କ ନାମ ଜପ କରେ ସେ ହେଉଛି ବୈଷ୍ଣବତର ଏବଂ ଜଣେ ତାଙ୍କ ପାଦ ସେବା କରିବା ଉଚିତ୍।”
– ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତ, ମଧ୍ୟ-ଲୀଳା ୧୬.୭୨)
ଯାହାଁର ଦର୍ଶନେ ମୁଖେ ଐସେ
କୃଷ୍ଣ-ନାମ
ତାହାଁରେ ଜାନିହ ତୁମି
ବୈଷ୍ଣବ-ପ୍ରଧାନ
(“ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି କେବଳ ନିଜ ଦର୍ଶନ ଦ୍ୱାରା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ନାମ ଜପ କରିବାକୁ ପ୍ରେରଣା ଦିଅନ୍ତି, ତାଙ୍କୁ ବୈଷ୍ଣବତମ କୁହାଯାଏ ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ବୈଷ୍ଣବ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ।”
– ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତ, ମଧ୍ୟଲୀଳା ୧୬.୭୪)
ତଥାପି, ଏହି ସମସ୍ତ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ହୋଇଥିବାରୁ, କେବଳ ଏଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱାରା ଜଣେ ସାଧୁର ପରିଚୟ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ। ହରିଙ୍କ ପବିତ୍ର ନାମକୁ ହୃଦୟରେ ନିରନ୍ତର ଗ୍ରହଣ କରିବା ବ୍ୟତୀତ, ଜଣେ ସାଧୁର ବାହ୍ୟ ଆଚରଣକୁ ମହାପ୍ରଭୂ ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି:
ଅସତ୍-ସଙ୍ଗ-ତ୍ୟାଗ ଐ
ବୈଷ୍ଣବ-ଆଚାର
ସ୍ତ୍ରୀ-ସଙ୍ଗୀ ଏକ ଅସାଧୁ
କୃଷ୍ଣଭକ୍ତ ଆର
(“ଏକ ବୈଷ୍ଣବଙ୍କ ଆଚରଣ ହେଉଛି ଭୌତିକବାଦୀ ସଙ୍ଗକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିବା ଯେପରିକି ଯେଉଁମାନେ ନାରୀମାନଙ୍କ ସଙ୍ଗରେ ଆସକ୍ତ, ଅଧାର୍ମିକ ଏବଂ ଯେଉଁମାନେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଭକ୍ତ ନୁହଁନ୍ତି।”
– ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତ, ମଧ୍ୟଲୀଳା ୨୨.୮୭)
ଏକ ବୈଷ୍ଣବଙ୍କ ବାହ୍ୟ ଆଚରଣ ହେଉଛି ଯେ ସେ ଅସଧୁ-ସଙ୍ଗକୁ ପରିତ୍ୟାଗ କରନ୍ତି. ସେ ଯିଏ ବି ହୋଇଥାଆନ୍ତୁ। ସେ ଜଣେ ବୈଷ୍ଣବ। ତାଙ୍କ ସଙ୍ଗ ଦ୍ୱାରା ଜଣେ ସମସ୍ତ ସିଦ୍ଧି ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରିବେ। ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ, ଯେଉଁମାନେ ହରିନାମ ଜପ କରନ୍ତି ଏବଂ ଖରାପ ସଙ୍ଗ ତ୍ୟାଗ କରିବା ପାଇଁ କିଛି ନକରି ଭକ୍ତି ସାଧନାର ଅଙ୍ଗରେ ଲିପ୍ତ ହୁଅନ୍ତି, ସେମାନେ ବୈଷ୍ଣବ-ପ୍ରାୟ (ପ୍ରାୟ ବୈଷ୍ଣବ), କିମ୍ବା ବୈଷ୍ଣଭାସ (ବୈଷ୍ଣବଙ୍କ ଏକ ମଳିନ ପ୍ରତିଫଳନ)। ସେମାନଙ୍କ ସଙ୍ଗରେ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗର ଫଳାଫଳ ହାସଲ କରିବା ଅସମ୍ଭବ।
ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ କ’ଣ? କେବଳ ସାଧୁଙ୍କ ସହିତ କଥା ହେବା ସଙ୍ଗ ନୁହେଁ। “ସଙ୍ଗ” ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ “ପ୍ରେମ” କିମ୍ବା “ଆସକ୍ତି”। ଶ୍ରୀ ଶ୍ରୀ ରୂପ ଗୋସ୍ୱାମୀ ପ୍ରୀତି-ଲକ୍ଷଣ (ପ୍ରେମର ଲକ୍ଷଣ) ବିଷୟରେ ଏହା କହିଛନ୍ତି:
ଦଦାତି ପ୍ରତିଗୃହ୍ଣାତି ଗୁହ୍ୟମ୍
ଆଖ୍ୟାତି ପୃଚ୍ଛତି
ଭୁଙ୍କ୍ତେ ଭୋଜୟତେ ଚୈବ
ଷଡ଼-ବିଧାଂ ପ୍ରୀତି-ଲକ୍ଷଣମ୍
(ଉପଦେଶାମୃତ ୪)
“କୃଷ୍ଣ-ସେବା ପାଇଁ ସାଧୁଙ୍କୁ ସାମଗ୍ରୀ ଦେବା, ସାଧୁଙ୍କଠାରୁ ସମାନ ସାମଗ୍ରୀ ଗ୍ରହଣ କରିବା, ସାଧୁଙ୍କୁ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ସହିତ ଜଡିତ ଗୁପ୍ତ ବିଷୟ ବିଷୟରେ କହିବା ଏବଂ ପଚାରିବା, ସାଧୁଙ୍କଠାରୁ ପ୍ରସାଦକୁ ଖୁସିରେ ସମ୍ମାନିତ କରିବା ଏବଂ ସାଧୁଙ୍କୁ ମହାପ୍ରସାଦ ଖାଦ୍ୟ ପ୍ରଦାନ କରିବା,”
ପ୍ରକୃତ ସାଧୁ ସାଙ୍ଗ ପଥରେ ପ୍ରତିବନ୍ଧକ
ମୁଖ୍ୟ କଥା ହେଉଛି ଭୌତିକବାଦୀ ବନ୍ଧୁ ଏବଂ ଆତ୍ମୀୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ନିଜର ଆନ୍ତରିକ ଆସକ୍ତିକୁ ପରିତ୍ୟାଗ କରିବା ଏବଂ କେବଳ ସାଧୁକୁ ନିଜର ପ୍ରକୃତ ବନ୍ଧୁ ଭାବରେ ବିଚାର କରିବା, ଏବଂ ଏହିପରି ଭାବରେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ସମ୍ପର୍କରେ ଆଲୋଚନା ଏବଂ ଆଚରଣ କରିବା। ତେବେ ହିଁ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ଘଟେ। ନଚେତ୍ ଜଣେ ସାଧୁଙ୍କ ପାଖକୁ ଯାଇ ଆଲୋଚନା କରିବା ଯେ, “ଏହି ସ୍ଥାନଟି ବହୁତ ଗରମ, ସେହି ସ୍ଥାନଟି ଆମ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ପାଇଁ ଭଲ, ଏହି ଭଦ୍ରଲୋକ ଏତେ ଭଲ, ସେଠାରେ ଧାନ କିପରି ବଢ଼ିବ?” – ଏପରି ଆଲୋଚନା ଏକ ଭ୍ରମାତ୍ମକ ବିଭ୍ରାନ୍ତି, ଏବଂ ଯଦି ଆମେ ଏହି ସମସ୍ତ ଅସାର କଥା କହିବା, ତେବେ ତାହା ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ନୁହେଁ। ସାଧୁ ଆତ୍ମ-ସାକ୍ଷାତରେ ବୁଡ଼ି ରହିପାରନ୍ତି ଏବଂ ପ୍ରଶ୍ନକର୍ତ୍ତାଙ୍କ ଗୋଟିଏ କିମ୍ବା ଦୁଇଟି ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ଦେଇପାରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ତାହା କ’ଣ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ହୋଇଯାଏ, କିମ୍ବା ସେଥିରୁ ଜଣେ କୃଷ୍ଣ-ଭକ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ କରେ? ଜଣେ ସାଧୁଙ୍କ ପାଖକୁ ଯାଇ ତାଙ୍କ ସହିତ ପ୍ରେମର ସହିତ ଭାଗବତ କଥା ଆଲୋଚନା କରିବା ହେଉଛି ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ। ତା’ପରେ ଭକ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତି ହୋଇପାରେ। କେବଳ ସେହି ସାଧକମାନେ ଯେଉଁମାନଙ୍କର ଶ୍ରଦ୍ଧା ଅଛି, ବିଶେଷ ଭାବରେ କୃଷ୍ଣ-କଥା ଏବଂ ବିଷୟ-କଥା (ସାଂସାରିକ କଥା) ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ବିଷୟରେ ସଚେତନ, ଏବଂ ସାଧୁମାନଙ୍କ ସହିତ କେବଳ କୃଷ୍ଣ-କଥା ଆଲୋଚନା କରନ୍ତି। ଯେଉଁ ଆଲୋଚନାଗୁଡ଼ିକ ଆମକୁ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ପ୍ରତି ବିମୁଖ କରିଥାଏ ଏବଂ ଭୌତିକ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ-ବସ୍ତୁ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷିତ କରିଥାଏ ସେଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ବିଷୟ-କଥା।
ସାଧୁ-ସଙ୍ଗର ଆବଶ୍ୟକତା ଜଣାଇବା ପାଇଁ ଆଉ କିଛି କହିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ। କେବଳ ଶ୍ରଦ୍ଧା ସହିତ ସାଧକମାନେ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରିବେ। ଯେଉଁମାନେ ଶ୍ରଦ୍ଧା ଧାରଣ କରି ମଧ୍ୟ ଭଜନରେ ଆଗକୁ ବଢ଼ି ପାରନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନଙ୍କୁ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ପଡିବ। ସାଧୁ-ସଙ୍ଗର ଅଭାବ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରଗତିରେ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି କରିଛି। ଗୌରଚନ୍ଦ୍ରଙ୍କ ଏହି ବାକ୍ୟକୁ ସମସ୍ତେ ମନେ ରଖିବା ଉଚିତ:
କୋଣ ଭାଗ୍ୟେ କୋଣ ଜୀବେର
ଶ୍ରଦ୍ଧା ଯଦି ହୟ
ତବେ ସେହି ଜୀବ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ଯେ
କରୟ
(“କିଛି ସୌଭାଗ୍ୟବଶତଃ, ଯଦି କୌଣସି ଜୀବ ଶ୍ରଦ୍ଧା ବିକଶିତ କରେ, ତେବେ ସେହି ଜୀବ ସାଧୁଙ୍କ ସହିତ ସଙ୍ଗ ଆରମ୍ଭ କରେ।”
– ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତ, ମଧ୍ୟଲୀଳା ୨୩.୯)
ମାୟା ଦ୍ୱାରା ମୋହିତ ଜୀବମାନଙ୍କୁ ମହାପ୍ରଭୁ କୁହନ୍ତି:
ନିତ୍ୟ-ବଦ୍ଧ କୃଷ୍ଣ ହୈତେ
ନିତ୍ୟ-ବହିର୍ମୁଖ
ନିତ୍ୟ-ସଂସାର ଭୁଞ୍ଜେ ନରକାଦି
ଦୁଃଖ
(“ଯେଉଁ ଜୀବମାନେ ନିତ୍ୟ ବଦ୍ଧ (ଅନାଦି କାଳରୁ ବନ୍ଧନରେ ଆବଦ୍ଧ) ସେମାନେ ସର୍ବଦା କୃଷ୍ଣଙ୍କ ପ୍ରତି ବିମୁଖ। ସେମାନେ ଏହି ଜଗତରେ ବାସ କରି ଚାଲିଥାନ୍ତି ଏବଂ ନର୍କ ପରି ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ଦୁଃଖ ଭୋଗ କରନ୍ତି।
—ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତ, ମଧ୍ୟଲୀଳା ୨୨.୧୨)
ଭ୍ରମିତେ ଭ୍ରମିତେ ଯଦି
ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ପାୟ
ତାରା ଉପଦେଶ-ମନ୍ତ୍ରେ ମାୟା
ପିଶାଚ ପଳାୟ
କୃଷ୍ଣ-ଭକ୍ତି ପାୟ ତବେ
କୃଷ୍ଣ-ନିକଟ ଯାୟ
(“ନିରନ୍ତର ବିଚରଣ କରି, ଯଦି ସେ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି, ତେବେ ତାଙ୍କ ଶିକ୍ଷା ଏବଂ ମନ୍ତ୍ର ଦ୍ୱାରା, ପିଶାଚ ମାୟା ପଳାଇଯିବ। ସେ କୃଷ୍ଣ-ଭକ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି ଏବଂ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ନିକଟତର ହୁଅନ୍ତି।”
– ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତ, ମଧ୍ୟଲୀଳା ୨୨.୧୫)
କର୍ମୀ, ଜ୍ଞାନୀ ଇତ୍ୟାଦିର କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ବିଷୟରେ ପ୍ରଭୁ କହିଛନ୍ତି:
ଭ୍ରମିତେ ଭ୍ରମିତେ ଯଦି
ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ପାୟ
ସବେ ସବ ତ୍ୟଜି ତବେ କୃଷ୍ଣେରେ
ଭଜୟ
(“ନିରନ୍ତର ବିଚରଣ କରି, ଯଦି ସେମାନେ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି, ଯଦି ସେମାନେ ସବୁକିଛି ତ୍ୟାଗ କରନ୍ତି, ତେବେ ସେମାନେ କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ପୂଜା କରିପାରିବେ।”– ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତ, ମଧ୍ୟଲୀଳା ୨୪.୩୧୦)
ହରି-ନାମ ଜପ କରୁଥିବା ସାଧକମାନଙ୍କ ବିଷୟରେ, ପ୍ରଭୁ କହିଛନ୍ତି:
ଆସାଧୁ-ସଙ୍ଗତେ ଭାଇ ନାମ ନାହି
ହୟ
ନାମାକ୍ଷର ବାହିରାୟ ବଟେ ନାମ
କଭୁ ନୟା
କଭୁ ନାମଭାସ ହୟ କଭୁ
ଅପରାଧ
(“ହେ ଭାଇ! ଖରାପ ସଙ୍ଗରେ, କୃଷ୍ଣଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ନାମ କେବେ ପ୍ରକାଶିତ ହୁଏ ନାହିଁ। କେବଳ ନାମର ଅକ୍ଷର ବାହ୍ୟ ଭାବରେ ଉଚ୍ଚାରଣ କରାଯାଏ, କିନ୍ତୁ ଏହା ପ୍ରକୃତ ନାମ ନୁହେଁ। କେତେବେଳେ ନାମଭାସ ଥାଏ, ଏବଂ କେତେବେଳେ ନାମପାରାଧ ଥାଏ।”
– ପ୍ରେମବିବର୍ତ୍ତ ୭.୧-୨)
ଯଦି କରିବେ କୃଷ୍ଣ-ନାମ
ସାଧୁ-ସଂଗ କର
(“ଯଦି ତୁମେ କୃଷ୍ଣ-ନାମ ଚାହୁଁଛ ତେବେ ସାଧୁ-ସଂଗ କର।”
– ପ୍ରେମ ବିବର୍ତ୍ତ ୭.୩)
ମାୟା ଜିନିବାରେ ଆର କୋଣ ବସ୍ତୁ
ନାୟ
ସାଧୁ-ସଙ୍ଗେ କୃଷ୍ଣ-ନାମ
ଏହି-ମାତ୍ର ଚୈ
(“ମାୟାକୁ ଜୟ କରିବାର ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଉପାୟ ନାହିଁ। ଏହା ହାସଲ କରିବାର ଏକମାତ୍ର ଉପାୟ ହେଉଛି ସାଧୁମାନଙ୍କ ସଙ୍ଗରେ କୃଷ୍ଣ-ନାମ ଜପ କରିବା।”
– ପ୍ରେମବିବର୍ତ୍ତ ୬.୧୩)
ଏହିପରି ଭାବରେ, ମହାପ୍ରଭୁ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରବୃତ୍ତି ଥିବା ମଣିଷମାନଙ୍କୁ କେବଳ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି। ଏଥିରୁ, ପାଠକମାନେ ସାଧୁ-ସଙ୍ଗର ମହିମା ବୁଝିପାରିବେ! ଏହି ଭୌତିକ ଜୀବନ କ୍ଷେତ୍ରରେ, ସାଧୁ-ସଙ୍ଗ ଏକ କାମନା ବୃକ୍ଷ ସଦୃଶ।
ସାଧୁ-ସଙ୍ଗର ଅନନ୍ତ ମହିମାକୁ କିଏ ଅସ୍ୱୀକାର କରିବ? କିଏ ଜାଣେ ନାହିଁ ଯେ ଶ୍ରୀ ହରି ଦାସ ଠାକୁରଙ୍କ ସାହାଯ୍ୟରେ, ଜଣେ ଅନୈତିକ ମହିଳା କୃଷ୍ଣ-ଭକ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରିଥିଲେ? ସେହିପରି, କିଏ ଜାଣେ ନାହିଁ, ମହାନ ଭକ୍ତ ନାରଦଙ୍କ ସଙ୍ଗ ଏବଂ କୃପା ଦ୍ୱାରା, ଜଣେ ନିଷ୍ଠୁର ହୃଦୟ ଶିକାରୀ ହରିଙ୍କ ପ୍ରତି ଭକ୍ତି ଲାଭ କରିଥିଲେ ଏବଂ ଏତେ ସତର୍କ ହୋଇଯାଇଥିଲେ ଯେ ସେ ଗୋଟିଏ ଛୋଟ ପିମ୍ପୁଡ଼ିକୁ ମଧ୍ୟ ନ ମାରିବାକୁ ଯତ୍ନବାନ ହେବାକୁ ଲାଗିଲେ? ମହାପାପୀ ଜଗାଇଙ୍କ ହୃଦୟ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଥମେ ନିତ୍ୟାନନ୍ଦ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ସଙ୍ଗ ଦ୍ୱାରା ନରମ ହୋଇଥିଲା ଏବଂ ସେ ଶ୍ରୀ ଶ୍ରୀ ଗୌରଚନ୍ଦ୍ରଙ୍କ କୃପା ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଥିଲେ। ପତିତମାନଙ୍କ ତ୍ରାଣକର୍ତ୍ତା ନିତାଇ-ଚାନ୍ଦଙ୍କ ସଙ୍ଗ ଏବଂ କୃପା ବିନା ଜଗାଇ ଏବଂ ମାଧାଇଙ୍କ ମୁକ୍ତି କିପରି ସମ୍ଭବ ହୋଇପାରିଥାନ୍ତା? ତେଣୁ, ଆପଣମାନେ ସମସ୍ତେ ସାଧୁମାନଙ୍କ ଉପରେ ବିଶ୍ୱାସ ରଖିବା ଉଚିତ ଏବଂ “ରାଧା-ଶ୍ୟାମ!” ଜପ କରି ଆପଣଙ୍କ ଜୀବନକୁ ସଫଳ କରିବା ଉଚିତ।
(‘ସାଧୁ-ଜନ-ସଂଗ’ – ସାଧୁମାନଙ୍କର ସଙ୍ଗ – ପ୍ରଥମ ଥର ପାଇଁ ୧୮୯୮ ମସିହାରେ ସଜ୍ଜନ ତୋଷାଣୀ, ଖଣ୍ଡ ୧୦, ସଂଖ୍ୟା ୪ ରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଥିଲା। ଶ୍ରୀଲ ଭକ୍ତି ବିନୋଦ ଠାକୁରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ରଚିତ।)
ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ
ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਅਨੇਕਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਇਹਨਾਂ ਸਭ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮਾਇਆ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਮੋਹਿਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ‘ਮੈਂ’ ਅਤੇ ‘ਮੇਰਾ’ ਦੀ ਗਲਤ ਪਹਿਚਾਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਭਟਕਦੇ ਹੋਏ ਅਨੰਤ ਦੁੱਖ ਸਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਸਵਾਰਥੀ, ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਜਾਂ ਮਨਮੌਜੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕੁਝ ਨੈਤਿਕਵਾਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕੁਝ ਕਰਮੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਿਆਨੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।
ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਉਹਨਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਅਨੁਕੂਲ ਭਾਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਾਰਗਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਮ-ਯੋਗੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕੁਝ ਗਿਆਨੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵੈਰਾਗ੍ਯ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਪਰਮ ਤੱਤ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕੁਝ ਅਸ਼ਟਾਂਗ-ਯੋਗੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਸਨ, ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਆਦਿ ਰਾਹੀਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਭਗਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਇੰਦ੍ਰਿਆਂ ਨਾਲ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੌਣ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਅਧਿਕ ਯੋਗ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਦੇ ਸਾਰ ਸ਼੍ਰੀ ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਣ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਵੀ ਭਗਤੀ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਵਾਦ-ਵਿਵਾਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਲੋਕ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਮਨ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਕਰਮੀ, ਗਿਆਨੀ ਆਦਿ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਗੀਤਾ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ:
“ਤਪਸਵਿਭਯੋ’ਧਿਕੋ ਯੋਗੀ ਗਿਆਨਭਯੋ’ਪਿ ਮਤੋ’ਧਿਕਃ
ਕਰਮਿਭ੍ਯਸ਼੍ ਚਾਧਿਕੋ ਯੋਗੀ ਤਸਮਾਦ ਯੋਗੀ ਭਵਾਰਜੁਨ ।
ਯੋਗਿਨਾਮ ਅਪਿ ਸਰਵੇਸ਼ਾਂ ਮਦ-ਗਤੇਨਾਂਤਰ-ਆਤਮਨਾ
ਸ਼੍ਰੱਧਾਵਾਨ ਭਜਤੇ ਯੋ ਮਾਂ ਸ ਮੇ ਯੁਕਤਤਮੋ ਮਤਃ ॥”
(ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ 6.46–47)
“ਯੋਗੀ ਤਪੱਸਵੀ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਗਿਆਨ-ਯੋਗੀ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧੀਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੋਗੀ, ਅਰਥਾਤ ਜੋ ਅਸ਼ਟਾਂਗ ਯੋਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਰਮ-ਯੋਗੀ ਤੋਂ ਵੀ ਮਹਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਹੇ ਅਰਜੁਨ! ਯੋਗੀ ਬਣੋ। ਪਰ ਸਭ ਯੋਗੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਭਗਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦਾ ਮਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਸਾਧਕ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਭਕਤੀ-ਯੋਗੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ‘ਭਕਤਿਆਹਮ ਏਕਯਾ ਗ੍ਰਾਹ੍ਯ’—ਅਰਥਾਤ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰਮਲ ਅਤੇ ਏਕਾਗ੍ਰ ਭਗਤੀ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਮੈਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।”
ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ, ਸੰਸਕਾਰਾਂ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੰਗਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਨ ਅਲੱਗ-ਅਲੱਗ ਸੁਭਾਵ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਲਈ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਰਮ ਦੇ ਪੱਖਧਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਗਿਆਨੀ ਬਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਭਗਤ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਕੀ ਹੈ? ਜੀਵ ਦਾ ਸਰੂਪ ਕੀ ਹੈ? ਮਾਇਆ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਕੀ ਹੈ? ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਦਾ ਆਪਸੀ ਸੰਬੰਧ ਕੀ ਹੈ? ਜੀਵ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਲਕਸ਼ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ? ਸੰਬੰਧ, ਅਭਿਧੇਯ ਅਤੇ ਪ੍ਰਯੋਜਨ ਦੇ ਤੱਤ-ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸੱਚੇ ਸਾਧੂਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਚਰਚਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਣਾਵਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਇੱਕ ਹੀ ਪਰਮ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਵੀ ਇੱਕ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ। ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੁਝਾਨ ਵੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਸੰਸਕਾਰਾਂ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੰਗਤ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੇ ਭੌਤਿਕ ਉਪਾਧੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਦੋਂ ਉਹ ਭਗਵਤ-ਤੱਤ (ਭਗਵਾਨ ਬਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੱਚ) ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਧੂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪਰਮ ਸੱਚ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਧੂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਹੀ ਇਸ ਸੱਚ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਧੂਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਮਾਰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ
ਕੁਝ ਲੋਕ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੰਦੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਸਾਧੂਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਇਆ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਹੋਣ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਾਰ-ਸਾਗਰ ਵਿੱਚ ਭਟਕ ਰਹੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਮਾਰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰਿਆ ਜੀ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:
“ਕ੍ਸ਼ਣਮ ਅਪਿ ਸੱਜਨ-ਸੰਗਤਿਰੇਕਾ
ਭਵਤੀ ਭਵਾਰ੍ਣਵ-ਤਰਨੇ ਨੌਕਾ”
(“ਇਸ ਸੰਸਾਰ-ਸਾਗਰ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਜਨਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ (ਭਗਤਾਂ ਦਾ ਸੰਗ) ਹੀ ਇਕ ਨੌਕਾ ਹੈ।” – ਭਜ ਗੋਵਿੰਦਮ 13)
ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਬਹੁਤ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਲਈ ਆਕਰਸ਼ਣ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੇ ਕਦੇ ਕੋਈ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਮੰਨ ਵੀ ਲਏ, ਤਾਂ ਵੀ ਅੰਦਰੋਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੀ ਸੱਚੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਇਹ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ:
“ਭਕਤਿਸ ਤੁ ਭਗਵਦ-ਭਕਤ-ਸੰਗੇਨ ਪਰਿਜਾਯਤੇ
ਸਤ-ਸੰਗਃ ਪ੍ਰਾਪਯਤੇ ਪੁੰਭਿਃ ਸੁਕ੍ਰਿਤੈਃ ਪੂਰਵ-ਸੰਚਿਤੈਃ”
“ਭਗਤ ਦੀ ਸੰਗਤ ਨਾਲ ਭਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਸੰਚਿਤ ਸੁਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।”
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸੁਕ੍ਰਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚੀ ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਯਤਨ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦੁਰਲੱਭ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸਾਧੂ ਵੱਸਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚੇ ਯਤਨ ਨਾਲ ਹੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਘਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਰਹੇ ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦਾ ਰਹੇ ਕਿ “ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ,” ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਕੀ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ?
ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਮਾਇਆਮਈ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਭਟਕੇ ਹੋਏ ਮੁਸਾਫ਼ਰਾਂ ਵਾਂਗ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਫਿਰ ਰਹੇ ਹਨ। “ਕਿਹੜੇ ਰਸਤੇ ‘ਤੇ ਸੱਚਾ ਸੁਖ ਮਿਲੇਗਾ? ਕਿਹੜਾ ਰਸਤਾ ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਕਰੇਗਾ?” ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਉਹ ਕੋਈ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਦਾ ਰਸਤਾ ਸਾਫ਼ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ:
“ਭਵਾਪਵਰਗੋ ਭ੍ਰਮਤੋ ਯਦਾ ਭਵੇਜ੍
ਜਨਸ੍ਯ ਤਰ੍ਹਿ ਅਚ੍ਯੁਤ ਸਤ-ਸਮਾਗਮਃ ।
ਸਤ-ਸੰਗਮੋ ਯਰ੍ਹਿ ਤਦੈਵ ਸਦ-ਗਤੌ
ਪਰਾਵਰੇਸ਼ੇ ਤ੍ਵਯਿ ਜਾਯਤੇ ਮਤਿਃ ॥”
(“ਹੇ ਅਚ੍ਯੁਤ! ਜਦੋਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਭਟਕਦੇ ਜੀਵ ਦਾ ਭੌਤਿਕ ਬੰਧਨ ਖਤਮ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸਾਧੂਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਪ੍ਰਤੀ ਚਿੱਤ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਭਾਵਨਾ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਕਾਰਣਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਲਿਕ ਹਨ।” – ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤਮ 10.51.53)
ਮਾਇਆ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਨ ਜੀਵ ਦੀ ਭਗਵਾਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵਨਾ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਮਨੁੱਖ ਇਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਇੰਦ੍ਰੀਅ-ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲੱਗਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਯਤਨ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਵੀ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਕੀਰਤਨ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਾਇਆ ਦੀਆਂ ਬੇੜੀਆਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਖੁਲਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਭਾਗਵਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ:
“ਸਤਾਂ ਪ੍ਰਸੰਗਾਨ ਮਮ ਵਿਰਯਾ-ਸੰਵਿਦੋ
ਭਵਨ੍ਤਿ ਹ੍ਰਿਤ-ਕਰਨ-ਰਸਾਯਨਾਃ ਕਥਾਃ ।
ਤਜ-ਜੋਸ਼ਨਾਦ ਅਸ਼ਵ ਅਪਵਰਗ-ਵਰਤਮਨੀ
ਸ਼ਰਧਾ ਰਤਿਰ ਭਗਤਿਰ ਅਨੁਕ੍ਰਮਿਸ਼ਯਤਿ॥”
(“ਸਾਧੂਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਨਾਲ ਮੇਰੀਆਂ ਅਦਭੁਤ ਲੀਲਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਦਿਲ ਅਤੇ ਕੰਨਾਂ ਲਈ ਅੰਮ੍ਰਿਤ-ਸਮਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਸ਼੍ਰਵਣ ਅਤੇ ਮਨਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਰਸਤੇ ‘ਤੇ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾ, ਰਤੀ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਭਗਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।” – ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤਮ 3.25.25)
ਬਹੁਤ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਹਰੀ-ਕਥਾ ਸੁਣਨਾ ਜਾਂ ਕੀਰਤਨ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਾਂ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਜਾਂ ਇਕੱਲੇ ਬੈਠ ਕੇ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਸ਼੍ਰੀਮਨ ਮਹਾਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸੰਦੇਹ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
“ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਭਗਤੀ-ਜਨਮ-ਮੂਲ ਹਯ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ
ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਪ੍ਰੇਮ ਜਨਮੇ, ਤੇਂਹੋ ਪੁਨਃ ਮੁਖ੍ਯ ਅੰਗ”
(“ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਹੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਭਗਤੀ ਦੇ ਜਨਮ ਦਾ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਪ੍ਰੇਮ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਵੀ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁੱਖ ਅੰਗ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।” – ਚੈਤੰਨਿਆ ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ, ਮੱਧਯ-ਲੀਲਾ 22.83)
“ਮਹਤ-ਕ੍ਰਿਪਾ ਵਿਨਾ ਕੋਨ ਕਰਮੇ ਭਗਤੀ ਨਯ
ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਭਗਤੀ ਦੂਰੇ ਰਹੁ ਸੰਸਾਰ ਨਹੇ ਕ੍ਸ਼ਯ”
(“ਮਹਾਨ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਮ ਭਗਤੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਭਗਤੀ ਤਾਂ ਦੂਰ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।” – ਚੈਤੰਨਿਆ ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ, ਮੱਧਯ-ਲੀਲਾ 22.51)
“ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਸਰਵ-ਸ਼ਾਸਤ੍ਰੇ ਕਯ
ਲਵ-ਮਾਤ੍ਰ ਸਾਧੂ-ਸੰਗੇ ਸਰਵ-ਸਿੱਧਿ ਹਯ”
(“ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਤਰ ਸਿਰਫ਼ ‘ਸਾਧੂ-ਸੰਗ! ਸਾਧੂ-ਸੰਗ!’ ਦੀ ਹੀ ਮਹਿਮਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਭ ਸਿੱਧੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।” – ਚੈਤੰਨਿਆ ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ, ਮੱਧਯ-ਲੀਲਾ 22.54)
ਸਾਧੂਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਰਮ ਨਾਲ ਭਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਲ ਦੇ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਨਾਲ ਵੀ ਮਹਾਨ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਭਗਤੀ—ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਸਿੱਧੀਆਂ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ—ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਮਹਾਨ ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ। ਭਾਗਵਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ:
“ਰਹੂਗਣੈਤਤ ਤਪਸਾ ਨ ਯਾਤਿ
ਨ ਚੇਜ੍ਯਾ ਨਿਰਵਪਣਾਦ ਗ੍ਰਿਹਾਦ ਵਾ ।
ਨ ਛੰਦਸਾ ਨੈਵ ਜਲਾਗ੍ਨਿ-ਸੂਰਯੈਰ
ਵਿਨਾ ਮਹਤ-ਪਾਦ-ਰਜੋਭਿਸ਼ੇਕਮ ॥”
(“ਹੇ ਰਾਹੂਗਣ! ਇਹ ਗਿਆਨ ਨਾ ਤਾਂ ਤਪੱਸਿਆ ਨਾਲ, ਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਾਲ, ਨਾ ਦਾਨ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਨਾ ਗਰੀਬਾਂ ਲਈ ਘਰ ਬਣਾਉਣ ਨਾਲ, ਨਾ ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜਲ, ਅੱਗ ਜਾਂ ਸੂਰਜ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰ ਤਪ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਮਹਾਨ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਚਰਨ-ਰਜ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।” – ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤਮ 5.12.12)
ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਹਾਜਨਾਂ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਦੀ ਧੂੜ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਗਵਤ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼੍ਰੀ ਪ੍ਰਹਿਲਾਦ ਮਹਾਰਾਜ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ:
“ਨੈਸ਼ਾਂ ਮਤਿਸ ਤਾਵਦ ਉਰੁਕ੍ਰਮਾਂਘ੍ਰਿੰ
ਸਪ੍ਰਿਸ਼ਤ੍ਯ ਅਨਰਥਾਪਗਮੋ ਯਦ-ਅਰਥਃ ।
ਮਹੀਯਸਾਂ ਪਾਦ-ਰਜੋ’ਭਿਸ਼ੇਕੰ
ਨਿਸ਼ਕਿੰਚਨਾਨਾਂ ਨ ਵ੍ਰਣਿਤ ਯਾਵਤ ॥”
(“ਜਦ ਤੱਕ ਭੌਤਿਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਮਹਾਨ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਦੀ ਧੂੜ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਦ ਤੱਕ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਭਗਵਾਨ ਉਰੁਕ੍ਰਮ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ, ਜੋ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਨਰਥ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।” – ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤਮ 7.5.32)
ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਔਖਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਮਹਿਮਾ, ਇੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਫਲ ਕਿਉਂ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਨੇਕਾਂ ਜਨਮਾਂ ਤੱਕ ਵੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ -ਭਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਰਾਹੀਂ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਭਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਜਿਸਨੇ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਮਿੱਠਾਸ ਹੈ, ਸਾਧੂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਆਕਰਸ਼ਣ-ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਧੂ ਦੇ ਮੁਖੋਂ ਹਰੀ-ਕਥਾ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਸ਼ਾਸਤਰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ:
“ਤੁਲਯਮ ਲਵੇਨਾਪਿ ਨ ਸਵਰਗਮ ਨਾਪੁਨਰ-ਭਵਮ
ਭਗਵਤ-ਸੰਗਿ-ਸੰਗਸ੍ਯ ਮਰਤਯਾਨਾਂ ਕਿਮ ਉਤਾਸਿਸ਼ਃ”
(“ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਨਾ ਤਾਂ ਸਵਰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੁਕਤੀ ਨਾਲ; ਫਿਰ ਇਸ ਮਰਣ-ਲੋਕ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਅਸੀਸਾਂ ਦੀ ਕੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ।” – ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤਮ 1.18.13)
ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕਰਤਵ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧੂ ਕੌਣ ਹੈ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਅਸਾਧੂਆਂ ਨੂੰ ਸਾਧੂ ਸਮਝ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਭਾਰੀ ਦੁਰਭਾਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਧੂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ:
“ਨਿਰਵੈਰਃ ਸਦਯਃ ਸ਼ਾਂਤੋ ਦੰਭਾਹੰਕਾਰ ਵਰ੍ਜਿਤਃ ।
ਨਿਰਪੇਕਸ਼ੋ ਮੁਨਿਰ-ਵੀਤ-ਰਾਗਃ ਸਾਧੁਰਿਹੋਚਯਤੇ ॥”
(“ਜੋ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵੈਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਦਇਆਲੂ, ਸ਼ਾਂਤ, ਦੰਭ ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਰਹਿਤ, ਨਿਰਲੇਪ, ਮੌਨੀ ਅਤੇ ਆਸਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇ—ਉਸਨੂੰ ਸਾਧੂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।” )
ਪਾਠਕ ਇਹ ਨਾ ਸਮਝਣ ਕਿ ਸਾਧੂ ਅਤੇ ਵੈਸ਼ਣਵ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਵੈਸ਼ਣਵ ਦੇ ਲੱਛਣਾਂ ਬਾਰੇ ਮਹਾਪ੍ਰਭੂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ:
“ਯਾਰ ਮੁਖੇ ਏਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਨਾਮ
ਸੇਈਤਾ ਵੈਸ਼ਣਵ ਤਾਰ ਕਰਹ ਸਮ੍ਮਾਨ”
(“ਜਿਸ ਦੇ ਮੁਖੋਂ ਇਕ ਵਾਰ ਵੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਾ ਨਾਮ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੈਸ਼ਣਵ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।” – ਚੈਤੰਨਿਆ ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ, ਮੱਧਯ-ਲੀਲਾ 15.111)
“ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਨਾਮ ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਂਹਾਰ ਵਦਨੇ
ਸੇਈ ਸੇ ਵੈਸ਼ਣਵਤਾਰ, ਭਜ ਤਾਹਾਰ ਚਰਣੇ”
(“ਜੋ ਨਿਰੰਤਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਜਪ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉੱਤਮ ਵੈਸ਼ਣਵ ਹੈ; ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਚਰਨਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।” – ਚੈਤੰਨਿਆ ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ, ਮੱਧਯ-ਲੀਲਾ 16.72)
“ਯਾਂਹਾਰ ਦਰਸ਼ਨੇ ਮੁਖੇ ਆਇਸੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਨਾਮ
ਤਾਂਹਾਰੇ ਜਾਣਿਹਾ ਤੁਮੀ ਵੈਸ਼ਣਵ-ਪ੍ਰਧਾਨ”
(“ਜਿਸ ਦੇ ਕੇਵਲ ਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮੁਖੋਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਾ ਨਾਮ ਨਿਕਲ ਆਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਵੈਸ਼ਣਵਤਮ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਵੈਸ਼ਣਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।” – ਚੈਤੰਨਿਆ ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ, ਮੱਧਯ-ਲੀਲਾ 16.74)
ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਲੱਛਣ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਧੂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਸ਼ੁੱਧ ਹਰਿਨਾਮ ਜਪਣ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਾਧੂ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਆਚਰਨ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਮਹਾਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ:
“ਅਸਤ-ਸੰਗ-ਤਿਆਗ — ਏਈ ਵੈਸ਼ਣਵ-ਆਚਾਰ
ਸਤ੍ਰੀ-ਸੰਗੀ ਏਕ ਅਸਾਧੁ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣਭਗਤ ਆਰ”
(“ਵੈਸ਼ਣਵ ਦਾ ਆਚਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸੱਤ-ਸੰਗ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰੇ—ਜਿਵੇਂ ਇੰਦ੍ਰੀਅ-ਭੋਗ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਲੋਕ, ਅਧਾਰਮੀ ਲੋਕ ਅਤੇ ਜੋ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਭਗਤ ਨਹੀਂ ਹਨ।” – ਚੈਤੰਨਿਆ ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ, ਮੱਧਯ-ਲੀਲਾ 22.87)
ਵੈਸ਼ਣਵ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਆਚਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ। ਉਹੀ ਅਸਲ ਵੈਸ਼ਣਵ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਸੰਗਤ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਸਭ ਸਿੱਧੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੋ ਲੋਕ ਹਰਿਨਾਮ ਜਪਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਤਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਮੰਦੀ ਸੰਗਤ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਵੈਸ਼ਣਵ-ਪ੍ਰਾਯ (ਲਗਭਗ ਵੈਸ਼ਣਵ) ਜਾਂ ਵੈਸ਼ਣਵਾਭਾਸ (ਇੱਕ ਵੈਸ਼ਣਵ ਦਾ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ) ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ—ਮਤਲਬ ਵੈਸ਼ਣਵ ਦੀ ਕੇਵਲ ਝਲਕ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਨਾਲ ਸੱਚੇ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦਾ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਕੀ ਹੈ? ਕੇਵਲ ਸਾਧੂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਹੀ ਸੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। “ਸੰਗ” ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਂ ਮੋਹ। ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਰੂਪ ਗੋਸਵਾਮੀ ਜੀ ਨੇ ਪ੍ਰੀਤੀ ਦੇ ਲੱਛਣਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਹੈ:
“ਦਦਾਤਿ ਪ੍ਰਤਿਗ੍ਰਿਹਣਾਤਿ ਗੁਹਯਮ ਆਖਿਆਤਿ ਪ੍ਰਛਤਿ
ਭੁੰਕਤੇ ਭੋਜਯਤੇ ਚੈਵ ਸ਼ਡ-ਵਿਧੰ ਪ੍ਰੀਤੀ-ਲਕਸ਼ਣਮ”
(ਉਪਦੇਸ਼ਾਮ੍ਰਿਤ 4)
“ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਸੇਵਾ ਲਈ ਸਾਧੂ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਅਰਪਿਤ ਕਰਨਾ, ਸਾਧੂ ਤੋਂ ਸਮਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਗੁਪਤ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਗੱਲਾਂ ਪੁੱਛਣਾ ਅਤੇ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਨਾ, ਸਾਧੂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਾਦ ਆਦਰ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਾਧੂ ਨੂੰ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਅਰਪਿਤ ਕਰਨਾ—ਇਹ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਛੇ ਲੱਛਣ ਹਨ।”
ਅਸਲ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ
ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਮਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੋਹ ਨੂੰ ਛੱਡੇ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਸਾਧੂ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਅਸਲ ਮਿੱਤਰ ਮੰਨੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚਰਚਾ ਅਤੇ ਆਚਰਨ ਕਰਨਾ ਹੀ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਹੈ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਜੇ ਕੋਈ ਸਾਧੂ ਕੋਲ ਜਾ ਕੇ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਕਰੇ ਕਿ “ਇਹ ਥਾਂ ਬਹੁਤ ਗਰਮ ਹੈ, ਉਹ ਥਾਂ ਸਿਹਤ ਲਈ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਧਾਨ ਕਿਵੇਂ ਉੱਗੇਗਾ?” ਆਦਿ—ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਮਾਇਆਮਈ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥ ਗੱਲਾਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨਾ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਨਹੀਂ ਕਹਾਉਂਦਾ।
ਸਾਧੂ ਭਾਵੇਂ ਆਤਮ-ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਕਰਤਾ ਦੇ ਇੱਕ-ਅੱਧ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਦੇਵੇ, ਪਰ ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਸ ਨਾਲ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਭਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਸਾਧੂ ਦੇ ਕੋਲ ਜਾ ਕੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਭਾਗਵਤ-ਕਥਾ ਸੁਣਨਾ ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨਾ ਹੀ ਸੱਚਾ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਭਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਧਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਕਥਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਯ-ਕਥਾ (ਭੌਤਿਕ ਗੱਲਾਂ) ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਧੂਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਕਥਾ ਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਹੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਇੰਦ੍ਰੀਅ-ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਵਿਸ਼ਯ-ਕਥਾ ਹਨ।
ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦੀ ਲੋੜ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ। ਕੇਵਲ ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਸਾਧਕ ਹੀ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਰਧਾ ਤਾਂ ਹੈ ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਜਨ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵੱਧ ਸਕਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦੀ ਘਾਟ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉੱਨਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਗੌਰਚੰਦਰ ਦੀ ਇਹ ਬਾਣੀ ਯਾਦ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ:
“ਕੋਣ ਭਾਗੇ ਕੋਣ ਜੀਵੇਰ ਸ਼ਰਧਾ ਯਦੀ ਹਯ
ਤਬੇ ਸੇਈ ਜੀਵ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਯੇ ਕਰਯ”
(“ਕਿਸੇ ਭਾਗਾਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਸ਼ਰਧਾ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਦੋਂ ਉਹ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ।” – ਚੈਤੰਨਿਆ ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ, ਮੱਧਯ-ਲੀਲਾ 23.9)
ਮਹਾਪ੍ਰਭੂ ਮਾਇਆ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ:
“ਨਿਤਯ-ਬੱਧ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਹੈਤੇ ਨਿਤਯ-ਬਹਿਰਮੁਖ
ਨਿਤਯ-ਸੰਸਾਰ ਭੁੰਜੇ ਨਰਕਾਦਿ ਦੁੱਖ”
(“ਜੋ ਜੀਵ ਸਦਾ ਲਈ ਬੱਧ ਹਨ, ਉਹ ਸਦਾ ਹੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਤੋਂ ਵਿਰੋਧੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਕੇ ਨਰਕ ਸਮਾਨ ਦੁੱਖ ਭੋਗਦੇ ਹਨ।” – ਚੈਤੰਨਿਆ ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ, ਮੱਧਯ-ਲੀਲਾ 22.12)
“ਭ੍ਰਮਿਤੇ ਭ੍ਰਮਿਤੇ ਯਦੀ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਪਾਯ
ਤਾਰ ਉਪਦੇਸ਼-ਮੰਤਰੈ ਮਾਯਾ ਪਿਸ਼ਾਚ ਪਲਾਯ।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਭਗਤੀ ਪਾਯ ਤਬੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਨਿਕਟ ਯਾਯ॥”
(“ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਟਕਦੇ-ਭਟਕਦੇ ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਮਿਲ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਧੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਮੰਤਰ ਨਾਲ ਮਾਇਆ ਰੂਪੀ ਡੈਣ ਭੱਜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਭਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।” – ਚੈਤੰਨਿਆ ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ, ਮੱਧਯ-ਲੀਲਾ 22.15)
ਕਰਮੀ, ਗਿਆਨੀ ਆਦਿ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ:
“ਭ੍ਰਮਿਤੇ ਭ੍ਰਮਿਤੇ ਯਦੀ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਪਾਯ
ਸਬੇ ਸਭ ਤਿਆਜਿ ਤਬੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣੇਰੇ ਭਜਯ”
(“ਭਟਕਦੇ-ਭਟਕਦੇ ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਮਿਲ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਤਿਆਗ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀ ਭਗਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।” – ਚੈਤੰਨਿਆ ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ, ਮੱਧਯ-ਲੀਲਾ 24.310)
ਹਰੀ-ਨਾਮ ਜਪ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਧਕਾਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ:
“ਅਸਾਧੂ-ਸੰਗੇਤੇ ਭਾਈ ਨਾਮ ਨਾਹੀ ਹਯ
ਨਾਮਾਖ੍ਸ਼ਰ ਬਾਹਿਰਾਯ ਬਟੇ ਨਾਮ ਕਭੁ ਨਯ ।
ਕਭੁ ਨਾਮਾਭਾਸ ਹਯ ਕਭੁ ਅਪਰਾਧ ॥”
(“ਹੇ ਭਾਈ! ਮੰਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਨਾਮ ਕਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸਿਰਫ਼ ਨਾਮ ਦੇ ਅੱਖਰ ਉਚਾਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਲੀ ਹਰਿਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਦੇ ਉਹ ਨਾਮਾਭਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਾਮ-ਅਪਰਾਧ।” – ਪ੍ਰੇਮ ਵਿਵਰਤ 7.1-2)
“ਯਦੀ ਕਰਿਬੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਨਾਮ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਕਰ”
(“ਜੇ ਤੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਕਰ।” – ਪ੍ਰੇਮ ਵਿਵਰਤ 7.3)
“ਮਾਇਆ ਜਿਨਿਬਾਰੇ ਆਰ ਕੋਣ ਵਸਤੁ ਨਾਈ
ਸਾਧੂ-ਸੰਗੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਨਾਮ ਏਈ-ਮਾਤ੍ਰ ਚਾਈ”
(“ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਦਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਕੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਨਾਮ ਦਾ ਜਪ ਕਰਨਾ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਉਪਾਅ ਹੈ।” – ਪ੍ਰੇਮ ਵਿਵਰਤ 6.13)
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਾਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੁਭਾਵ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਾਠਕ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਇਕ ਕਲਪਵ੍ਰਿਕਸ਼ (ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਰੁੱਖ) ਵਰਗਾ ਹੈ।
ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦੀ ਅਨੰਤ ਮਹਿਮਾ ‘ਤੇ ਕੌਣ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੌਣ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਸ਼੍ਰੀ ਹਰਿਦਾਸ ਠਾਕੁਰ ਦੀ ਸੰਗਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਨੈਤਿਕ ਤੇ ਪਤਿਤ ਔਰਤ ਵੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਭਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੀ? ਕਿਸਨੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਮਹਾਨ ਭਗਤ ਨਾਰਦ ਜੀ ਦੀ ਸੰਗਤ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਿਰਦਈ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਨੇ ਹਰੀ-ਭਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਹ ਇੰਨਾ ਦਇਆਲੂ ਬਣ ਗਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਕੀੜੀ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲੱਗ ਪਿਆ?
ਮਹਾਨ ਦੁਸ਼ਟ ਜਗਾਈ ਦਾ ਦਿਲ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਤਿਆਨੰਦ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਨਾਲ ਨਰਮ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼੍ਰੀ ਗੌਰਚੰਦਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣਿਆ। ਪਤਿਤਾਂ ਦੇ ਉੱਧਾਰਕ ਨਿਤਾਈ-ਚੰਦ ਦੀ ਸੰਗਤ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਜਗਾਈ ਅਤੇ ਮਾਧਾਈ ਦਾ ਉੱਧਾਰ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ?
ਇਸ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਸਾਧੂਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖੋ ਅਤੇ “ਰਾਧਾ-ਸ਼ਿਆਮ! ਰਾਧਾ-ਸ਼ਿਆਮ!” ਦਾ ਜਪ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਮਨ ਅਤੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਕਰ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਫਲ ਬਣਾਓ।
(‘ਸਾਧੂ-ਜਨ-ਸੰਗ’ — ਸਾਧੂਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ — ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ 1898 ਵਿੱਚ ਸੱਜਨ ਤੋਸ਼ਣੀ, ਭਾਗ 10 ਅੰਕ 4 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਲੇਖਕ ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਭਗਤੀ ਵਿਨੋਦ ਠਾਕੁਰ ਜੀ ਹਨ।)
Zwei Kategorien von Menschen
In dieser weiten Welt sehen wir eine Vielzahl von Menschen. Wir können all diese Menschen grob in zwei Klassen einteilen. Die erste Kategorie von Menschen lehnt den Höchsten ab. Sie sind von māyā geblendet und erleben endloses Leiden, während sie aufgrund einer falschen Identifikation mit „ich“ und „mein“ ständig in dieser Welt umherirren. Unter ihnen sind viele egoistisch, gesetzlos oder launisch, einige sind Moralisten, einige sind karmīs, und einige identifizieren sich als jñānīs.
Die zweite Kategorie von Menschen steht dem Höchsten wohlwollend gegenüber. Schon während ihres Aufenthalts in dieser Welt bemühen sie sich, die Gnade des Höchsten zu erlangen. Da sie unterschiedliche Methoden verfolgen, sind einige Karma-Yogis, die sich dadurch auszeichnen, dass sie ihre Handlungen selbstlos Bhagavān widmen; andere sind Jñānīs, die sich mit Hilfe der Entsagung der Meditation auf das Absolute widmen usw.; einige sind Aṣṭāṅga-Yogis, die mittels Āsana, Prāṇāyāma usw. Sādhana praktizieren, um den Ātmā mit dem Paramātmā zu vereinen; und einige sind Gottgeweihte, die mit all ihren Sinnen den Dienst an Kṛṣṇa pflegen. Um festzustellen, wer von ihnen am besten geeignet ist, die Gnade des Höchsten zu empfangen, ist es notwendig, die Śrī Bhagavad-gītā, die Essenz aller Upaniṣaden, zu erörtern.
Auf der Grundlage der Śāstras kann ein einfacher Gläubiger die Überlegenheit von Bhakti leicht verstehen, doch nach zweideutigen Meinungsverschiedenheiten über die Worte der Śāstras können Einzelne die Angelegenheit selbst nach vielen Diskussionen nicht klären. Ein streitsüchtiger Geist hält das Feld des Herzens stets verunreinigt. Bei der Beurteilung der Verdienste von Karmī, Jñānī usw. hat Bhagavān im 6. Kapitel der Gītā gesagt:
tapasvibhyo’dhiko yogī jñānibhyo’pi mato’dhikaḥ
karmibhyaś cādhiko yogī tasmād yogī bhavārjuna
yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ
(Bhagavad-gītā 6.46-47)
„Ein Yogī ist dem Tapasvi (dem Bußtätigen) überlegen, und er ist besser als der Jñāna-Yogī. Mit anderen Worten: Der Yogī, also derjenige, der Aṣṭāṅga-Yoga praktiziert, ist größer als der Karma-Yogī. Darum, Arjuna, werde ein Yogī! Doch diejenigen, die großes śraddhā besitzen und deren Geist ausschließlich auf die Verehrung Meiner Person ausgerichtet ist, sind die besten aller Yogīs. Denn der Sādhaka, der großes śraddhā besitzt, ist ein Bhakta-Yogī, und bhaktyāham ekayā grāhya – ‚nur durch ausschließliche Bhakti kann Ich erkannt werden‘.“
Seit ihrem Erscheinen auf dieser Welt haben die Menschen in verschiedenen Ländern unterschiedliche Wesensarten angenommen, geprägt durch unterschiedliche Eindrücke, Erziehung und Umgang. Deshalb bevorzugen manche das Karma, manche sind Jñānīs und manche sind Devotees. Was ist die Natur des Höchsten? Was ist die Natur des Jīva? Was ist diese von Māyā erschaffene Welt? In welcher Beziehung stehen sie alle zueinander? Was ist das Ziel des jīva, und durch wen wird dieses Ziel erfüllt? Der Mangel an transzendentalen Diskussionen in der Gemeinschaft echter Sādhus über die Philosophie von sambandha, abhidheya und prayojana ist der Hauptgrund für diese unterschiedlichen Vorstellungen. Tatsächlich ist das Höchste Wesen eine einzige Wirklichkeit, und auch die Natur der jīvas ist eine einzige Wirklichkeit. Unter den Menschen lassen sich jedoch vielfältige Neigungen beobachten, die nichts anderes sind als die Folgen von Eindrücken, Erziehung und Umgang. Wenn man sich von allen materiellen Bezeichnungen befreit, wird man mit dem Bhagavat-Tattva (der philosophischen Wahrheit über Bhagavān) vertraut. Indem man mit einem Sādhu Umgang pflegt und von ihm Unterweisung erhält, erlangt man allmählich Erkenntnis des Absoluten. Auf diese Weise kann diese Wahrheit durch die Gnade eines Sādhus verwirklicht werden. Es gibt keinen anderen Weg, die transzendentale Wirklichkeit zu erkennen, als durch den Umgang mit und die Gnade von Sādhus.
Die Bedeutung von Sādhu-Saṅga für das Verständnis der transzendentalen Wirklichkeit
Es gibt Menschen, die danach streben, die Gnade des Höchsten zu erlangen, doch sei es nun aufgrund des Einflusses schlechter Eindrücke oder weil sie sich so sehr auf sich selbst verlassen, erkennen sie die Notwendigkeit von sādhu-saṅga nicht und versuchen nicht, mit Sādhus Umgang zu pflegen. Das ist nichts anderes als ein Zeichen dafür, dass man von māyā eingenommen ist, denn für einen Menschen, der im Ozean von saṁsāra treibt, gibt es keinen anderen Weg als sādhu-saṅga. Śrī Śaṅkarācārya hat geschrieben:
kṣaṇam api sajjana-saṅgatirekā
bhavati bhavārṇava-taraṇe naukā
(„In diesem Moment kannst du den materiellen Ozean nur mit dem Boot des sajjana-saṅga, der Gemeinschaft der Geweihten, überqueren.“ – Bhaja Govinda 13)
Leider hat sich in ihnen noch kein Verlangen nach sādhu-saṅga entwickelt. Selbst wenn jemand die Notwendigkeit von sādhu-saṅga anerkennt, sehnt er sich innerlich nicht wirklich danach. Dies ist ein Zeichen des Unglücks. In den śāstra heißt es:
bhaktis tu bhagavad-bhakta-saṅgena parijāyate
sat-saṅgaḥ prāpyate pumbhiḥ sukṛtaiḥ pūrva-sañcitaiḥ
„Durch den Umgang mit einem Geweihten erlangt man Bhakti. Durch die Anhäufung von großem Sukṛti erlangt man Sādhu-saṅga.“
Auch wenn diejenigen, denen es an Sukṛti mangelt, keinen Zugang zum Sādhu-Saṅga finden, ist dieser doch nicht selten, wenn man sich verzweifelt bemüht und sich dafür einsetzt. Es gibt Orte auf dieser Welt, an denen sich Sādhus aufhalten, und man kann sie nur sehen, wenn man sich intensiv darum bemüht. Doch was wird geschehen, wenn du einfach zu Hause sitzt, ohne dich anzustrengen, und beklagst, dass du niemals Zugang zum Sādhu-Saṅga gefunden hast?
Die Menschen sind in diese māyika-Welt eingetreten und wandern hierhin und dorthin wie verlorene Reisende. „Auf welchem Weg wird es Glück geben? Welcher Weg wird meinen Zweck erfüllen?“ Während sie eifrig so nachdenken, können sie sich zu nichts entschließen. Doch wenn man sādhu-saṅga erlangt, werden alle Zweifel beseitigt, und man wird den Weg vor sich sehen. Im Śrīmad Bhāgavata heißt es:
bhavāpavargo bhramato yadā bhavej
janasya tarhy acyuta sat-samāgamaḥ
sat-saṅgamo yarhi tadaiva sad-gatau
parāvareśe tvayi jāyate matiḥ
(„Wenn das materielle Dasein eines Menschen, der unaufhörlich umherirrt, endet, dann, o Acyuta, kann er die Gemeinschaft der Sādhus erlangen. Nur durch die Gemeinschaft der Sādhus entstehen Gedanken an Dich, den Höchsten Herrn, der das wahre Ziel der Geweihten sowie Ursache und Wirkung ist.“ – Śrīmad Bhāgavatam 10.51.53)
Aufgrund seiner Fixierung auf māyā ist die Abneigung des jīva gegenüber Bhagavān so stark geworden, dass ein materialistisch gesinnter Mensch keinen einzigen Augenblick aushalten kann, ohne an Sinnesobjekte zu denken und ihnen zu dienen. Selbst nach großen Anstrengungen ist es schwierig, māyā zu besiegen. Doch wenn man dem kīrtana lauscht, lösen sich die Fesseln der māyā bald. Im Bhāgavata heißt es:
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
(„Durch den Umgang mit Sādhus werden mir die Geschichten meiner wunderbaren Taten unmittelbar bewusst und sind Balsam für Ohr und Herz. Durch die Pflege dieser Praxis wird man auf den Weg der Befreiung geführt, und Śraddhā und Rati entstehen, bis schließlich Bhakti zum Vorschein kommt.“ – Śrīmad Bhāgavatam 3.25.25)
Viele Menschen glauben, das Ergebnis von sādhu-saṅga bestehe darin, hari-kathā oder kīrtana zu hören, und dies könne man auch durch das Lesen eines Buches oder im Alleingang tun – wozu also die Notwendigkeit von sādhu-saṅga? Śrīman Mahāprabhu hat gesagt, dass die Beseitigung dieses Zweifels zum Erlangen von bhakti oder zur Gemeinschaft mit den Sādhus führt.
kṛṣṇa-bhakti-janma-mūla haya sādhu-saṅga
kṛṣṇa-prema janme, teṅho punaḥ mukhya aṅga
(„Sādhu-saṅga ist die Wurzel von kṛṣṇa-bhakti. Selbst wenn kṛṣṇa-prema erscheint, bleibt es dennoch das Hauptprinzip“ – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.83)
mahat-kṛpā vinā kona karme bhakti naya
kṛṣṇa-bhakti dūre rahu saṁsāra nahe kṣaya
(„Ohne große Gnade kann keine andere Tätigkeit Bhakti hervorbringen. Ganz zu schweigen von Kṛṣṇa-Bhakti – man kann die Leiden von Saṁsāra nicht beseitigen.“ – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.51)
sādhu-saṅga sādhu-saṅga sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
(„Alle śāstras verkünden: ‚Sādhu-saṅga! Sādhu-saṅga!’ Selbst wenn man sādhu-saṅga nur für den Bruchteil einer Sekunde annimmt, kann dies zu aller Vollkommenheit führen.“ – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.54)
Bhakti lässt sich durch keine Tat erlangen, außer durch die Gemeinschaft mit Sādhus und deren Gnade. Selbst durch einen einzigen Augenblick der Gemeinschaft mit einem Sādhu können große Gnade und Bhakti, die Essenz aller Vollkommenheit, erlangt werden. Doch ohne große Gnade wird nichts geschehen. Im Bhāgavata heißt es:
rahūgaṇaitat tapasā na yāti
na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā
na cchandasā naiva jalāgni-sūryair
vinā mahat-pāda-rajobhiṣekam
(„O Rahūgana, dieses Wissen wird weder durch Meditation noch durch aufwendige Verehrung der Bildgestalt, noch durch die Verteilung von Speisen, den Bau von Häusern für die Armen, das Studium der Veden oder das Ausüben von Entbehrungen im Wasser, Feuer oder in der Sonne offenbart. Es kann nicht erlangt werden, ohne im Fußstaub großer Geweihter zu baden.“ – Srīmad Bhāgavatam 5.12.12)
Es wird nur durch das Baden im Fußstaub der Mahājanas erlangt. Im Bhāgavata sagt Śrī Śrī Prahlāda:
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
(„Solange sie nicht den Staub von den Füßen jener Geweihten annehmen, die keine materiellen Wünsche hegen, wird die Intelligenz der materialistisch gesinnten Menschen niemals die Lotusfüße des Herrn Urukrama berühren, die die Unvollkommenheiten dieser weltlichen Welt beseitigen.“ – Srīmad Bhāgavatam 7.5.32)
Immer wieder weisen die Aussagen der śāstras auf die Herrlichkeiten des sādhu-saṅga hin. Es lässt sich nicht sagen, warum der sādhu-saṅga so viele Herrlichkeiten, so viel Kraft und so viele Früchte besitzt. Man kann jedoch sagen, dass manche Menschen allein aufgrund des Mangels an sādhu–saṅga selbst nach vielen Geburten keine kṛṣṇa-bhakti erlangen. Es gibt auch solche, die durch sādhu–saṅga sehr schnell bhakti erlangen. Nur wer sādhu-saṅga hat, weiß, wie viel Süße im sādhu-saṅga liegt, wie viel Anziehungskraft im Charakter eines Sādhus steckt und wie befriedigend es ist, Hari-kathā aus dem Munde eines Sādhus zu hören. Wie sollen streitsüchtige Menschen, denen sādhu-saṅga vorenthalten ist, dies verstehen? Die śāstra sprechen offen über die Herrlichkeiten von sādhu-saṅga:
tulayāma lavenāpi na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya martyānāṁ kim utāśiṣaḥ
(„Die Gemeinschaft der Geweihten lässt sich nicht mit dem himmlischen Reich oder der Befreiung vergleichen, geschweige denn mit irgendeinem Segen in dieser Welt des Todes.“ – Srīmad Bhāgavatam 1.18.13)
Zweifellos ist es die Pflicht eines jeden, sādhu-saṅga zu erlangen, um die Gnade Bhagavāns zu erlangen. Doch bevor man sich mit Sādhus umgibt, muss man sich darüber klar werden, wer ein Sādhu ist. Andernfalls besteht die Gefahr eines außergewöhnlichen Unglücks, wenn man die Gesellschaft von Asādhus als Sādhus akzeptiert. Es gibt Aussagen in den śāstras, die die Eigenschaften eines Sādhu beschreiben:
nirvairaḥ sadayaḥ śānto dambāhaṅkāra varjitaḥ
nirapekṣo munir-vīta-rāgaḥ sādhurihocyate
(„Man sagt, ein Sādhu habe keine Feinde, sei barmherzig, gelassen, frei von Stolz und falschem Ego, gleichgültig, schweigsam und frei von Anhaftungen.“)
Der Leser sollte nicht glauben, dass Sādhus und Vaiṣṇavas unterschiedlich seien. Auf die Frage, was die Merkmale eines Vaiṣṇavas sind, antwortet Mahāprabhu:
yāra mukhe eka kṛṣṇa-nāma
seita vaiṣṇava tāra karaha sammāna
(„Wer auch nur einmal den Namen Kṛṣṇas chantet, ist ein Vaiṣṇava. Deshalb solltet ihr ihm allen Respekt erweisen.“ – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 15.111)
kṛṣṇa-nāma nirantara yāṅhāra vadane
sei se vaiṣṇavatara, bhaja tāhāra caraṇe
(„Wer ständig Kṛṣṇas Namen chantet, ist ein Vaiṣṇavatara, und man sollte seinen Füßen Dienst erweisen.“ – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 16.72)
yāṅhāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma
tāṅhāre jāniha tumi vaiṣṇava-pradhāna
(„Wer andere allein durch sein Darśana dazu inspiriert, den Namen Kṛṣṇas zu chanten, wird als Vaiṣṇavatama bezeichnet und gilt als der höchste Vaiṣṇava.“ – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 16.74)
All diese Merkmale sind jedoch innerer Natur, daher lässt sich die Identität eines Sādhu nicht anhand dieser erkennen. Was das äußere Verhalten eines Sādhu abseits der inneren Tätigkeit des Chanten des reinen Hari-nāma ausmacht, erklärt Mahāprabhu im Caritāmṛta:
asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava-ācāra
strī-saṅgī eka asādhu kṛṣṇābhakta āra
(„Das Verhalten eines Vaiṣṇava besteht darin, materialistische Gesellschaft abzulehnen, wie etwa diejenigen, die an Frauen hängen, die Gottlosen und diejenigen, die keine Geweihten Kṛṣṇas sind.“ – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.87)
Das äußere Verhalten eines Vaiṣṇava besteht darin, dass er asādhu-saṅga meidet, wer auch immer es sein mag. Er ist ein Vaiṣṇava. In seiner Gemeinschaft kann man alle Vollkommenheit erlangen. Andererseits sind diejenigen, die Hari-nāma chanten und sich den Glieder der Bhakti-sādhana widmen, ohne etwas zu tun, um schlechter Gesellschaft zu entsagen, Vaiṣṇava-prāya (fast Vaiṣṇavas) oder Vaiṣṇavābhāsa (ein schwacher Abglanz eines Vaiṣṇavas). Es ist unmöglich, in ihrer Gesellschaft die Ergebnisse von sādhu–saṅga zu erlangen.
Was ist sādhu–saṅga? Einfach nur mit einem sādhu zu sprechen, ist kein saṅga. Das Wort saṅga bedeutet „Liebe“ oder „Anhaftung“. Śrī Śrī Rūpa Gosvāmī hat Folgendes über prīti-lakṣaṇa (die Zeichen der Liebe) gesagt:
dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam
(Upadeśāmṛta 4)
„Einem Sādhu Gegenstände für den Kṛṣṇa-Sevā zu geben, ähnliche Gegenstände von einem Sādhu anzunehmen, mit einem Sādhu über vertrauliche Angelegenheiten im Zusammenhang mit Kṛṣṇa zu sprechen und ihn danach zu fragen, Prasāda von einem Sādhu freudig zu genießen und einem Sādhu Mahā-Prasāda zu geben.“
Hindernisse für echte Sādhu-Saṅga
Das Wesentliche besteht darin, die innere Anhaftung an weltliche Freunde und Verwandte aufzugeben, nur den Sādhu als seinen wahren Freund zu betrachten und auf diese Weise über Kṛṣṇa zu sprechen und sich ihm entsprechend zu verhalten. Nur dann entsteht Sādhu-Saṅga. Andernfalls, wenn man zu einem Sādhu geht und darüber spricht: „Hier ist es sehr heiß, dort ist es gut für unsere Gesundheit, dieser Herr ist so nett, wie wird der Reis dort wachsen? usw.“ – solche Gespräche sind eine illusorische Verirrung, und wenn wir all diesen Unsinn reden, dann ist das kein Sādhu-saṅga. Der Sādhu mag in Selbstverwirklichung versunken sein und ein oder zwei Fragen eines Fragenden beantworten, aber wird das zu Sādhu-saṅga, oder erlangt man dadurch Kṛṣṇa-bhakti? Sich einem Sādhu zu nähern und liebevoll Bhāgavat-kathā mit ihm zu besprechen, ist Sādhu-saṅga. Dann kann Bhakti erlangt werden. Jene Sādhakas mit śraddhā sind sich des Unterschieds zwischen kṛṣṇa-kathā und viṣaya-kathā (weltlichem Gerede) besonders bewusst und werden in der Gemeinschaft der Sādhus nur über kṛṣṇa-kathā sprechen. Jene Gespräche, die uns Kṛṣṇa abgeneigt machen und uns zu materiellen Sinnesobjekten hinziehen, sind viṣaya-kathā.
Es bedarf keiner weiteren Worte, um die Notwendigkeit des Sādhu-saṅga zu verdeutlichen. Nur Sādhakas mit Śraddhā werden sich um Sādhu-saṅga bemühen. Diejenigen, die in ihrem Bhajana nicht vorankommen, obwohl sie Śraddhā besitzen, müssen Sādhu-saṅga suchen. Das Fehlen von Sādhu-saṅga ist zu einem Hindernis für ihren Fortschritt geworden. Jeder sollte sich an diese Aussage von Gauracandra erinnern:
kona bhāgye kona jīvera śraddhā yadi haya
tabe sei jīva sādhu-saṅga ye karaya
(„Wenn ein jīva durch glückliche Fügung śraddhā entwickelt, dann beginnt dieser jīva, sich mit Sādhus zu umgeben.“ – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 23.9)
Mahāprabhu sagt zu jenen jīvas, die von māyā verzaubert sind:
nitya-baddha kṛṣṇa haite nitya-bahirmukha
nitya-saṁsāra bhuñje narakādi duḥkha
(„Jene Jīvas, die ewig gebunden sind, sind Kṛṣṇa ewig abgewandt. Sie befinden sich ständig in der materiellen Welt, wo sie höllisches Leid erfahren.“ – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.12)
bhramite bhramite yadi sādhu-saṅga pāya
tāra upadeśa-mantre māyā piśāca palāya
kṛṣṇa-bhakti pāya tabe kṛṣṇa-nikaṭa yāya
(„Ständig umherwandernd, wenn er sādhu-saṅga erlangt, dann wird durch seine Lehren und Mantras die Hexe Māyā fliehen. Er erlangt kṛṣṇa-bhakti und kommt Kṛṣṇa nahe.“ – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.15)
Bezüglich der Tätigkeiten der Karmī, Jñānī usw. sagte der Herr:
bhramite bhramite yadi sādhu-saṅga pāya
sabe saba tyaji tabe kṛṣṇere bhajaya
(„Ständig umherwandernd – wenn sie sādhu-saṅga erlangen, wenn sie alles aufgeben, dann können sie Kṛṣṇa verehren.“ – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 24.310)
Über jene Sādhakas, die Hari-nāma chanten, sagte der Herr:
asādhu-saṅgete bhāi nāma nāhi haya
nāmākṣara bāhirāya baṭe nāma kabhu naya
kabhu nāmābhāsa haya kabhu aparādha
(„Oh Bruder, kṛṣṇa-nāma erscheint niemals in schlechter Gesellschaft. Die äußeren Silben mögen da sein, aber nicht der Heilige Name. Manchmal gibt es nāmābhāsa, und manchmal nāmāparādha.“ – Prema Vivarta 7.1-2)
yadi karibe kṛṣṇa-nāma sādhu-saṅga kara
(„Wenn du den Namen Kṛṣṇas suchst, dann suche die Gemeinschaft der Sādhus.“ – Prema Vivarta 7.3)
māyā jinibāre āra kona vastu nāi
sādhu-saṅge kṛṣṇa-nāma ei-mātra cāi
(„Es gibt keinen anderen Weg, māyā zu besiegen. Das einzige Ziel ist, kṛṣṇa-nāma in der Gemeinschaft der Sādhus zu chanten.“ – Prema Vivarta 6.13)
Auf diese Weise hat Mahāprabhu Menschen mit unterschiedlichen Neigungen angewiesen, nur sādhu-saṅga anzunehmen. Daraus werden die Leser die Herrlichkeiten von sādhu-saṅga verstehen! In diesem Bereich des materiellen Lebens ist sādhu-saṅga wie ein Wunschbaum.
Wer würde die unendlichen Herrlichkeiten des Sādhu-saṅga anzweifeln? Wer weiß nicht, dass eine unmoralische Frau mit der Hilfe von Śrī Hari Dāsa Ṭhākura Kṛṣna-bhakti erlangen konnte? Wer hat nicht gehört, wie durch die Gemeinschaft und Gnade Nāradas, der beste aller Geweihten, ein grausamer Jäger Hari-bhakti erlangte und wie achtsam er wurde, um sicherzustellen, dass nicht einmal eine unbedeutende Ameise getötet wurde. Das Herz des großen Übeltäters Jagāi wurde zunächst durch die Gemeinschaft mit Nityananda-Prabhu erweicht, und er wurde zum Empfänger der Gnade Śrī Śrī Gauracandras. Ohne die Gemeinschaft und Gnade von Nitāi-cāṅda, dem Befreier der Gefallenen, wie hätten Jagāi und Mādhāi gerettet werden können? Daher solltet ihr alle Vertrauen in die Sādhus haben und eure Herzen und Gedanken in die Sādhu-saṅga versenken, „Rādhā-Śyāma!“ chantend, um euer Leben erfolgreich zu gestalten.
(„Sādhu-jana-saṅga“ – Die Gemeinschaft der Sādhus – erschien erstmals 1898 in „Sajjana Toṣaṇi“, Band 10, Ausgabe 4. Verfasst von Srila BhaktI Vinod Thakur)
[Sādhu‑jana‑saṅga — La compagnie des Sādhus
par Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
(traduction française)
—
Deux catégories d’êtres humains
Dans ce vaste monde, nous voyons une multitude d’êtres humains. On peut grossièrement les diviser en deux catégories.
La première catégorie regroupe ceux qui sont opposés au Suprême. Égarés par māyā, ils errent sans fin dans ce monde, souffrant continuellement à cause de leur identification erronée au « je » et au « mien ». Parmi eux, beaucoup sont égoïstes, sans loi ou capricieux ; certains sont moralistes, d’autres karmīs, et d’autres encore se considèrent comme jñānīs.
La seconde catégorie regroupe ceux qui sont favorables au Suprême. Bien qu’ils vivent dans ce monde, ils s’efforcent d’obtenir la grâce du Seigneur. Selon leurs méthodes, certains sont karma‑yogīs, offrant leurs actions à Bhagavān ; certains sont jñānīs, ils méditent sur l’Absolu grâce au renoncement ; certains sont aṣṭāṅga‑yogīs, pratiquant les āsanas, le prāṇāyāma, etc., pour unir l’âme individuelle au Paramātmā ; et certains sont des dévots qui, avec tous leurs sens, cultivent le service de Kṛṣṇa.
Pour déterminer qui est le plus qualifié pour recevoir la grâce du Suprême, il est nécessaire de se référer à la Bhagavad‑gītā, l’essence des Upaniṣads. Selon les śāstras, un simple croyant peut facilement comprendre la supériorité de la bhakti. Mais lorsque l’esprit devient argumentatif, le cœur se trouble et la vérité devient inaccessible.
Bhagavān dit dans la Gītā (6.46–47) :
« Le yogī est supérieur au tapasvī, supérieur au jñānī et supérieur au karmī.
Mais celui qui, avec une grande foi, Me sert avec un esprit entièrement tourné vers Moi — celui-là est le meilleur des yogīs. »
Les êtres humains, influencés par leur pays, leur éducation, leurs impressions et les gens qu’ils fréquentent, adoptent des tendances différentes : karma, jñāna ou bhakti.
Mais la réalité suprême est une, et la nature du jīva est une.
Les divergences proviennent du manque de sādhu‑saṅga, c’est‑à‑dire du manque de discussions transcendantes sur sambandha, abhidheya et prayojana.
Grâce à la compagnie d’un sādhu et en suivant ses instructions, on obtient progressivement la connaissance du Suprême.
Sans la miséricorde et la compagnie des sādhus, il n’existe aucun autre moyen de connaître la réalité transcendante.
—
Importance des sādhu‑saṅgas pour comprendre la réalité transcendante
Certaines personnes recherchent la grâce du Suprême, mais, influencées par de mauvaises impressions ou par un excès de confiance en elles‑mêmes, elles ne ressentent pas le besoin de sādhu‑saṅga.
C’est un signe d’absorption en māyā, car il n’existe aucune autre voie pour celui qui flotte dans l’océan du saṁsāra.
Śaṅkarācārya écrit :
« Même un instant en compagnie de saints est un bateau pour traverser l’océan du monde matériel. »
Mais beaucoup n’éprouvent aucune attraction pour cette compagnie.
Le śāstra dit :
« La bhakti naît grâce à la compagnie de dévots.
Et cette compagnie est obtenue grâce à beaucoup de sukṛti accumulée »
Si la sādhu‑saṅga est difficile à atteindre pour ceux qui manquent de sukṛti, elle est à la portée de celui qui fait des efforts sincères.
Mais si l’on reste chez soi à se lamenter, rien ne se produira.
Le Bhāgavatam (10.51.53) dit :
« Lorsque la vie errante d’un être touche à sa fin, alors, ô Acyuta, il obtient la compagnie des sādhus.
Et par cette association, la pensée du Seigneur Suprême naît dans son cœur. »
Le jīva, obsédé par māyā, ne peut rester un seul instant sans penser aux objets des sens.
Mais quand il entend le kīrtana, les chaînes de māyā se brisent rapidement.
Le Bhāgavatam (3.25.25) dit :
« En compagnie de sādhus, les récits de Mes actes deviennent un nectar pour le cœur et l’oreille.
En cultivant l’écoute, on voit la foi, l’attachement et la bhakti apparaître progressivement. »
Beaucoup pensent qu’écouter hari‑kathā peut se faire seul, en lisant un livre.
Mais Mahāprabhu dit que lever ce doute est la clé de la bhakti.
Il dit :
« La sādhu‑saṅga est la racine de la bhakti.
Même lorsque prema apparaît, elle reste le principe essentiel. »*
Et encore :
« Sans grande miséricorde, aucune activité ne peut produire la bhakti. »
Et encore :
« Même un instant de sādhu‑saṅga apporte toutes les perfections. »
Le Bhāgavatam (5.12.12) déclare :
« Ni l’ascèse, ni le culte, ni les œuvres charitables, ni l’étude des Vedas ne révèlent la vérité
Seule l’onction de la poussière des pieds des grands saints le peut. »
Ainsi, sans la miséricorde des mahājanas, rien n’est possible.
—
Qui est un sādhu ?
Le śāstra décrit les caractéristiques d’un sādhu :
« Sans inimitié, compatissant, paisible, sans orgueil, détaché, silencieux, libre d’attachement — tel est un sādhu. »
Mahāprabhu dit :
« Celui qui chante une seule fois le Nom de Kṛṣṇa est un Vaiṣṇava — honore‑le. »
« Celui qui chante constamment est un Vaiṣṇavatara — sers ses pieds. »
« Celui dont la simple vision inspire à chanter le Nom est un Vaiṣṇavatama — le plus élevé. »
Mais ces signes sont internes.
L’indice externe est donné par Mahāprabhu :
« Le Vaiṣṇava abandonne toute mauvaise compagnie : les matérialistes, les impies et ceux qui ne sont pas dévots de Kṛṣṇa. »
Celui qui renonce à l’asādhu‑saṅga est un véritable Vaiṣṇava.
Mais ceux qui chantent sans renoncer à la mauvaise compagnie sont des quasi Vaiṣṇavas (vaiṣṇava‑prāyas) ou des reflets (vaiṣṇavābhāsas).
On ne peut obtenir les fruits de la sādhu‑saṅga auprès d’eux.
—
Qu’est‑ce que la sādhu‑saṅga ?
Ce n’est pas simplement parler avec un sādhu.
Le mot saṅga signifie attachement, affection.
Rūpa Gosvāmī décrit les six signes de l’amour spirituel :
« Donner et recevoir des objets liés au service de Kṛṣṇa,
révéler et entendre des confidences spirituelles,
offrir et accepter le prasāda — tels sont les six symptômes de l’amour. »*
La véritable sādhu‑saṅga consiste à abandonner l’attachement intérieur pour les relations matérialistes et à considérer le sādhu comme son véritable ami, en parlant de Kṛṣṇa avec lui.
Parler de météo, de santé, de récoltes — ce n’est pas de la sādhu‑saṅga.
Le sādhu peut répondre à quelques questions, mais cela ne suffit pas.
La sādhu‑saṅga est l’échange affectueux de kṛṣṇa‑kathā.
—
Obstacles à la véritable sādhu‑saṅga
Les sādhakas qui possèdent la foi mais n’avancent pas, doivent rechercher la sādhu‑saṅga.
Le manque de sādhu‑saṅga est l’obstacle principal.
Mahāprabhu dit :
« Par bonne fortune, si un jīva développe de la foi, il cherche alors la compagnie des sādhus. »
Et encore :
« Les jīvas attachés se détournent éternellement de Kṛṣṇa et souffrent dans le monde matériel. »
Mais :
« Si un jīva errant obtient la sādhu‑saṅga, alors grâce aux instructions du sādhu, il voit s’enfuir māyā.
Il obtient la bhakti et s’approche de Kṛṣṇa. »
Et encore :
« Sans sādhu‑saṅga, le Nom ne se manifeste pas.
On n’obtient que les syllabes externes, ou au mieux un reflet du Nom. »
Et encore :
« Il n’existe aucun autre moyen de vaincre māyā que la sādhu‑saṅga et le chant du Nom. »
Ainsi, Mahāprabhu a enseigné à tous les êtres humains, quelles que soient leurs tendances, à accepter uniquement la sādhu‑saṅga.
—
La gloire infinie de la sādhu‑saṅga
Qui peut douter de la puissance de la sādhu‑saṅga ?
– Une prostituée immorale obtint la bhakti grâce à la compagnie d’Haridāsa Ṭhākura.
– Un chasseur cruel devint un saint par la miséricorde de Nārada.
– Jagāi et Mādhāi furent sauvés par Nityānanda Prabhu.
Ainsi, ayez foi dans les sādhus, plongez votre cœur dans la sādhu‑saṅga, et chantez :
« Rādhā‑Śyāma ! »
Votre vie deviendra parfaite.
(‘Sādhu-jana-saṅga’ – La compagnie des Sādhus – ,publié dans le Sajjana Toṣaṇi, Vol.10 issue 4 in 1898, a été écrit par Srila BhaktI Vinod Thakur