Bhaktivinoda Ṭhākura explains the fundamental difference between the worship of the genuine Deity and the worship of idols. The piece addresses a crucial theological distinction within Vaiṣṇava practice, clarifying how authentic devotional engagement with the sacred image differs from mere material veneration. Published in the monthly Gauḍīya magazine.
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The Supreme Lord’s form, qualities, and pastimes combine to reveal His nature. If we say that He is formless, then we negate His eternal, spiritual, conscious, joyful form. He is not formless because He has no material form; His qualities are inconceivable.* If we say that He is only all-pervading, then we are saying that His qualities are limited. Although He is medium sized, He is simultaneously present in full everywhere—this quality is extraordinary and inconceivable. If we say He is impersonal, then we are attributing to Him the one and only quality of being impersonal and in effect saying that He is limited. If we say that He is simultaneously personal and impersonal, then we recognise His quality of being extraordinary and inconceivable. “He creates all living beings in the wombs of their mothers and with them further develops the abode of joy that is this world; He bestows happiness on living beings to the extent that they perform actions that are pleasing to Him”—if we say that He created the world and all living beings according to this idea, then we speak in opposition to His inconceivable pastimes. If the omnipotent Lord, whose every wish is fulfilled, desired that the world would greatly improve from where it is now and become free from all deficiencies, then just by His desire the world would immediately become that way. “This has happened to a certain extent, and He will do part of this by way of the souls in the world”—those who think in this way consider the Lord limited like an unproductive goldsmith, blacksmith, or carpenter.
* avyaktaḿ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
“The unwise think the unmanifest (Brahma) has become manifest as Myself. They do not understand My transcendental, super-excellent eternal nature. Covered by My spiritual energy (yogamāyā), I am not manifest to everyone. The foolish do not understand that I am unborn and eternal. Performers of virtuous acts, whose sins have been destroyed, become free from the illusion of duality and serve Me with firm resolve.” (Bhagavad-gītā 7.24–5, 28)
na cāntar na bahir yasya na pūrvaṁ nāpi cāparam
pūrvāparaṁ bahiś cāntarjagato yo jagac ca yaḥ
“The Lord has no interior and no exterior (He is all-pervading), no beginning and no end (He is eternal). He is the beginning and the end, the exterior and interior, of the universe. He is the universe.” (Śrīmad Bhāgavatam 10.9.13)
By way of these feeble and inconsequential conclusions, many of the conceptions adored by the ignoble (non-Aryans) have spread throughout the world. Although, in all respects, the Lord by nature is one, He adopts difference appearances according to the qualifications of the souls who observe Him. Denying the Lord’s oneness based on one’s own vision of Him is also to oppose His quality of being the supreme controller. * Although He cannot be overshadowed, the Lord manifests brightly as the Deity through the practice of devotion; this is the work of His inconceivable power. Serving this brightly manifest Deity is the proper engagement for the life of a devotee. Those who reject this, conclude that the Absolute (Brahman) is formless and not innately personal, and create and worship a false form to attain formless Brahman are outright idolaters. The fruit of their worship is idolatry. Amongst them, some, considering themselves wise, reject such idolatry, and engage in the pursuit of self-realisation thinking om to be a bow, the self to be an arrow, and Brahman to be their target. ** So doing, they reason that when idolaters open their eyes, they see an earthen or wood replica, and when they close their eyes, they see a replica of that replica within their hearts and direct all their love towards that but do not attain Brahman thereby. They have spoken truthfully in this regard, but they themselves engage in something that is no different from this.
* na te ’bhavasyeśa bhavasya kāraṇaṁ vinā vinodaṁ bata tarkayāmahe
bhavo nirodhaḥ sthitir apy avidyayā kṛtā yatas tvayy abhayāśrayātmani
“O unborn Lord, we cannot understand the cause of Your birth to be anything other than Your play. O abode of fearlessness, the creation, maintenance, and destruction are carried out by Your illusion, which is sheltered in You.” (Śrīmad Bhāgavatam 10.2.39)
** praṇavo dhanuḥ śāro hyātmā brahma tallakṣyamucyate
apramattena veddhavyaṁ śaravat tanmayo bhavet
“Oṁ is the bow, the self is the arrow, and Brahman is the target. The target, Brahman, should be shot at with an undistracted mind, and like the arrow, the self should become one with it.” (Muṇḍaka Upaniṣad 2.2.4)
A form made by anyone who has not seen the Supreme Lord’s form is necessarily an idol. For example, if I make a form of Sanātana Ṛṣi when I have never seen him, then that form will not be accurate. But whether or not I will feel Sanātana’s presence if I express love for that form is a subject that may be doubted. If someone has seen and taken a photograph of Sanātana, then when they see that photograph and close their eyes, they will see the real Sanātana in their heart. The photograph simply gives rise to genuine cognition. This is not a case of idolatry. Rather, this is a method accepted by the scientifically minded as authentic.
The pursuit of self-realisation through the method of conceiving of om as a bow, the self as an arrow, and Brahman as the target is an elementary matter meant only for beginners.* The heart of a practitioner does not reach perfection thereby. So long as they have not seen the Lord’s form, such methods, which are for the most part elementary, should be practised by practitioners in that stage. Those who have seen the Lord’s form always meditate on that form within their hearts, and to extend the service of that form into the material world, they manifest a Deity of that form. This Deity is a stimulus for those who see Him; the Deity bestows spiritual wealth on sincere practitioners. As a falsely imagined deity is inauspicious to those who have seen the Lord’s form, so also meditation on formless Brahman is injurious. All such methods are common prior to the attainment of the real goal. In colloquial language, they are called “groping for the goal”. All such conceptions that are opposed to the Lord’s form should be rejected in all respects.
*tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
“O Lord, O path that is heard about and then seen, You sit on the lotus of Your devotee’s hearts, which are infused with devotion. O object of the highest praise, You manifest whatever form Your devotees meditate on out of mercy for them.” (Śrīmad Bhāgavatam 3.9.11)
vidito ’si bhavān sākṣāt puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
kevalānubhavānanda-svarūpaḥ sarva-buddhi-dṛk
“I have understood that You are the Lord Himself beyond material nature, the embodiment of pure conscious joy, the observer of all.” (Śrīmad Bhāgavatam 10.3.13)
People who are blind to the truth and unable to understand the form of the Supreme Lord describe the devotees’ service to the Deity as idolatry and criticise it. When the incomplete dharma of the non-Hindus, the meagre conception of Christians, and the dharma based on Brahman that follows them corrupts the pure sense of dharma within the residents of India, disregard for the Deity arises amongst new schools of thought, and it is a sad fact that prior to criticising Deities, none of the members of such new schools give the subject proper consideration.
In the teachings of Śrīman Mahāprabhu we learn that dharmas in which there is no service to the Deity are extremely dysfunctional. On the path of devotion, there is no better way to engage in the practice of dharma than serving the Deity. Analysing, to some extent, the conception of those who criticise it is extremely necessary. There is a vast difference between service to the Deity and idolatry. The Deity is served after acceptance of the eternal form of the Supreme Lord. The form of the Supreme Lord is seen through the eyes of the soul’s spiritual form. Vyāsa, Nārada, and other enlightened sages, as well as all pure devotees in general, see the eternal form of the eternal, conscious, joyful Lord when immersed in meditation (samādhi). They constantly meditate within their minds on this form. Seeing the Deity, the reflection of this eternal form, in the material world, they increase the joy of their eyes. In this case, the Deity is never something imagined or fabricated by humans. For those who have no devotion, the Lord has no form, but for devotees, the Deity is a worshippable manifestation of the Lord’s eternal, spiritual form.
The Deity is certainly a direct illustration of the Lord’s form, but the Deity cannot be that form itself; as in all types of arts and sciences there are gross representations of unseen entities, so the Deity is a representation of the Lord’s form which is otherwise unseen by material eyes. Devotees are always verifying that this representation of the Lord’s form is authentic through the result of their worship: increased pure devotion. The real connection between electricity and an electronic device is seen only through the result, the production of the effects of electricity. In this regard, what will those who are inexperienced with electricity understand when they see an electronic device? What can those who have no devotion in their hearts call a deity other than an idol? The devotees’ conclusion is that those who serve the Deity are not idolaters.
Let us now briefly analyse what idolatry is. Those who worship objects that have no connection with the Lord’s form are idolaters. They are of five types: (1) those who, lacking proper knowledge, worship matter considering it the Lord.* (2) those who deem matter insignificant and worship consciousness of its opposite, considering that to be the Lord.** (3) those who have decided the Lord has no form but, because nothing can be thought about other than form, imagine a material form of the Lord to make worshipping Him easier.*** (4) those who imagine and meditate on a form of the Lord to purify and elevate their own consciousness.**** (5) those who worship the soul, considering the soul to be the Lord.
* yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
“Those who think a corpse made of mucus, bile, and air is one’s self, one’s spouse and family are one’s own, earthen images are worshippable, and bodies of water are holy places, and never associate with the wise are nothing more than donkeys who serve cows.” (Śrīmad Bhāgavatam 10.84.13)
**tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ
antar-gataḥ svavivareṇa chakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api chitta-tanvoḥ
“The breeze carrying the nectar mixed with tulasī from the stamens of the lotuses that are the feet of the lotus-eyed Lord entered the nostrils of the sages meditating on Brahman and delighted their minds and bodies.” (Śrīmad Bhāgavatam 3.15.43)
***prāduśchakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ
“O Lord who is always called upon, our eyes are delighted by seeing this form You have revealed. We offer our obeisance to You, O Lord, who have appeared before us although You are unmanifest even before those who have conquered their senses.” (Śrīmad Bhāgavatam 3.15.50)
****kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā
antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api
“The unintelligent, as a result of their respective desires, worship other gods and adhere to particular rules, being governed by their own natures. The attainments of these less intelligent persons, however, are temporary. The worshippers of the gods reach the gods, and My devotees reach Me.” (Bhagavad-gītā 7.20, 23)
*****jīve ‘viṣṇu’ māni’ ei aparādha-chihna
jīve ‘viṣṇu’ buddhi kare yei brahmā-rudra-sama
nārāyaṇe māne tāre pāṣaṇḍe gaṇana
“Considering the soul to be Viṣṇu is an offence. Those who think the soul is Viṣṇu or consider Nārāyaṇa equal to Brahmā and Śiva are wicked.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 25.78–9)
Uncivilised forest tribes, fire worshippers, and the Greeks who worshipped Jupiter, Saturn, and the other planets are in the first class of idolaters. When people have no understanding of the Lord’s form yet have natural faith in the Lord, then it is seen that, in ignorance, they worship the Lord through shiny objects. This is this the first class of idolatry. Considering the qualification of such persons, we should not criticise such idolatry.
When the quality of being impersonal, the opposite of all material qualities, is believed to be the Lord through logic on the basis of extensive cultivation of material knowledge, the second class of idolatry begins. Idolaters of this class believe the Lord is only formless. The quality of being impersonal can never be the form of the Lord or a quality related to the form of the Lord. But if we say impersonality is one feature amongst the Lord’s innumerable features, then it can be a quality related to the Lord’s form. The Lord’s form is different from matter, but that form is not the opposite of matter.
Those who aim ultimately at self-extinction (nirvāṇa) and imagine deities of Viṣṇu, Śiva, Prākṛtī, Gaṇeśa, and Sūrya to be means of reaching that do not acknowledge the eternal form of the Lord. Therefore, because they serve an imaginary deity, they are counted as the third class of idolaters. What is today called “fivefold worship” (pañcopāsana) is the idolatry of this class. How the opposite of a particular quality or the state of being free from that quality can be attained by immersing oneself in that quality is not intelligible.
The yogis’ meditation on an imaginary deity of Viṣṇu is the fourth class of idolatry. Thereby, other types of attainment may be had, but the highest attainment of direct perception of the Lord’s eternal form cannot be.
Those who worship the soul considering the soul to be the Lord are the fifth class of idolaters. According to the teachings of Śrīman Mahāprabhu, there is no greater offence than this. All souls are worshippable, and if we worship them as devotees of the Lord, then we do not make the offence of considering them to be the Lord. That worshipping the forms of Śrī Rāma and Śrī Nṛsiṁha is not idolatry can be understood by reading the book Śrī Kṛṣṇa-saṁhitā that I have written.
It is not that the five types of idolaters I have mentioned only criticise the Lord’s form; they needlessly criticise one another as well. The first class of idolaters consider the sky’s quality of being all-pervading to be the foremost quality of the Lord, disregard the Lord’s form, and criticise all imaginary and appropriate forms of the gods.
Amongst those of equal qualification, co-wife-like behaviour and the quarrel that results from it are inevitable. Only idolaters criticise idolaters. Non-idolaters and self-realised devotees of the Lord have no animosity towards idolaters. They simply understand that so long as someone has not realised the Lord’s form, what can they do other than imagine it? As they go on imagining, by virtue of the association of the sadhus, they will come to disregard such imagination and understand the Lord’s form. Then, they will no longer dispute the matter.
Deity Worship and Idolatry’ by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura (Published in Monthly Gaudiya Magazine)
परमेश्वर का स्वरूप, उनके गुण तथा उनकी लीलाएँ—ये सब मिलकर उनके तत्त्व को प्रकट करते हैं। यदि हम कहें कि वे निराकार हैं, तो हम उनके नित्य, आध्यात्मिक, चिन्मय और आनन्दमय स्वरूप का निषेध करते हैं। वे केवल इसलिए निराकार नहीं हैं कि उनका कोई भौतिक शरीर नहीं है; उनके गुण अचिन्त्य हैं।*
यदि हम कहें कि वे केवल सर्वव्यापी हैं, तो हम यह कह रहे हैं कि उनके गुण सीमित हैं। यद्यपि वे मध्यमाकार हैं, तथापि वे एक ही समय में पूर्ण रूप से सर्वत्र विद्यमान हैं—यह उनका असाधारण और अचिन्त्य गुण है।
यदि हम कहें कि वे निर्विशेष हैं, तो हम उनमें केवल निर्विशेषता का एकमात्र गुण आरोपित करते हैं और वस्तुतः यह कह रहे होते हैं कि वे सीमित हैं। यदि हम कहें कि वे एक साथ सविशेष और निर्विशेष दोनों हैं, तब हम उनके असाधारण और अचिन्त्य गुण को स्वीकार करते हैं।
“वे माताओं के गर्भों में समस्त जीवों की सृष्टि करते हैं और उन्हीं के साथ इस संसाररूपी आनन्द-धाम का और अधिक विकास करते हैं; वे जीवों को उतना ही सुख प्रदान करते हैं जितना वे उनके प्रिय कर्म करते हैं”—यदि हम कहें कि उन्होंने इसी विचार के अनुसार संसार और समस्त जीवों की रचना की है, तो हम उनकी अचिन्त्य लीलाओं के विरोध में बोलते हैं।
यदि सर्वशक्तिमान भगवान, जिनकी प्रत्येक इच्छा सिद्ध होती है, यह इच्छा करें कि यह संसार अपनी वर्तमान अवस्था से अत्यन्त अधिक उन्नत हो जाए और समस्त दोषों से मुक्त हो जाए, तो मात्र उनकी इच्छा से ही संसार तत्काल वैसा हो जाएगा।
“यह कुछ अंश तक हो चुका है, और इसका कुछ भाग वे संसार के जीवों के माध्यम से करेंगे”—जो लोग इस प्रकार सोचते हैं, वे भगवान को किसी निष्फल सुनार, लोहार अथवा बढ़ई के समान सीमित मानते हैं।
*
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥
नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥
येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥
“अल्पबुद्धि लोग मुझे अव्यक्त ब्रह्म से व्यक्त हुआ मानते हैं। वे मेरे परम, सर्वोत्तम और अविनाशी स्वरूप को नहीं जानते। योगमाया से आच्छादित होने के कारण मैं सबके लिए प्रकट नहीं होता। यह मोहग्रस्त जगत् मुझे अजन्मा और अविनाशी नहीं जानता। जिन पुण्यात्माओं के पाप नष्ट हो चुके हैं, वे द्वन्द्वजनित मोह से मुक्त होकर दृढ़व्रत के साथ मेरी भक्ति करते हैं।”
(भगवद्गीता 7.24–25, 28)
न चान्तर् न बहिर्यस्य न पूर्वं नापि चापरम् ।
पूर्वापरं बहिश्चान्तर् जगतो यो जगच्च यः ॥
“भगवान का न कोई भीतर है और न कोई बाहर (वे सर्वव्यापी हैं), न कोई आदि है और न कोई अन्त (वे नित्य हैं)। वे ही जगत् का आदि और अन्त हैं, वे ही उसका बाहर और भीतर हैं, और वे ही जगत् हैं।”
(श्रीमद्भागवतम् 10.9.13)
इन दुर्बल और तुच्छ निष्कर्षों के माध्यम से अनार्यों द्वारा पूजित अनेक धारणाएँ समस्त संसार में फैल गई हैं।
यद्यपि भगवान प्रत्येक दृष्टि से स्वभावतः एक हैं, तथापि उन्हें देखने वाले जीवों की योग्यता के अनुसार वे विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं। भगवान के विषय में अपनी दृष्टि के आधार पर उनकी एकता का निषेध करना भी उनके परम नियन्ता होने के गुण का विरोध करना है।*
यद्यपि भगवान कभी आच्छादित नहीं हो सकते, तथापि भक्ति-साधना के द्वारा वे विग्रह रूप में अत्यन्त प्रकाशित होते हैं; यह उनकी अचिन्त्य शक्ति का कार्य है।
इस प्रकार प्रकाशित विग्रह की सेवा करना ही भक्त के जीवन का उचित कार्य है।
जो लोग इसे अस्वीकार करते हैं, ब्रह्म को निराकार तथा स्वभावतः व्यक्तित्व-रहित मानते हैं, और निराकार ब्रह्म की प्राप्ति के लिए एक मिथ्या रूप की रचना करके उसकी उपासना करते हैं, वे प्रत्यक्षतः मूर्तिपूजक हैं। उनकी उपासना का फल भी मूर्तिपूजा ही है।
उनमें से कुछ स्वयं को बुद्धिमान समझकर ऐसी मूर्तिपूजा का त्याग करते हैं और “ॐ धनुष है, आत्मा बाण है और ब्रह्म लक्ष्य है”—इस विचार से आत्म-साक्षात्कार की साधना करते हैं।**
ऐसा करते हुए वे तर्क करते हैं कि जब मूर्तिपूजक अपनी आँखें खोलते हैं, तब वे मिट्टी या लकड़ी की एक प्रतिकृति देखते हैं; और जब वे आँखें बन्द करते हैं, तब अपने हृदय में उसी प्रतिकृति की एक और प्रतिकृति देखते हैं तथा अपना समस्त प्रेम उसी की ओर निर्देशित करते हैं, किन्तु उससे ब्रह्म को प्राप्त नहीं करते।
इस विषय में उन्होंने सत्य कहा है, किन्तु वे स्वयं भी ऐसी ही किसी वस्तु में प्रवृत्त हैं जो इससे भिन्न नहीं है।
*
न तेऽभवस्येश भवस्य कारणं
विना विनोदं बत तर्कयामहे ।
भवो निरोधः स्थितिरप्यविद्यया
कृता यतस्त्वय्यभयाश्रयात्मनि ॥
“हे अजन्मा प्रभो! हम आपके प्राकट्य का कारण आपकी लीला के अतिरिक्त और कुछ नहीं समझते। हे अभयाश्रय! सृष्टि, पालन और संहार आपकी उस माया द्वारा सम्पन्न होते हैं जो आप में आश्रय ग्रहण करती है।”
(श्रीमद्भागवतम् 10.2.39)
**
प्रणवो धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते ।
अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत् तन्मयो भवेत् ॥
“ॐ धनुष है, आत्मा बाण है और ब्रह्म लक्ष्य कहा गया है। उस लक्ष्य ब्रह्म को एकाग्रचित्त होकर भेदना चाहिए, और बाण के समान आत्मा को उसके साथ तन्मय हो जाना चाहिए।”
(मुण्डक उपनिषद् 2.2.4)
जिस व्यक्ति ने भगवान के स्वरूप का दर्शन नहीं किया है, उसके द्वारा निर्मित कोई भी रूप अनिवार्यतः एक मूर्ति है।
उदाहरणार्थ, यदि मैं सनातन ऋषि का एक रूप बनाऊँ जबकि मैंने उन्हें कभी देखा ही नहीं है, तो वह रूप यथार्थ नहीं होगा। किन्तु यदि मैं उस रूप के प्रति प्रेम प्रकट करूँ, तो क्या मुझे वास्तव में सनातन की उपस्थिति का अनुभव होगा या नहीं—यह सन्देह का विषय है।
यदि किसी व्यक्ति ने सनातन को देखा हो और उनका चित्र लिया हो, तब जब वह उस चित्र को देखेगा और अपनी आँखें बन्द करेगा, तो वह अपने हृदय में वास्तविक सनातन को देखेगा।
चित्र केवल वास्तविक ज्ञान का उदय कराता है। यह मूर्तिपूजा नहीं है। अपितु यह एक ऐसी विधि है जिसे वैज्ञानिक दृष्टिकोण रखने वाले लोग भी प्रामाणिक मानते हैं।
“ॐ को धनुष, आत्मा को बाण और ब्रह्म को लक्ष्य” मानकर आत्म-साक्षात्कार का प्रयास करना केवल आरम्भिक साधकों के लिए एक प्रारम्भिक विषय है।*
इससे साधक का हृदय पूर्णता को प्राप्त नहीं करता।
जब तक उन्होंने भगवान के स्वरूप का दर्शन नहीं किया है, तब तक ऐसी विधियों का, जो अधिकांशतः प्रारम्भिक स्तर की हैं, उस अवस्था के साधकों द्वारा अभ्यास किया जाना चाहिए।
जिन्होंने भगवान के स्वरूप का दर्शन किया है, वे सदैव अपने हृदय में उसी स्वरूप का ध्यान करते हैं, और उस स्वरूप की सेवा को भौतिक जगत् में विस्तारित करने के लिए उसी स्वरूप के विग्रह को प्रकट करते हैं।
यह विग्रह उनके दर्शन करने वालों के लिए उद्दीपन है; विग्रह निष्कपट साधकों को आध्यात्मिक सम्पत्ति प्रदान करता है।
जिस प्रकार भगवान के स्वरूप का दर्शन कर चुके व्यक्तियों के लिए कल्पित देवता अशुभ है, उसी प्रकार निराकार ब्रह्म का ध्यान भी हानिकारक है।
ये सभी विधियाँ वास्तविक लक्ष्य की प्राप्ति से पूर्व की सामान्य अवस्थाएँ हैं। बोलचाल की भाषा में इन्हें “लक्ष्य को टटोलना” कहा जाता है।
भगवान के स्वरूप के विरोध में स्थित ऐसी सभी धारणाओं का सर्वथा परित्याग कर देना चाहिए।
*
त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोजे
आसे श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् ।
यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति
तत्तद्वपुः प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥
“हे प्रभो! हे वे, जिनका मार्ग पहले श्रवण किया जाता है और फिर देखा जाता है! आप अपने भक्तों के भक्ति से आप्लावित हृदयरूपी कमलों में विराजमान रहते हैं। हे उरुगाय! आपके भक्त जिस-जिस रूप का ध्यान करते हैं, आप उन पर कृपा करने के लिए उसी-उसी रूप को प्रकट करते हैं।”
(श्रीमद्भागवतम् 3.9.11)
विदितोऽसि भवान् साक्षात् पुरुषः प्रकृतेः परः ।
केवलानुभवानन्दस्वरूपः सर्वबुद्धिदृक् ॥
“मैंने समझ लिया है कि आप स्वयं भगवान हैं, जो भौतिक प्रकृति से परे हैं, शुद्ध चिदानन्दस्वरूप हैं और सबकी बुद्धि के द्रष्टा हैं।”
(श्रीमद्भागवतम् 10.3.13)
जो लोग तत्त्व के प्रति अन्धे हैं और परमेश्वर के स्वरूप को समझने में असमर्थ हैं, वे भक्तों की विग्रह-सेवा को मूर्तिपूजा कहकर उसकी आलोचना करते हैं। जब अहिन्दुओं का अपूर्ण धर्म, ईसाइयों की अल्प धारणा तथा उनके पश्चात् उत्पन्न ब्रह्मवादी धर्म भारतवासियों के शुद्ध धर्मबोध को दूषित कर देते हैं, तब नवमतों में विग्रह के प्रति अनादर उत्पन्न होता है। यह अत्यन्त दुःख की बात है कि ऐसे नवमतों के अनुयायियों में से कोई भी विग्रहों की आलोचना करने से पूर्व इस विषय पर यथोचित विचार नहीं करता।
श्रीमन्महाप्रभु की शिक्षाओं से हम यह जान पाते हैं कि वे धर्म जिनमें विग्रह-सेवा नहीं है, अत्यन्त विकृत हैं। भक्ति-पथ में विग्रह-सेवा से बढ़कर धर्म-साधना का कोई उत्तम उपाय नहीं है। अतः उसकी आलोचना करने वालों की धारणा का कुछ विश्लेषण करना अत्यन्त आवश्यक है।
विग्रह-सेवा और मूर्तिपूजा में अत्यन्त बड़ा अन्तर है। विग्रह-सेवा परमेश्वर के नित्य स्वरूप को स्वीकार करने के पश्चात् की जाती है। परमेश्वर का स्वरूप जीव के आध्यात्मिक स्वरूप के नेत्रों से देखा जाता है। व्यास, नारद तथा अन्य सिद्ध महर्षि और सामान्यतः सभी शुद्ध भक्त समाधि में स्थित होकर नित्य, चिन्मय, आनन्दमय भगवान के नित्य स्वरूप का दर्शन करते हैं। वे निरन्तर अपने मन में उसी स्वरूप का ध्यान करते रहते हैं। भौतिक जगत् में उस नित्य स्वरूप की प्रतिच्छाया रूप विग्रह को देखकर वे अपने नेत्रों के आनन्द को बढ़ाते हैं।
इस स्थिति में विग्रह कभी भी मनुष्यों द्वारा कल्पित या निर्मित वस्तु नहीं होता। जिनमें भक्ति नहीं है, उनके लिए भगवान का कोई स्वरूप नहीं है; किन्तु भक्तों के लिए विग्रह भगवान के नित्य, आध्यात्मिक स्वरूप का उपास्य प्राकट्य है।
विग्रह निश्चय ही भगवान के स्वरूप का प्रत्यक्ष निदर्शन है, किन्तु विग्रह स्वयं वही स्वरूप नहीं हो सकता। जिस प्रकार विविध कलाओं और विज्ञानों में अदृश्य वस्तुओं के स्थूल प्रतिरूप होते हैं, उसी प्रकार विग्रह भगवान के उस स्वरूप का प्रतिरूप है जो भौतिक नेत्रों से अन्यथा अदृश्य है।
भक्त अपनी उपासना के फल—शुद्ध भक्ति की वृद्धि—के द्वारा निरन्तर यह सत्यापित करते हैं कि भगवान के स्वरूप का यह प्रतिरूप प्रामाणिक है। विद्युत् और किसी विद्युत्-यन्त्र के मध्य वास्तविक सम्बन्ध केवल परिणाम द्वारा देखा जाता है, अर्थात् विद्युत् के प्रभावों की उत्पत्ति द्वारा। इस सम्बन्ध में जो लोग विद्युत् के अनुभव से रहित हैं, वे किसी विद्युत्-यन्त्र को देखकर क्या समझेंगे? जिनके हृदय में भक्ति नहीं है, वे विग्रह को मूर्ति के अतिरिक्त और क्या कह सकते हैं? भक्तों का निष्कर्ष यह है कि जो लोग विग्रह की सेवा करते हैं, वे मूर्तिपूजक नहीं हैं।
अब हम संक्षेप में विचार करें कि मूर्तिपूजा क्या है। जो लोग ऐसी वस्तुओं की पूजा करते हैं जिनका भगवान के स्वरूप से कोई सम्बन्ध नहीं है, वे मूर्तिपूजक हैं। वे पाँच प्रकार के हैं—
(१) जो यथार्थ ज्ञान के अभाव में पदार्थ को ही भगवान मानकर उसकी पूजा करते हैं।*
(२) जो पदार्थ को तुच्छ मानते हैं और उसके विपरीत स्थित चेतना को भगवान मानकर उसकी उपासना करते हैं।**
(३) जो यह निश्चित कर चुके हैं कि भगवान का कोई स्वरूप नहीं है, किन्तु चूँकि रूप के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु का चिन्तन नहीं किया जा सकता, इसलिए भगवान की उपासना को सुगम बनाने के लिए उनका एक भौतिक रूप कल्पित करते हैं।***
(४) जो अपने चित्त को शुद्ध और उन्नत करने के लिए भगवान के किसी रूप की कल्पना करके उसका ध्यान करते हैं।****
(५) जो जीवात्मा को ही भगवान मानकर उसकी उपासना करते हैं।*****
*
यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रिधातुके
स्वधीः कलत्रादिषु भौम इज्यधीः ।
यत्तीर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचिज्
जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखरः ॥
“जो व्यक्ति कफ, पित्त और वायु से बने इस शरीर को ही आत्मा मानता है, स्त्री-पुत्रादि को अपना मानता है, मिट्टी से बनी प्रतिमाओं को उपास्य मानता है, जलाशयों को ही तीर्थ मानता है, और ज्ञानी पुरुषों का संग नहीं करता, वह वास्तव में गाय और गधे के समान है।”
(श्रीमद्भागवतम् 10.84.13)
**
तस्यारविन्दनयनस्य पदारविन्द-
किंजल्कमिश्रतुलसीमकरन्दवायुः ।
अन्तर्गतः स्वविवरेण चकार तेषां
सङ्क्षोभमक्षरजुषामपि चित्ततन्वोः ॥
“कमलनयन भगवान के चरणकमलों के पराग से मिश्रित तुलसी-मकरन्द की सुगन्धयुक्त वायु ब्रह्म में निमग्न मुनियों की नासिकाओं में प्रवेश कर गई और उसने उनके चित्त तथा शरीर में भी स्पन्दन उत्पन्न कर दिया।”
(श्रीमद्भागवतम् 3.15.43)
***
प्रादुश्चकार यदिदं पुरुहूत रूपं
तेनेश निर्वृतिमवापुरलं दृशो नः ।
तस्मा इदं भगवते नम इद्विधेम
योऽनात्मनां दुरुदयो भगवान् प्रतीतः ॥
“हे प्रभो! आपने जो यह स्वरूप प्रकट किया है, उससे हमारे नेत्र अत्यन्त तृप्त हो गए हैं। हम उस भगवान को नमस्कार करते हैं जो हमारे समक्ष प्रकट हुए हैं, यद्यपि वे इन्द्रियनिग्रह कर चुके व्यक्तियों के लिए भी दुर्लभ हैं।”
(श्रीमद्भागवतम् 3.15.50)
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कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥
अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।
देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥
“विभिन्न कामनाओं द्वारा जिनका ज्ञान हर लिया गया है, वे अपनी-अपनी प्रकृति से प्रेरित होकर अन्य देवताओं की शरण ग्रहण करते हैं और विविध नियमों का पालन करते हैं। किन्तु उन अल्पबुद्धि व्यक्तियों के फल नश्वर होते हैं। देवताओं की उपासना करने वाले देवताओं को प्राप्त होते हैं और मेरे भक्त मुझे प्राप्त होते हैं।”
(भगवद्गीता 7.20, 23)
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जीवे ‘विष्णु’ मानि’—एइ अपराध-चिह्न ।
जीवे ‘विष्णु’ बुद्धि करे येइ ब्रह्मा-रुद्र-सम ॥
नारायणे माने तारे पाषण्डे गणन ॥
“जीव को विष्णु मानना अपराध का लक्षण है। जो जीव को विष्णु समझता है अथवा ब्रह्मा और रुद्र को नारायण के समान मानता है, वह पाषण्डी है।”
(श्रीचैतन्य-चरितामृत, मध्यलीला 25.78–79)
असभ्य वनवासी जातियाँ, अग्नि-उपासक तथा वे यूनानी लोग जो बृहस्पति, शनि और अन्य ग्रहों की पूजा करते थे, मूर्तिपूजकों की प्रथम श्रेणी में आते हैं। जब लोगों को भगवान के स्वरूप का ज्ञान नहीं होता, किन्तु उनमें भगवान के प्रति स्वाभाविक श्रद्धा होती है, तब अज्ञानवश वे किसी चमकीली वस्तु के माध्यम से भगवान की पूजा करते हैं। यही मूर्तिपूजा की प्रथम श्रेणी है। ऐसे व्यक्तियों की योग्यता को देखते हुए हमें उनकी मूर्तिपूजा की निन्दा नहीं करनी चाहिए।
जब भौतिक ज्ञान की व्यापक साधना के आधार पर तर्क द्वारा यह मान लिया जाता है कि समस्त भौतिक गुणों के विपरीत स्थित निर्विशेषता ही भगवान है, तब मूर्तिपूजा की द्वितीय श्रेणी प्रारम्भ होती है। इस श्रेणी के मूर्तिपूजक मानते हैं कि भगवान केवल निराकार हैं। निर्विशेषता कभी भी भगवान का स्वरूप अथवा उनके स्वरूप से सम्बन्धित कोई गुण नहीं हो सकती। किन्तु यदि हम कहें कि निर्विशेषता भगवान के असंख्य गुणों में से एक है, तब उसे भगवान के स्वरूप से सम्बन्धित एक गुण माना जा सकता है। भगवान का स्वरूप पदार्थ से भिन्न है, किन्तु वह पदार्थ का प्रतिपक्ष नहीं है।
जो लोग अन्ततः आत्म-विलय (निर्वाण) को लक्ष्य बनाते हैं और विष्णु, शिव, प्रकृति, गणेश तथा सूर्य के देवताओं की कल्पना उस लक्ष्य तक पहुँचने के साधन के रूप में करते हैं, वे भगवान के नित्य स्वरूप को स्वीकार नहीं करते। अतः क्योंकि वे एक कल्पित देवता की सेवा करते हैं, वे मूर्तिपूजकों की तृतीय श्रेणी में गिने जाते हैं। आज जिसे “पञ्चोपासना” कहा जाता है, वह इसी श्रेणी की मूर्तिपूजा है। किसी विशेष गुण में निमग्न होकर उसी गुण के प्रतिपक्ष अथवा उस गुण से पूर्ण मुक्ति की अवस्था को कैसे प्राप्त किया जा सकता है, यह समझ में नहीं आता।
योगियों द्वारा विष्णु के एक कल्पित देवता का ध्यान मूर्तिपूजा की चतुर्थ श्रेणी है। उससे अन्य प्रकार की सिद्धियाँ प्राप्त हो सकती हैं, किन्तु भगवान के नित्य स्वरूप के प्रत्यक्ष दर्शन की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त नहीं हो सकती।
जो लोग जीवात्मा को भगवान मानकर उसकी उपासना करते हैं, वे मूर्तिपूजकों की पंचम श्रेणी में आते हैं। श्रीमन्महाप्रभु की शिक्षा के अनुसार इससे बड़ा कोई अपराध नहीं है। सभी जीव पूजनीय हैं, और यदि हम उन्हें भगवान के भक्त रूप में सम्मान दें, तो हम उन्हें भगवान मानने का अपराध नहीं करते।
श्रीराम और श्रीनृसिंह के स्वरूपों की उपासना मूर्तिपूजा नहीं है—यह बात मेरे द्वारा लिखित श्रीकृष्ण-संहिता ग्रन्थ को पढ़कर समझी जा सकती है।
ऐसा नहीं है कि जिन पाँच प्रकार के मूर्तिपूजकों का मैंने उल्लेख किया है, वे केवल भगवान के स्वरूप की ही आलोचना करते हैं; वे अनावश्यक रूप से एक-दूसरे की भी आलोचना करते हैं। मूर्तिपूजकों की प्रथम श्रेणी आकाश के सर्वव्यापक होने के गुण को भगवान का प्रमुख गुण मानती है, भगवान के स्वरूप की उपेक्षा करती है, और देवताओं के कल्पित तथा यथार्थ दोनों प्रकार के रूपों की आलोचना करती है।
समान योग्यता वाले व्यक्तियों के बीच सपत्नी-सदृश व्यवहार और उससे उत्पन्न कलह अनिवार्य है। मूर्तिपूजक ही मूर्तिपूजकों की आलोचना करते हैं। जो मूर्तिपूजक नहीं हैं तथा भगवान के स्वरूप का साक्षात्कार कर चुके भक्त हैं, वे मूर्तिपूजकों के प्रति कोई वैरभाव नहीं रखते।
वे केवल इतना समझते हैं कि जब तक किसी ने भगवान के स्वरूप का साक्षात्कार नहीं किया है, तब तक वह उसकी कल्पना करने के अतिरिक्त और क्या कर सकता है? कल्पना करते-करते, साधु-संग के प्रभाव से, वह ऐसी कल्पना की उपेक्षा करना सीखेगा और भगवान के वास्तविक स्वरूप को समझेगा। तब वह इस विषय में कोई विवाद नहीं करेगा।
‘विग्रह-सेवा और मूर्तिपूजा’ — श्रील भक्तिविनोद ठाकुर
(मासिक ‘गौड़ीय’ पत्रिका में प्रकाशित)
“श्री मूर्ती सेवा आणि पौत्तलिकता (मूर्तीपूजा)”
लेखक: श्रील भक्तीविनोद ठाकूर
(मासिक ‘गौडीय‘ पत्रिकेत प्रकाशित)
| श्रील भक्तीविनोद ठाकूर यांनी वास्तविक श्री मूर्ती सेवा आणि पौत्तलिकता (मूर्तीपूजा)यांमधील मूलभूत भेद स्पष्ट केला आहे. हा लेख वैष्णव आचरणातील एका अत्यंत महत्त्वाच्या तात्त्विक भेदाला समोर आणतो आणि हे स्पष्ट करतो कि पवित्र विग्रहाशी असलेला प्रामाणिक भक्तीमय संबंध आणि केवळ भौतिक पूजावृत्ती यांत काय फरक आहे. |
परमेश्वराचे स्वरूप, त्यांचे गुण आणि त्यांच्या लीला—हे सर्व मिळून त्यांचे तत्त्व प्रकट करतात. जर आपण म्हटले की ते निराकार आहेत, तर आपण त्यांच्या नित्य, आध्यात्मिक, चिन्मय आणि आनंदमय स्वरूपाचा निषेध करतो. ते केवळ यासाठी निराकार नाहीत की त्यांना कोणतेही भौतिक शरीर नाही; त्यांचे गुण अचिंत्त्य आहेत. *
जर आपण म्हटले की ते केवळ सर्वव्यापी आहेत, तर आपण असे म्हणत असतो की त्यांचे गुण मर्यादित आहेत. जरी ते मध्यमाकार (मध्यम आकाराचे) आहेत, तरीही ते एकाच वेळी पूर्ण रूपाने सर्वत्र विद्यमान आहेत—हा त्यांचा असाधारण आणि अचिंत्त्य गुण आहे.
जर आपण म्हटले की ते निर्विशेष (व्यक्तिमत्त्वरहित) आहेत, तर आपण त्यांच्यावर केवळ निर्विशेषतेचा एकमेव गुण लादतो आणि वस्तुतः हे म्हणत असतो की ते मर्यादित आहेत. जर आपण म्हटले की ते एकाच वेळी सविशेष आणि निर्विशेष दोन्ही आहेत, तेव्हा आपण त्यांच्या असाधारण आणि अचिंत्त्य गुणाचा स्वीकार करतो.
“ते मातांच्या गर्भांत सर्व जीवांचे सृजन करतात आणि त्यांच्याच सहाय्याने या संसाररूपी आनंद-धामाचा आणखी विकास करतात; ते जीवांना तितकेच सुख प्रदान करतात जितके जीव त्यांचे प्रसन्नतेसाठी कर्म करतात”—जर आपण म्हटले की त्यांनी याच विचारांनुसार संसार आणि सर्व जीवांची रचना केली आहे, तर आपण त्यांच्या अचिंत्त्य लीलांच्या विरोधात बोलत आहोत.
जर सर्वशक्तिमान भगवंत, ज्यांची प्रत्येक इच्छा पूर्ण होते, त्यांनी अशी इच्छा केली की हा संसार आपल्या वर्तमान स्थितीपेक्षा अत्यंत प्रगत व्हावा आणि सर्व दोषांपासून मुक्त व्हावा, तर केवळ त्यांच्या इच्छेने संसार तत्काळ तसा होईल. “हे काही अंशांपर्यंत झाले आहे, आणि याचा काही भाग ते संसारातील जीवांच्या माध्यमातून करतील”—जे लोक असा विचार करतात, ते भगवंतांना एखाद्या निष्फळ सोनार, लोहार किंवा सुताराप्रमाणे मर्यादित मानतात.
*
| अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः । परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥२४॥नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥“अल्पबुद्धी लोक मला अव्यक्त ब्रह्मापासून व्यक्त झालेला मानतात. ते माझे परम, सर्वोत्तम आणि सनातन स्वरूप जाणत नाहीत. योगमायेने आच्छादित असल्यामुळे मी सर्वांसाठी प्रकट होत नाही. हे मूढ लोकांना हे उमजत नाही की मी अजन्मा आणि अविनाशी आहे. ज्या पुण्याची कृत्ये करणाऱ्या लोकांची पाप नष्ट झालेली आहे, ते द्वंद्वाच्या मोहातून मुक्त होऊन दृढव्रताने माझी भक्ती करतात.” (भगवद्गीता ७.२४–२५, २८) |
| न चान्तर् न बहिर्यस्य न पूर्वं नापि चापरम् ।पूर्वापरं बहिश्चान्तर् जगतो यो जगच्च यः ॥“भगवंतांना आत किंवा बाहेर काहीही नाही (ते सर्वव्यापी आहेत), त्यांना आदि किंवा अंत नाही (ते नित्य आहेत). तेच जगाचे आदि आणि अंत आहेत, तेच त्याचे बाहेर आणि आत आहेत, आणि तेच हे जग आहेत.” (श्रीमद्भागवतम् १०.९.१३) |
या दुर्बळ आणि क्षुद्र निष्कर्षांच्या माध्यमातून अनार्यांनी पूजलेल्या अनेक धारणा संपूर्ण जगात पसरल्या आहेत. जरी भगवंत प्रत्येक दृष्टीने स्वभावतः एकच आहेत, तरीही त्यांना पाहणाऱ्या जीवांच्या योग्यतेनुसार ते वेगवेगळ्या रूपांत प्रकट होतात. भगवंतांच्या विषयी स्वतःच्या दृष्टीच्या आधारे त्यांच्या एकत्वाचा निषेध करणे म्हणजे त्यांच्या परम नियंत्रक असण्याच्या गुणाचा विरोध करणे होय. * जरी भगवंत कधीही आच्छादित होऊ शकत नाहीत, तरीही भक्ती-साधनेद्वारे ते श्री मूर्ती रूपात तेजस्वीपणे प्रकाशित होतात; हे त्यांच्या अचिंत्त्य शक्तीचे कार्य आहे.
अशा तेजस्वी प्रकाशित विग्रहाची सेवा करणे हेच भक्ताच्या जीवनाचे योग्य कर्तव्य आहे. जे लोक याचा स्वीकार करत नाहीत, ब्रह्माला निराकार तसेच स्वभावतः व्यक्तिमत्त्वरहित मानतात, आणि निराकार ब्रह्माच्या प्राप्तीसाठी एका मिथ्या रूपाची रचना करून त्याची उपासना करतात, ते उघडपणे ‘पौत्तलिक’ आहेत. त्यांच्या उपासनेचे फळही पौत्तलिकताच असते.
त्यांच्यापैकी काही जण स्वतःला बुद्धिमान समजून अशा मूर्तीपूजेचा त्याग करतात आणि “ॐ हे धनुष्य आहे, आत्मा हा बाण आहे आणि ब्रह्म हे लक्ष्य आहे” **—या विचाराने आत्मसाक्षात्काराची साधना करतात. असे करताना ते तर्क करतात की जेव्हा मूर्तीपूजक (‘पौत्तलिक’) आपले डोळे उघडतात, तेव्हा त्यांना मातीची किंवा लाकडाची एक प्रतिकृती दिसते; आणि जेव्हा ते डोळे बंद करतात, तेव्हा आपल्या हृदयात त्याच प्रतिकृतीची दुसरी प्रतिकृती पाहतात आणि आपले सर्व प्रेम त्याच प्रतिकृतीकडे निर्देशित करतात, परंतु त्यामुळे त्यांना ब्रह्म प्राप्त होत नाही. याबाबतीत ते खरचं बोलत आहेत, परंतु ते स्वतःही अशाच एका गोष्टीत प्रवृत्त आहेत जी यापेक्षा वेगळी नाही.
| न तेऽभवस्येश भवस्य कारणं विना विनोदं बत तर्कयामहे ।भवो निरोधः स्थितिरप्यविद्यया कृता यतस्त्वय्यभयाश्रयात्मनि ॥“हे अजन्मा प्रभो! आम्ही तुमच्या प्राकट्याचे कारण तुमच्या लीलेव्यतिरिक्त दुसरे काहीही समजू शकत नाही. हे अभयाश्रय! सृष्टी, पालन आणि संहार तुमच्या त्या मायेद्वारे संपन्न होतात जी तुमच्यात आश्रय घेते.” (श्रीमद्भागवतम् १०.२.३९) |
| **प्रणवो धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते ।अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत् तन्मयो भवेत् ॥“ॐ हे धनुष्य आहे, आत्मा हा बाण आहे आणि ब्रह्म हे लक्ष्य म्हटले गेले आहे. त्या लक्ष्य ब्रह्माचा एकाग्रचित्ताने वेध घेतला पाहिजे, आणि बाणाप्रमाणे आत्म्याने त्याच्याशी तन्मय झाले पाहिजे.” (मुण्डक उपनिषद् २.२.४) |
ज्या व्यक्तीने भगवंतांच्या स्वरूपाचे दर्शन घेतलेले नाही, तिच्याद्वारे निर्मित कोणतेही रूप अनिवार्यपणे एक मूर्तीच असते. उदाहरणार्थ, जर मी सनातन ऋषींचे एक रूप बनवले, तर मी त्यांना कधी पाहिलेलेच नसल्यामुळे ते रूप यथार्थ (अचूक) असणार नाही. परंतु जर मी त्या रूपाप्रती प्रेम व्यक्त केले, तर मला खरोखरच सनातन ऋषींच्या उपस्थितीचा अनुभव येईल की नाही—हा संशयाचा विषय आहे. जर एखाद्या व्यक्तीने सनातन ऋषींना पाहिले असेल आणि त्यांचे छायाचित्र घेतले असेल, तर जेव्हा ती व्यक्ती ते छायाचित्र पाहील आणि आपले डोळे बंद करेल, तेव्हा ती आपल्या हृदयात वास्तविक सनातन ऋषींना पाहील. छायाचित्र केवळ वास्तविक ज्ञानाचा उदय करून देते. ही पौत्तलिकता(मूर्तीपूजा) नाही. उलट, ही एक अशी पद्धत आहे जी वैज्ञानिक दृष्टिकोन ठेवणाऱ्या लोकांद्वारेही प्रामाणिक मानली जाते.
“ॐ ला धनुष्य, आत्म्याला बाण आणि ब्रह्माला लक्ष्य” मानून आत्मसाक्षात्काराचा प्रयत्न करणे केवळ आरंभिक साधकांसाठी असणारा एक प्राथमिक विषय आहे. * याने साधकाचे हृदय पूर्णत्वाला प्राप्त होत नाही. जोपर्यंत त्यांनी भगवंतांच्या स्वरूपाचे दर्शन घेतलेले नाही, तोपर्यंत अशा पद्धतींचा, ज्या प्रामुख्याने प्राथमिक स्तरावरील आहेत, त्या अवस्थेतील साधकांनी सराव केला पाहिजे.
ज्यांनी भगवंतांच्या स्वरूपाचे दर्शन घेतले आहे, ते सदैव आपल्या हृदयात त्याच स्वरूपाचे ध्यान करतात आणि त्या स्वरूपाची सेवा भौतिक जगात विस्तारित करण्यासाठी त्याच स्वरूपाचा श्री मूर्ती प्रकट करतात. हा श्री मूर्ती त्यांचे दर्शन घेणाऱ्यांसाठी उद्दीपन (प्रेरणा) आहे; श्री मूर्ती निष्कपट साधकांना आध्यात्मिक संपत्ती प्रदान करतो. ज्याप्रमाणे भगवंतांच्या स्वरूपाचे दर्शन घेतलेल्या व्यक्तींसाठी कल्पित देवता अशुभ आहे, त्याचप्रमाणे निराकार ब्रह्माचे ध्यानही हानिकारक आहे. या सर्व पद्धती वास्तविक लक्ष्याच्या प्राप्तीपूर्वीच्या सामान्य अवस्था आहेत. बोलचालीच्या भाषेत यांना “अंधारात चाचपडणे” म्हटले जाते. भगवंतांच्या स्वरूपाच्या विरोधात असणाऱ्या अशा सर्व धारणांचा सर्वथा परित्याग केला पाहिजे.
| त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोजे आस्से श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् ।यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति तत्तद्वपुः प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥“हे प्रभो! हे ते, ज्यांचा मार्ग आधी श्रवण केला जातो आणि नंतर पाहिला जातो! तुम्ही आपल्या भक्तांच्या भक्तीने ओतप्रोत भरलेल्या हृदयरूपी कमळांमध्ये विराजमान असता. हे उरुगाय! तुमचे भक्त ज्या ज्या रूपाचे ध्यान करतात, तुम्ही त्यांच्यावर कृपा करण्यासाठी ते ते रूप प्रकट करता.” (श्रीमद्भागवतम् ३.९.११) |
| विदितोऽसि भवान् साक्षात् पुरुषः प्रकृतेः परः ।केवलानुभवानन्दस्वरूपः सर्वबुद्धिदृक् ॥“मी समजलो आहे की तुम्ही स्वतः भगवंत आहात, जे भौतिक प्रकृतीच्या पलीकडे आहात, शुद्ध चिदानंदस्वरूप आहात आणि सर्वांच्या बुद्धीचे द्रष्टे आहात.” (श्रीमद्भागवतम् १०.३.१३) |
जे लोक तत्त्वाप्रती आंधळे आहेत आणि परमेश्वराचे स्वरूप समजण्यास असमर्थ आहेत, ते भक्तांच्या श्री मूर्ती -सेवेला पौत्तलिकता(मूर्तीपूजा) म्हणून तिची आलोचना करतात. जेव्हा अहिंदूंचा अपूर्ण धर्म, ख्रिश्चनांची अल्प संकल्पना आणि त्यांच्या पश्चात उत्पन्न झालेला ब्रह्मवादी धर्म भारतीयांच्या शुद्ध धर्मबोधाला दूषित करतो, तेव्हा नवमतांमध्ये विग्रहाप्रती अनादर उत्पन्न होतो. ही अत्यंत दुःखाची गोष्ट आहे की अशा नवमतांच्या अनुयायांपैकी कोणीही विग्रहांची निंदा करण्यापूर्वी या विषयावर यथोचित विचार करत नाही.
श्रीमन्महाप्रभूंच्या शिकवणुकीतून आपण हे जाणून घेतो की ते धर्म ज्यांच्यामध्ये श्री मूर्ती -सेवा नाही, ते अत्यंत सदोष आहेत. भक्ती-मार्गात श्री मूर्ती -सेवेपेक्षा धर्म-साधनेचा कोणताही उत्तम उपाय नाही. म्हणून, तिची आलोचना करणाऱ्यांच्या धारणेचे थोडे विश्लेषण करणे अत्यंत आवश्यक आहे. श्री मूर्ती -सेवा आणि पौत्तलिकता (मूर्तीपूजा)यांमध्ये खूप मोठा फरक आहे. श्री मूर्ती -सेवा परमेश्वराचे नित्य स्वरूप स्वीकारल्यानंतर केली जाते. परमेश्वराचे स्वरूप जीवाच्या आध्यात्मिक स्वरूपाच्या नेत्रांनी पाहिले जाते. व्यास, नारद तसेच इतर सिद्ध महर्षी आणि सामान्यतः सर्व शुद्ध भक्त समाधीमध्ये स्थित होऊन नित्य, चिन्मय, आनंदमय भगवंतांच्या नित्य स्वरूपाचे दर्शन घेतात. ते निरंतर आपल्या मनात त्याच स्वरूपाचे ध्यान करत असतात. भौतिक जगात त्या नित्य स्वरूपाची प्रतिच्छाया असलेल्या विग्रहाला पाहून ते आपल्या नेत्रांचा आनंद वाढवतात.
या स्थितीत श्री मूर्ती कधीही मनुष्यांद्वारे कल्पित किंवा निर्मित वस्तू नसतो. ज्यांच्यामध्ये भक्ती नाही, त्यांच्यासाठी भगवंतांचे कोणतेही स्वरूप नाही; परंतु भक्तांसाठी श्री मूर्ती हा भगवंतांच्या नित्य, आध्यात्मिक स्वरूपाचे उपास्य प्राकट्य आहे.
श्री मूर्ती निश्चितपणे भगवंतांच्या स्वरूपाचे प्रत्यक्ष निदर्शन आहे, परंतु श्री मूर्ती स्वतः ते स्वरूप असू शकत नाही. ज्याप्रमाणे विविध कला आणि विज्ञानांमध्ये अदृश्य वस्तूंचे स्थूल प्रतिरूप (मॉडेल) असतात, त्याचप्रमाणे श्री मूर्ती हा भगवंतांच्या त्या स्वरूपाचे प्रतिरूप आहे जे एरवी भौतिक डोळ्यांना अदृश्य असते. भक्त आपल्या उपासनेच्या फळाद्वारे—म्हणजेच शुद्ध भक्तीच्या वाढीद्वारे—निरंतर हे सत्यापित करतात की भगवंतांच्या स्वरूपाचे हे प्रतिरूप प्रामाणिक आहे. वीज आणि एखादे इलेक्ट्रॉनिक उपकरण यांमधील वास्तविक संबंध केवळ परिणामाद्वारे म्हणजेच विजेच्या प्रभावांच्या उत्पत्तीद्वारे दिसून येतो. या संबंधात ज्यांना विजेचा काहीच अनुभव नाही, ते एखाद्या उपकरणाला पाहून काय समजणार? ज्यांच्या हृदयात भक्ती नाही, ते विग्रहाला मूर्तीशिवाय दुसरे काय म्हणू शकतात? भक्तांचा निष्कर्ष असा आहे की जे लोक विग्रहाची सेवा करतात, ते मूर्तीपूजक (‘पौत्तलिक’) नाहीत.
आता आपण संक्षेपात विचार करूया की पौत्तलिकता(मूर्तीपूजा)म्हणजे काय. जे लोक अशा वस्तूंची पूजा करतात ज्यांचा भगवंतांच्या स्वरूपाशी कोणताही संबंध नाही, ते ‘पौत्तलिक’ (मूर्तीपूजक) आहेत. ते पाच प्रकारचे आहेत:
(१) जे यथार्थ ज्ञानाच्या अभावामुळे पदार्थालाच (जड वस्तूला) भगवंत मानून त्याची पूजा करतात. *
(२) जे पदार्थाला तुच्छ मानतात आणि त्याच्या विरुद्ध असलेल्या चेतनेला भगवंत मानून तिची उपासना करतात. **
(३) ज्यांनी हे निश्चित केले आहे की भगवंतांचे कोणतेही स्वरूप नाही, परंतु रूपाशिवाय इतर कोणत्याही गोष्टीचे चिंतन करता येत नसल्यामुळे, भगवंतांची उपासना सुलभ करण्यासाठी त्यांच्या एका भौतिक रूपाची कल्पना करतात. ***
(४) जे आपल्या चित्ताला शुद्ध आणि प्रगत करण्यासाठी भगवंतांच्या एखाद्या रूपाची कल्पना करून त्याचे ध्यान करतात. ****
(५) जे जीवात्म्यालाच भगवंत मानून त्याची उपासना करतात.
*
| यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रिधातुके स्वधीः कलत्रादिषु भौम इज्यधीः ।यत्तीर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचिद् जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखरः ॥“जो मनुष्य कफ, पित्त आणि वायूने बनलेल्या या शरीरालाच आत्मा मानतो, स्त्री-पुत्रादिकांना आपले मानतो, मातीपासून बनवलेल्या प्रतिमांना उपास्य मानतो, जलाशयांनाच तीर्थ मानतो आणि ज्ञानी पुरुषांची संगती करत नाही, तो खरोखर गाय आणि गाढवासारखा आहे.” (श्रीमद्भागवतम् १०.८४.१३) |
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| तस्यारविन्दनयनस्य पदारविन्द–किंजल्कमिश्रतुलसीमकरन्दवायुः ।अन्तर्गतः स्वविवरेण चकार तेषां सङ्क्षोभमक्षरजुषामपि चित्ततन्वोः ॥“कमलनयन भगवंतांच्या चरणकमळांच्या परागाने मिश्रित तुलसी-मकरंदाचा सुगंधी वायू ब्रह्मामध्ये निमग्न असलेल्या मुनींच्या नाकपुड्यांमध्ये प्रवेश करता झाला आणि त्याने त्यांच्या चित्तात व शरीरातही स्पंदन निर्माण केले.” (श्रीमद्भागवतम् ३.१५.४३) |
***
| प्रदुश्चकार्थ यदिदं पुरुहुतः रूपं तेनेश निर्वृत्तिमवापुरलं दॄषो न:। तस्मा इदं भगवते नाम इद्विधेम योऽनात्मनां दुरुदयो भगवान् स्वरूप:॥“हे प्रभो! तुम्ही जे हे स्वरूप प्रकट केले आहे, त्याने आमचे नेत्र अत्यंत तृप्त झाले आहेत. आम्ही त्या भगवंतांना नमस्कार करतो जे आमच्यासमोर प्रकट झाले आहेत, जरी ते इंद्रियनिग्रह केलेल्या व्यक्तींसाठीही दुर्लभ आहेत.” (श्रीमद्भागवतम् ३.१५.५०) |
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| कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः । तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् । देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥“विविध कामनांमुळे ज्यांचे ज्ञान हरण केले गेले आहे, ते आपापल्या प्रकृतीने प्रेरित होऊन इतर देवतांना शरण जातात आणि विविध नियमांचे पालन करतात. परंतु त्या अल्पबुद्धी व्यक्तींची फळे नश्वर असतात. देवतांची उपासना करणारे देवतांना प्राप्त होतात आणि माझे भक्त मला प्राप्त होतात.” (भगवद्गीता ७.२०, २३) |
| जीवे ‘विष्णु’ मानि — एइ अपराध-चिह्न । जीवे ‘विष्णु’ बुद्धि दूरे — येइ ब्रह्म-रुद्र-सम ॥नारायणे माने तारे पाषण्डीते गणन“जीवाला विष्णू मानणे हे अपराधाचे लक्षण आहे. जो जीवाला विष्णू समजतो किंवा ब्रह्मा आणि रुद्राला नारायण समतुल्य मानतो, तो पाषंडी (नास्तिक/दुष्ट) आहे.” (श्रीचैतन्य-चरितामृत, मध्यलीला २५.७८–७९) |
असंस्कृत-रानटी वनवासी जमाती, अग्नीचे उपासक तसेच ज्युपिटर (बृहस्पति), सॅटर्न (शनी) आणि इतर ग्रहांची पूजा करणारे ग्रीक लोक मूर्तीपूजकांच्या पहिल्या श्रेणीत येतात. जेव्हा लोकांना भगवंतांच्या स्वरूपाचे ज्ञान नसते, परंतु त्यांच्यामध्ये भगवंतांबद्दल स्वाभाविक श्रद्धा असते, तेव्हा अज्ञानापोटी ते एखाद्या चमकदार वस्तूच्या माध्यमातून भगवंतांची पूजा करतात. ही मूर्तीपूजेची पहिली श्रेणी आहे. अशा व्यक्तींची योग्यता पाहता आपण त्यांच्या मूर्तीपूजेची निंदा करू नये.
जेव्हा भौतिक ज्ञानाच्या व्यापक साधनेच्या आधारे तर्काद्वारे हे मानले जाते की सर्व भौतिक गुणांच्या विरुद्ध असणारी निर्विशेषताच (निराकार अवस्था) भगवंत आहे, तेव्हा मूर्तीपूजेची दुसरी श्रेणी सुरू होते. या श्रेणीतील ‘पौत्तलिक’ (मूर्तीपूजक) मानतात की भगवंत केवळ निराकार आहेत. निर्विशेषता हे कधीही भगवंतांचे स्वरूप किंवा त्यांच्या स्वरूपाशी संबंधित गुण असू शकत नाही. परंतु जर आपण म्हटले की निर्विशेषता हा भगवंतांच्या असंख्य गुणांपैकी एक आहे, तर त्याला भगवंतांच्या स्वरूपाशी संबंधित गुण मानले जाऊ शकते. भगवंतांचे स्वरूप जड पदार्थापेक्षा भिन्न आहे, परंतु ते पदार्थाच्या विरोधी (प्रतिपक्ष) नाही.
जे लोक शेवटी आत्म-विलय (निर्वाण) हेच आपले ध्येय बनवतात आणि विष्णू, शिव, प्रकृती, गणेश आणि सूर्य यांच्या देवतांची कल्पना त्या ध्येयापर्यंत पोहोचण्याचे साधन म्हणून करतात, ते भगवंतांचे नित्य स्वरूप स्वीकारत नाहीत. म्हणून, ते एका कल्पित देवतेची सेवा करत असल्यामुळे त्यांची गणना मूर्तीपूजकांच्या तिसऱ्या श्रेणीत होते. आज ज्याला “पंचोपासना” म्हटले जाते, ती याच श्रेणीतील पौत्तलिकता आहे. एखाद्या विशिष्ट गुणात मग्न होऊन त्याच गुणाच्या विरोधी असणारी किंवा त्या गुणापासून पूर्ण मुक्तीची अवस्था कशी प्राप्त केली जाऊ शकते, हे समजू शकत नाही.
योग्यांद्वारे विष्णूच्या एका कल्पित देवतेचे ध्यान करणे ही पौत्तलिकतेची चौथी श्रेणी आहे. त्याने इतर प्रकारच्या सिद्धी प्राप्त होऊ शकतात, परंतु भगवंतांच्या नित्य स्वरूपाच्या प्रत्यक्ष दर्शनाची सर्वोच्च सिद्धी प्राप्त होऊ शकत नाही.
जे लोक जीवात्म्यालाच भगवंत मानून त्याची उपासना करतात, ते पौत्तलिकतेच्या पाचव्या श्रेणीत येतात. श्रीमन्महाप्रभूंच्या शिकवणुकीनुसार यापेक्षा मोठा दुसरा कोणताही अपराध नाही. सर्व जीव पूजनीय आहेत, आणि जर आपण त्यांना भगवंतांचे भक्त म्हणून मान दिला, तर आपण त्यांना भगवंत मानण्याचा अपराध करत नाही. श्रीराम आणि श्रीनृसिंह यांच्या स्वरूपांची उपासना ही पौत्तलिकता (मूर्तीपूजा) नाही—ही गोष्ट माझ्याद्वारे लिखित ‘श्रीकृष्ण-संहिता’ ग्रंथ वाचून समजून घेतली जाऊ शकते.
असे नाही की ज्या पाच प्रकारच्या पौत्तलिकांचा (मूर्तीपूजकांचा) मी उल्लेख केला आहे, ते केवळ भगवंतांच्या स्वरूपाचीच निंदा करतात; ते अनावश्यकपणे एकमेकांचीही निंदा करतात. पौत्तलिकांची पहिली श्रेणी आकाशाच्या सर्वव्यापक असण्याच्या गुणाला भगवंतांचा प्रमुख गुण मानते, भगवंतांच्या स्वरूपाची उपेक्षा करते, आणि देवतांच्या कल्पित व यथार्थ अशा दोन्ही प्रकारच्या रूपांची निंदा करते.
समान योग्यता असलेल्या व्यक्तींमध्ये सवतीसारखे (सपत्नी-सदृश) वर्तन आणि त्यातून निर्माण होणारा कलह अपरिहार्य आहे. मूर्तीपूजक (‘पौत्तलिक’)च मूर्तीपूजकांची निंदा करतात. जे मूर्तीपूजक (‘पौत्तलिक’) नाहीत आणि भगवंतांच्या स्वरूपाचा साक्षात्कार झालेले भक्त आहेत, ते मूर्तीपूजकांबद्दल कोणताही द्वेषभाव बाळगत नाहीत. ते केवळ इतकेच समजतात की जोपर्यंत एखाद्याने भगवंतांच्या स्वरूपाचा साक्षात्कार केलेला नाही, तोपर्यंत तो त्याची कल्पना करण्याशिवाय दुसरे काय करू शकतो? कल्पना करता करता, साधू-संगाच्या प्रभावाने, तो अशा कल्पनेची उपेक्षा करायला शिकेल आणि भगवंतांच्या वास्तविक स्वरूपाचा बोध घेईल. मग तो या विषयावर कोणताही वाद घालणार नाही.
“श्री मूर्ती सेवा आणि पौत्तलिकता (मूर्तीपूजा)” लेखक श्रील भक्तिविनोद ठाकूर – (‘गौडिय’ मासिकात प्रकाशित)
शब्द कोश – पौत्तलिकता / पुतळा पूजा: देवाचे केवळ काल्पनिक किंवा भौतिक रूप मानून केलेली जड पूजा.
ବିଗ୍ରହ-ସେବା ଏବଂ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜା
ଭକ୍ତିବିନୋଦ ଠାକୁର ବାସ୍ତବିକ ବିଗ୍ରହ-ସେବା ଏବଂ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜା ମଧ୍ୟରେ ମୌଳିକ ପାର୍ଥକ୍ୟ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଛନ୍ତି।
ଏହି ଖଣ୍ଡଟି ବୈଷ୍ଣବ-ଅଭ୍ୟାସ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ତାତ୍ତ୍ୱିକ ପାର୍ଥକ୍ୟକୁ ଉପସ୍ଥାପନା କରେ, ସ୍ପଷ୍ଟ କରେ ଯେ ପବିତ୍ର ବିଗ୍ରହ ସହିତ ପ୍ରାମାଣିକ ଭକ୍ତି କିପରି କେବଳ ଭୌତିକ ପୂଜାଠାରୁ ଭିନ୍ନ। ଏହା ମାସିକ ଗୌଡ଼ୀୟ ପତ୍ରିକାରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଥିଲା।
ଶ୍ରୀଲ ଭକ୍ତିବିନୋଦ ଠାକୁରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା
ପରମ ଭଗବାନଙ୍କ ରୂପ, ଗୁଣ ଏବଂ ଲୀଳା ମିଳିତ ଭାବରେ ତାଙ୍କର ତତ୍ତ୍ୱ ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି। ଯଦି ଆମେ କହୁ ଯେ ସେ ନିରାକାର, ତେବେ ଆମେ ତାଙ୍କର ଶାଶ୍ୱତ, ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ, ଚେତନାଶୀଳ, ଆନନ୍ଦମୟ ରୂପକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରୁ। ସେ ନିରାକାର ନୁହଁନ୍ତି କାରଣ ତାଙ୍କର କୌଣସି ଭୌତିକ ଶରୀର ନାହିଁ; ତାଙ୍କର ଗୁଣଗୁଡ଼ିକ ଅଚିନ୍ତ୍ୟ। ଯଦି ଆମେ କହୁ ଯେ ସେ କେବଳ ସର୍ବବ୍ୟାପୀ, ତେବେ ଆମେ କହୁଛୁ ଯେ ତାଙ୍କର ଗୁଣଗୁଡ଼ିକ ସୀମିତ। ଯଦିଓ ସେ ମଧ୍ୟମ ଆକାରର, ସେ ଏକକାଳୀନ ସର୍ବତ୍ର ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଉପସ୍ଥିତ – ଏହି ଗୁଣ ଅସାଧାରଣ ଏବଂ ଅଚିନ୍ତ୍ୟ। ଯଦି ଆମେ କହୁ ଯେ ସେ ବ୍ୟକ୍ତିହୀନ, ତେବେ ଆମେ ତାଙ୍କୁ ଏକମାତ୍ର ବ୍ୟକ୍ତିହୀନ ଗୁଣ ବୋଲି କହୁଛୁ ଏବଂ ବାସ୍ତବରେ କହୁଛୁ ଯେ ସେ ସୀମିତ। ଯଦି ଆମେ କହୁ ଯେ ସେ ଏକକାଳୀନ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିହୀନ, ତେବେ ଆମେ ତାଙ୍କର ଅସାଧାରଣ ଏବଂ ଅଚିନ୍ତନୀୟ ହେବାର ଗୁଣକୁ ସ୍ୱୀକାର କରୁଛୁ। “ସେ ସମସ୍ତ ଜୀବଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କ ମାତୃ ଗର୍ଭରେ ସୃଷ୍ଟି କରନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ଏହି ଜଗତକୁ ଆନନ୍ଦର ବାସସ୍ଥାନ ଭାବରେ ବିକଶିତ କରନ୍ତି; ସେ ଜୀବମାନଙ୍କୁ ସେହି ପରିମାଣରେ ଆନନ୍ଦ ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି ଯେଉଁ ଅନୁପାତରେ ସେମାନେ ତାଙ୍କ ପାଇଁ ସନ୍ତୋଷଜନକ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି” – ଯଦି ଆମେ କହିବା ଯେ ସେ ଏହି ଚିନ୍ତାଧାରା ସହିତ ଜଗତ ଏବଂ ସମସ୍ତ ଜୀବଙ୍କୁ ସୃଷ୍ଟି କରିଛନ୍ତି, ତେବେ ଆମେ ତାଙ୍କର ଅଚିନ୍ତ୍ୟ ଲୀଳା ବିରୁଦ୍ଧରେ କଥା ହେଉ।”ଏହା ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପରିମାଣରେ ହୋଇସାରିଛି, ଏବଂ ସେ ଜଗତରେ ଥିବା ଆତ୍ମାମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଏହାର ଏକ ଅଂଶ କରିବେ” – ଯେଉଁମାନେ ଏହିପରି ଭାବନ୍ତି ସେମାନେ ଭଗବାନଙ୍କୁ ଏକ ଅନୁତ୍ପାଦନଶୀଳ ସୁନାରୀ, କମାର କିମ୍ବା ବଢ଼େଇ ପରି ସୀମିତ ବୋଲି ବିବେଚନା କରନ୍ତି।
ଅବ୍ୟକ୍ତମ ବ୍ୟକ୍ତିମ ଆପନ୍ନାମ ମନ୍ୟନ୍ତେ ମାମ୍
ଅବୁଦ୍ଧୟଃ
ପରମ ଭାବମ ଅଜ୍ଞାନନ୍ତୋ ମମାବ୍ୟୟମ୍
ଅନୁତ୍ତମମ
ନାହ॰ ପ୍ରକାଶଃ ସର୍ବସ୳
ଯୋଗ-ମାୟା-ସମାବୃତ୍ତଃ
ମୁଢୋ ୟାମ ନାଭିଜାନାଟି ଲୋକୋ ମାମ ଅଜମ
ଅବ୍ୟୟମ
ଏସାମ ତ୍ତ୍ୱ ଅନ୍ତ-ଗତଂ ପାପଂ ଜନାନା॰
ପୁଣ୍ୟକର୍ମନାମ
ତେ ଦ୍ବନ୍ଦ୍ବ-ମୋହ-ନିର୍ମୁକ୍ତା ଭଜନ୍ତେ ମାମ୍
ଦୃଢ ବ୍ରତାଃ
“ଅଜ୍ଞମାନେ ମୋତେ ଅବ୍ୟକ୍ତ ବ୍ରହ୍ମରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ବୋଲି ଭାବନ୍ତି। ସେମାନେ ମୋର ଦିବ୍ୟ, ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଶାଶ୍ୱତ ସ୍ୱରୂପକୁ ବୁଝିପାରନ୍ତି ନାହିଁ। ମୋର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଶକ୍ତି (ଯୋଗମାୟା) ଦ୍ୱାରା ଆଚ୍ଛାଦିତ ହୋଇ, ମୁଁ ସମସ୍ତଙ୍କ ନିକଟରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୁଏନାହିଁ। ମୂର୍ଖମାନେ ବୁଝନ୍ତି ନାହିଁ ଯେ ମୁଁ ଅଜାତ ଏବଂ ଶାଶ୍ୱତ। ପୁଣ୍ୟକର୍ମକାରୀମାନେ, ଯାହାର ପାପ ନଷ୍ଟ ହୋଇସାରିଛି, ସେମାନେ ଦ୍ୱୈତର ଭ୍ରମରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି ଏବଂ ଦୃଢ଼ ସଂକଳ୍ପ ସହିତ ମୋର ସେବା କରନ୍ତି।” (ଭଗବଦ୍ ଗୀତା ୭.୨୪-୫, ୨୮)
ନ ଚାନ୍ତର ନ ବହିର ଯସ୍ୟ ନ ପୂର୍ବଂ ନାପି
ଚାପରମ୍
ପୂର୍ବାପରଂ ବହିଶ୍ଚ ଚନ୍ତରଜଗତୋ ଯୋ ଜଗଚ୍ ଚ
ଯଃ
“ଭଗବାନଙ୍କର କୌଣସି ଆଭ୍ୟନ୍ତର ନାହିଁ ଏବଂ କୌଣସି ବାହ୍ୟ ନାହିଁ (ସେ ସର୍ବବ୍ୟାପୀ), କୌଣସି ଆରମ୍ଭ ନାହିଁ ଏବଂ କୌଣସି ଶେଷ ନାହିଁ (ସେ ଅନନ୍ତ)। ସେ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ଆରମ୍ଭ ଏବଂ ଶେଷ, ବାହ୍ୟ ଏବଂ ଅନ୍ତଃ। ସେ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ।” (ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତମ୍ ୧୦.୯.୧୩)
ଏହି ଦୁର୍ବଳ ଏବଂ ଅପରିଣାମସ୍ୱରୂପ ନିଷ୍କର୍ଷ ମାଧ୍ୟମରେ, ଅନାର୍ଯ୍ୟ(ଅଣ-ଆର୍ଯ୍ୟ)ମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଆରାଧିତ ଅନେକ ଧାରଣା ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱରେ ବିସ୍ତାରିତ ହୋଇଛି। ଯଦିଓ, ସମସ୍ତ ଦୃଷ୍ଟିରୁ, ଭଗବାନ ସ୍ୱଭାବତଃ ଏକ, କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କୁ ଦେଖୁଥିବା ଆତ୍ମାଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟି ଅନୁସାରେ ସେ ନିଜକୁ ବିଭିନ୍ନ ରୂପରେ ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି। ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରତି ନିଜସ୍ୱ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଉପରେ ଆଧାର କରି ତାଙ୍କର ଏକତ୍ୱକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରିବା ହେଉଛି ତାଙ୍କର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ନିୟନ୍ତ୍ରକ ହେବାର ଗୁଣକୁ ବିରୋଧ କରିବା। * ଯଦିଓ ତାଙ୍କୁ ଆଚ୍ଛାଦିତ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ, ଭକ୍ତି ଅଭ୍ୟାସ ମାଧ୍ୟମରେ ଭଗବାନ ବିଗ୍ରହ ରୂପରେ ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ଭାବରେ ପ୍ରକାଶ ହୁଅନ୍ତି; ଏହା ତାଙ୍କର ଅଚିନ୍ତ୍ୟ ଶକ୍ତିର କାର୍ଯ୍ୟ।
ଏହିପରି ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ପ୍ରକାଶିତ ବିଗ୍ରହଙ୍କୁ ସେବା କରିବା ହେଉଛି ଭକ୍ତଙ୍କ ଜୀବନର ଉପଯୁକ୍ତ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ। ଯେଉଁମାନେ ଏହାକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରନ୍ତି, ସେମାନେ ବ୍ରହ୍ମଙ୍କୁ ଆକାରହୀନ ଏବଂ ନିରପେକ୍ଷ ପ୍ରକୃତି ବୋଲି ବିବେଚନା କରନ୍ତି, ଏବଂ ଯେଉଁମାନେ ନିରାକାର ବ୍ରହ୍ମକୁ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ମିଥ୍ୟା ରୂପ ନିର୍ମାଣ କରି ତାଙ୍କର ଉପାସନା କରନ୍ତି, ସେମାନେ ଖୋଲାଖୋଲି ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜକ। ସେମାନଙ୍କ ଉପାସନାର ପରିଣାମ ହେଉଛି ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜା।
ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେତେକ, ନିଜକୁ ବୁଦ୍ଧିମାନ ଭାବି, ଏପରି ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜା ପରିତ୍ୟାଗ କରନ୍ତି ଏବଂ “ଓମ୍ ହେଉଛି ଧନୁ, ଆତ୍ମା ହେଉଛି ତୀର ଏବଂ ବ୍ରହ୍ମ ହେଉଛି ଲକ୍ଷ୍ୟ” ଏହି ଚିନ୍ତାଧାରା ସହିତ ଆତ୍ମ-ସାକ୍ଷାତ ଅଭ୍ୟାସ କରନ୍ତି।
** ତେଣୁ, ସେମାନେ ଯୁକ୍ତି କରନ୍ତି ଯେ ଯେତେବେଳେ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜକମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଆଖି ଖୋଲିଥାନ୍ତି, ସେମାନେ ଏକ ମାଟି କିମ୍ବା କାଠ ପ୍ରତିକୃତି ଦେଖନ୍ତି, ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଆଖି ବନ୍ଦ କରନ୍ତି, ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ହୃଦୟ ଭିତରେ ସେହି ପ୍ରତିକୃତିର ଅନ୍ୟ ଏକ ପ୍ରତିକୃତି ଦେଖନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ସମସ୍ତ ପ୍ରେମକୁ ସେହି ଆଡ଼କୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶିତ କରନ୍ତି କିନ୍ତୁ ଏହା ଦ୍ୱାରା ବ୍ରହ୍ମ ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ସେମାନେ ଏହି ବିଷୟରେ ସତ୍ୟ କହିଛନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ନିଜେ ଏପରି କିଛି କରିବାରେ ନିୟୋଜିତ ହୁଅନ୍ତି ଯାହା ଏଥିରୁ ଭିନ୍ନ ନୁହେଁ।
* ନ ତେ ’ଭବସ୍ୟେଷ ଭବସ୍ୟ କାରଣଂ ବିନା
ବିନୋଦଂ ବତ ତର୍କୟାମହେ
ଭବୋ ନିରୋଧଃ ସ୍ଥିତିର୍ ଅପି ଅବିଦ୍ୟୟା କୃତା ଯଥସ୍
ତ୍ଵୟ୍ୟ ଅଭୟାଶ୍ରୟାତ୍ମନି
“ହେ ଅଜାତ ପ୍ରଭୁ, ଆପଣଙ୍କ ଜନ୍ମର କାରଣ ଆପଣଙ୍କ ଲୀଳା ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କିଛି ବୋଲି ଆମେ ବୁଝିପାରିବୁ ନାହିଁ। ହେ ନିର୍ଭୟତାର ଆଶ୍ରୟ, ଏହି ସୃଷ୍ଟି, ରକ୍ଷଣାବେକ୍ଷଣ ଏବଂ ବିନାଶ ଆପଣଙ୍କ ଭ୍ରମ ଦ୍ୱାରା ସମ୍ପାଦିତ ହୁଏ, ଯାହା ଆପଣଙ୍କଠାରେ ଆଶ୍ରିତ।” (ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତମ୍ ୧୦.୨.୩୯)
** ପ୍ରାଣଭୋ ଧନୁଃ ସାରୋ ହ୍ୟାତ୍ମା ବ୍ରହ୍ମ ତଲ୍ଲକ୍ଷ୍ୟମୁଚ୍ୟତେ
ଅପ୍ରମତ୍ତେନ ଭେଦଭ୍ୟଂ ଶରବତ୍ ତନ୍ମୟୋ
ଭବେତ୍
“ଓମ୍ ହେଉଛି ଧନୁ, ଆତ୍ମା ହେଉଛି ତୀର ଏବଂ ବ୍ରହ୍ମ ହେଉଛି ଲକ୍ଷ୍ୟ। ସେହି ଲକ୍ଷ୍ୟ ବ୍ରହ୍ମକୁ ଏକ ମନ ସହିତ ସ୍ଥିର କରାଯିବା ଉଚିତ, ଏବଂ ବାଣ ପରି ଆତ୍ମା ତାଙ୍କ ସହିତ ଏକ ହେବା ଉଚିତ।” (ମୁଣ୍ଡକ ଉପନିଷଦ ୨.୨.୪)
ପରମ ଭଗବାନଙ୍କ ରୂପ ଦେଖି ନଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା ଯେକୌଣସି ରୂପ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଏକ ମୂର୍ତ୍ତି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଯଦି ମୁଁ ସନାତନ ଋଷିଙ୍କ ରୂପ ତିଆରି କରେ, ତେବେ ସେହି ରୂପ ପ୍ରକୃତ (ସଠିକ୍) ହେବ ନାହିଁ କାରଣ ମୁଁ ତାଙ୍କୁ କେବେ ଦେଖିନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଯଦି ମୁଁ ସେହି ରୂପ ପ୍ରତି ପ୍ରେମ ପ୍ରକାଶ କରେ, ତେବେ ମୁଁ ପ୍ରକୃତରେ ସନାତନ ଋଷିଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତି ଅନୁଭବ କରିବି କି ନାହିଁ – ଏହା ସନ୍ଦେହର ବିଷୟ। ଯଦି ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ସନାତନ ଋଷିଙ୍କୁ ଦେଖିଛି ଏବଂ ତାଙ୍କର ଫଟୋ ଉଠାଇଛି, ତେବେ ଯେତେବେଳେ ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ସେହି ଫଟୋଗ୍ରାଫକୁ ଦେଖେ ଏବଂ ଆଖି ବନ୍ଦ କରେ, ସେତେବେଳେ ସେ ତାଙ୍କ ହୃଦୟରେ ପ୍ରକୃତ ସନାତନ ଋଷିଙ୍କୁ ଦେଖିବ। ଫଟୋଗ୍ରାଫ୍ କେବଳ ପ୍ରକୃତ ଜ୍ଞାନ ସୃଷ୍ଟି କରେ। ଏହା ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜା ନୁହେଁ। ବିପରୀତରେ, ଏହା ଏକ ପଦ୍ଧତି ଯାହାକୁ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଥିବା ଲୋକମାନେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରାମାଣିକ ବୋଲି ବିବେଚନା କରନ୍ତି।
“ଓମ୍ କୁ ଧନୁ, ଆତ୍ମାକୁ ତୀର ଏବଂ ବ୍ରହ୍ମକୁ ଲକ୍ଷ୍ୟ” ଭାବରେ ବିବେଚନା କରି ଆତ୍ମସାକ୍ଷାତ୍କାର କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ଆରମ୍ଭକାରୀ ସାଧକଙ୍କ ପାଇଁ କେବଳ ଏକ ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ବିଷୟ। ଏହା ସାଧକର ହୃଦୟକୁ ପୂର୍ଣ୍ଣ କରେ ନାହିଁ। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେମାନେ ଭଗବାନଙ୍କ ରୂପ ଦେଖି ନାହାଁନ୍ତି, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏପରି ପ୍ରକ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ, ଯାହା ମୁଖ୍ୟତଃ ପ୍ରାଥମିକ ପର୍ଯ୍ୟାୟର, ସେହି ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ସାଧକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅଭ୍ୟାସ କରାଯିବା ଉଚିତ। ଯେଉଁମାନେ ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପ ଦେଖିଛନ୍ତି ସେମାନେ ସର୍ବଦା ସେମାନଙ୍କ ହୃଦୟରେ ସେହି ସ୍ୱରୂପ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ କରନ୍ତି ଏବଂ ଭୌତିକ ଜଗତରେ ସେହି ସ୍ୱରୂପର ସେବାକୁ ବିସ୍ତାର କରିବା ପାଇଁ ସେହି ସ୍ୱରୂପର ଏକ ବିଗ୍ରହକୁ ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି। ଯେଉଁମାନେ ତାଙ୍କୁ ଦେଖନ୍ତି ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏହି ବିଗ୍ରହ ଏକ ଉତ୍ସାହ; ବିଗ୍ରହ ସଚ୍ଚୋଟ ସାଧକମାନଙ୍କୁ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସମ୍ପତ୍ତି ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି। ଯେପରି ମିଥ୍ୟା କଳ୍ପିତ ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପ ଦେଖିବା ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ଅଶୁଭ ଅଟେ, ସେହିପରି ନିରାକାର ବ୍ରହ୍ମ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ କ୍ଷତିକାରକ ଅଟେ। ଏହି ସମସ୍ତ ପ୍ରକ୍ରିୟା ପ୍ରକୃତ ଲକ୍ଷ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତି ପୂର୍ବରୁ ସାଧାରଣ ଅଟେ। କଥିତ ଭାଷାରେ, ଏଗୁଡ଼ିକୁ “ଲକ୍ଷ୍ୟ ସନ୍ଧାନ” କୁହାଯାଏ। ପ୍ରଭୁଙ୍କ ସ୍ୱରୂପର ବିପରୀତ ଏପରି ସମସ୍ତ ଧାରଣାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ। ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପକୁ ବିରୋଧ କରୁଥିବା ଏହିପରି ସମସ୍ତ ଧାରଣା ସବୁ କ୍ଷେତ୍ରରେ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରାଯିବା ଉଚିତ୍ |
*ତ୍ୱଂ ଭକ୍ତି-ଯୋଗ-ପରିଭାବିତ-ହୃତ-ସରୋଜ
ଆସେ ଶ୍ରୁତେକ୍ଷିତ-ପଥୋ ନାନୁ ନାଥ ପୁଂସାମ୍
ଯଦ୍-ଯଦ୍-ଧିୟା ତ ଉରୁଗାୟ ବିଭାବୟନ୍ତି
ତତ୍-ତଦ୍-ବପୁଃ ପ୍ରାଣୟସେ ସଦ୍-ଅନୁଗ୍ରହାୟ
“ହେ ଭଗବାନ! ହେ ଯାହାଙ୍କର ପଥ ପ୍ରଥମେ ଶୁଣାଯାଏ ଏବଂ ତାପରେ ଦେଖାଯାଏ! ତୁମେ ତୁମର ଭକ୍ତଙ୍କ ହୃଦୟର କମଳ ଉପରେ ଉପବିଷ୍ଟ, ଯାହା ଭକ୍ତିରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ। ହେ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ପ୍ରଶଂସାର ପାତ୍ର! ତୁମ ଭକ୍ତମାନେ ଯେଉଁ ରୂପରେ ଧ୍ୟାନ କରନ୍ତି, ତୁମେ ସେମାନଙ୍କୁ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ କରିବା ପାଇଁ ସେହି ରୂପ ପ୍ରକାଶ କର।” (ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତମ୍ ୩.୯.୧୧),
ବିଦିତୋ ’ସି ଭବାନ୍ ସାକ୍ଷାତ୍ ପୁରୁଷଃ ପ୍ରକୃତେଃ ପରଃ
କେବଲାନୁଭବାନନ୍ଦ-ସ୍ୱରୂପଃ
ସର୍ବ-ବୁଦ୍ଧି-ଦୃକ୍
“ମୁଁ ବୁଝିପାରିଛି ଯେ ତୁମେ ସ୍ୱୟଂ ଭଗବାନ, ଯିଏ ଭୌତିକ ପ୍ରକୃତିରୁ ବାହାରେ, ଶୁଦ୍ଧ ଚେତନାପୂର୍ଣ୍ଣ ଆନନ୍ଦର ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି, ସମସ୍ତଙ୍କର ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷକ।” (ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତ ୧୦.୩.୧୩)
ସତ୍ୟ ପ୍ରତି ଅନ୍ଧ ଏବଂ ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପକୁ ବୁଝିପାରୁନଥିବା ଲୋକମାନେ ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବିଗ୍ରହଙ୍କ ସେବାକୁ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜା ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରନ୍ତି ଏବଂ ଏହାର ସମାଲୋଚନା କରନ୍ତି। ଯେତେବେଳେ ଅଣହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ଅସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଧର୍ମ, ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନମାନଙ୍କର ସ୍ୱଳ୍ପ ଧାରଣା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ପରେ ଆସୁଥିବା ବ୍ରହ୍ମ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଧର୍ମ ଭାରତର ବାସିନ୍ଦାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଧର୍ମର ଶୁଦ୍ଧ ଭାବନାକୁ କଳୁଷିତ କରେ, ସେତେବେଳେ ନୂତନ ଚିନ୍ତାଧାରା ମଧ୍ୟରେ ବିଗ୍ରହଙ୍କ ପ୍ରତି ଅବଜ୍ଞା ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ, ଏବଂ ଏହା ଏକ ଦୁଃଖଦ ସତ୍ୟ ଯେ ବିଗ୍ରହମାନଙ୍କୁ ସମାଲୋଚନା କରିବା ପୂର୍ବରୁ, ଏପରି ନୂତନ ବିଦ୍ୟାଳୟର ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେହି ବି ବିଷୟକୁ ଉପଯୁକ୍ତ ବିଚାର କରନ୍ତି ନାହିଁ।
ଶ୍ରୀମାନ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ଶିକ୍ଷାରୁ ଆମେ ଶିଖିଥାଉ ଯେ ଯେଉଁ ଧର୍ମଗୁଡ଼ିକରେ ମୂର୍ତ୍ତିର ସେବା ନାହିଁ, ସେଗୁଡ଼ିକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ତ୍ରୁଟିପୂର୍ଣ୍ଣ। ମୂର୍ତ୍ତି ସେବା ଅପେକ୍ଷା ଭକ୍ତି ପଥରେ ଧର୍ମ ଅଭ୍ୟାସରେ ନିୟୋଜିତ ହେବାର ଆଉ କୌଣସି ଭଲ ଉପାୟ ନାହିଁ। ତେଣୁ, ଏହାର ସମାଲୋଚନା କରୁଥିବା ଲୋକଙ୍କ ମତ, କିଛି ପରିମାଣରେ, ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ। ବିଗ୍ରହ ସେବା ଏବଂ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜା ମଧ୍ୟରେ ଏକ ବିରାଟ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଅଛି। ପରମ ଭଗବାନଙ୍କ ଶାଶ୍ୱତ ସ୍ୱରୂପ ଗ୍ରହଣ କରିବା ପରେ ବିଗ୍ରହ ସେବା କରାଯାଏ। ପରମ ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପକୁ ଆତ୍ମାର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସ୍ୱରୂପର ଚକ୍ଷୁ ମାଧ୍ୟମରେ ଦେଖାଯାଏ। ବ୍ୟାସ, ନାରଦ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସିଦ୍ଧ ଏବଂ ସାଧାରଣତଃ ସମସ୍ତ ଶୁଦ୍ଧ ଭକ୍ତ, ସମାଧିରେ ଅବସ୍ଥିତ ହୋଇ, ଭଗବାନଙ୍କ ଶାଶ୍ୱତ, ଚେତନାଶୀଳ, ଆନନ୍ଦମୟ ସ୍ୱରୂପ ଦେଖନ୍ତି। ସେମାନେ ନିରନ୍ତର ସେହି ସ୍ୱରୂପକୁ ନିଜ ମନରେ ଧ୍ୟାନ କରନ୍ତି। ସେମାନେ ଭୌତିକ ଜଗତରେ ସେହି ଶାଶ୍ୱତ ସ୍ୱରୂପର ପ୍ରତିଛବି ଦେଖି ସେମାନଙ୍କ ଚକ୍ଷୁର ଆନନ୍ଦ ବୃଦ୍ଧି କରନ୍ତି।
ବିଗ୍ରହ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପର ଏକ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଉଦାହରଣ, କିନ୍ତୁ ବିଗ୍ରହ ନିଜେ ସେହି ସ୍ୱରୂପ ହୋଇପାରିବେ ନାହିଁ; ଯେପରି ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର କଳା ଏବଂ ବିଜ୍ଞାନରେ ଅଦୃଶ୍ୟ ବସ୍ତୁର ଭୌତିକ ପ୍ରତିରୂପ ଅଛି, ସେହିପରି ସ୍ୱରୂପ ହେଉଛି ଭଗବାନଙ୍କ ରୂପର ଏକ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ଯାହା ଅନ୍ୟଥା ଭୌତିକ ଆଖି ଦ୍ୱାରା ଅଦୃଶ୍ୟ। ଭକ୍ତମାନେ, ସେମାନଙ୍କ ପୂଜାର ଫଳ ଦ୍ୱାରା – ଅର୍ଥାତ୍, ଶୁଦ୍ଧ ଭକ୍ତିର ବୃଦ୍ଧି ଦ୍ୱାରା – ନିରନ୍ତର ଯାଞ୍ଚ କରନ୍ତି ଯେ ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପର ଏହି ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ପ୍ରାମାଣିକ। ବିଦ୍ୟୁତ୍ ଏବଂ ଏକ ଇଲେକ୍ଟ୍ରୋନିକ୍ ଉପକରଣ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରକୃତ ସମ୍ପର୍କ କେବଳ ପ୍ରଭାବ ମାଧ୍ୟମରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ବୈଦ୍ୟୁତିକ ପ୍ରଭାବ ସୃଷ୍ଟି ମାଧ୍ୟମରେ ଦେଖାଯାଏ। ଏହି ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ, ଯେଉଁମାନଙ୍କର ବିଦ୍ୟୁତ୍ ବିଷୟରେ କୌଣସି ଅଭିଜ୍ଞତା ନାହିଁ ସେମାନେ ଏକ ଉପକରଣ ଦେଖି କ’ଣ ବୁଝିପାରିବେ? ଯେଉଁମାନଙ୍କ ହୃଦୟରେ କୌଣସି ଭକ୍ତି ନାହିଁ ସେମାନେ ବିଗ୍ରହଙ୍କୁ ମୂର୍ତ୍ତି ବ୍ୟତୀତ ଆଉ କ’ଣ ବା କହିପାରିବେ? ଭକ୍ତମାନଙ୍କର ନିଷ୍କର୍ଷ ହେଉଛି ଯେ ଯେଉଁମାନେ ବିଗ୍ରହଙ୍କ ସେବା କରନ୍ତି ସେମାନେ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜକ ନୁହଁନ୍ତି।
ଆସନ୍ତୁ ଏବେ ସଂକ୍ଷେପରେ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା ଯେ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜା କ’ଣ। ଯେଉଁମାନେ ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପ ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନଥିବା ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକୁ ପୂଜା କରନ୍ତି ସେମାନେ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜକ। ସେମାନେ ପାଞ୍ଚ ପ୍ରକାରର: (୧) ଯେଉଁମାନେ ଉପଯୁକ୍ତ ଜ୍ଞାନର ଅଭାବରେ, ପଦାର୍ଥକୁ ଭଗବାନ ବୋଲି ଭାବି ପୂଜା କରନ୍ତି।* (୨) ଯେଉଁମାନେ ପଦାର୍ଥକୁ ତୁଚ୍ଛ ମନେ କରନ୍ତି ଏବଂ ଏହାର ବିପରୀତ ଚେତନାକୁ ଭଗବାନ ବୋଲି ମନେ କରି ପୂଜା କରନ୍ତି।** (୩) ଯେଉଁମାନେ ଭଗବାନଙ୍କ କୌଣସି ଆକୃତି ନାହିଁ ବୋଲି ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇଛନ୍ତି, କିନ୍ତୁ କାରଣ ଆକୃତି ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କିଛି ଚିନ୍ତା କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ, ସେମାନେ ଭଗବାନଙ୍କ ଉପାସନା ସହଜ କରିବା ପାଇଁ ତାଙ୍କର ଏକ ଭୌତିକ ଆକୃତି କଳ୍ପନା କରନ୍ତି।*** (୪) ଯେଉଁମାନେ ନିଜର ଚେତନାକୁ ପବିତ୍ର ଏବଂ ଉନ୍ନତ କରିବା ପାଇଁ ଭଗବାନଙ୍କ ଏକ ଆକୃତି କଳ୍ପନା କରନ୍ତି ଏବଂ ଧ୍ୟାନ କରନ୍ତି।**** (୫) ଯେଉଁମାନେ ଆତ୍ମାକୁ ଭଗବାନ ବୋଲି ମନେ କରି ଆତ୍ମାକୁ ପୂଜା କରନ୍ତି।
* ଯସ୍ୟାତ୍ମ-ବୁଦ୍ଧିଃ କୁଣପେ ତ୍ରି-ଧାତୁକେ
ସ୍ୱ-ଧିଃ କଲତ୍ରାଦିଷୁ ଭୌମ ଇଜ୍ୟ-ଧିଃ
ଯତ୍-ତୀର୍ଥ-ବୁଦ୍ଧିଃ ସଲିଲେ ନ କରହିଚିଜ୍
ଜନେଷ୍ଵ ଅଭିଜ୍ଞେଷୁ ସ ଏବ ଗୋ-ଖରଃ
“ଯେଉଁମାନେ କଫ, ପିତ୍ତ ଏବଂ ବାୟୁରେ ନିର୍ମିତ ଏହି ଶବକୁ ନିଜର ବୋଲି ଭାବନ୍ତି, ନିଜ ଜୀବନସାଥୀ ଏବଂ ପରିବାରକୁ ନିଜର ବୋଲି ଭାବନ୍ତି, ମାଟିର ପ୍ରତିମାଗୁଡ଼ିକୁ ପୂଜାଯୋଗ୍ୟ ଏବଂ ଜଳାଶୟଗୁଡ଼ିକୁ ପବିତ୍ର ସ୍ଥାନ ବୋଲି ଭାବନ୍ତି, ଏବଂ ଜ୍ଞାନୀମାନଙ୍କ ସହିତ କେବେବି ସମ୍ପର୍କ ରଖନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନେ ଗାଈର ସେବା କରୁଥିବା ଗଧଠାରୁ ଅଧିକ କିଛି ନୁହଁନ୍ତି ।” (ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତମ୍ ୧୦.୮୪.୧୩)
**ତସ୍ୟାରବିନ୍ଦ-ନୟନସ୍ୟ ପଦାରବିନ୍ଦ-
କିଞ୍ଜଲ୍କ-ମିଶ୍ର-ତୁଳସୀ-ମକରନ୍ଦ-ବାୟୁଃ
ଅନ୍ତର-ଗତଃ ସ୍ୱବିଵରେଣ ଚକାର ତେଷାଂ
ସଂକ୍ଷୋଭମ୍ ଅକ୍ଷର-ଜୁଷାମ୍ ଅପି ଚିତ୍ତ-ତନଭୋଃ
“କମଳଚକ୍ଷୁଯୁକ୍ତ ଭଗବାନଙ୍କ ପାଦପଦ୍ମର ପୁଞ୍ଜରୁ ତୁଳସୀ ମିଶ୍ରିତ ଅମୃତ ବହନ କରୁଥିବା ପବନ ବ୍ରହ୍ମଙ୍କୁ ଧ୍ୟାନ କରୁଥିବା ମୁନିମାନଙ୍କ ନାସିକାରେ ପ୍ରବେଶ କରି ସେମାନଙ୍କ ମନ ଏବଂ ଶରୀରକୁ ଆନନ୍ଦିତ କରିଥିଲା।” (ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତମ୍ ୩.୧୫.୪୩)
***ପ୍ରାଦୁଶ୍ଚକର୍ଥ ଯଦ୍ ଇଦଂ ପୁରୁହୁତ
ରୂପଂ
ତେନେଶ ନିର୍ବୃତିମ୍ ଅବାପୁର ଅଲଂ ଦୃଶ୍ୟୋ ନଃ
ତସ୍ମା ଇଦଂ ଭଗବତେ ନମ ଇଦ ବିଧେମ
ୟୋ ’ନାତ୍ମନାଂ ଦୁରୁଦୟୋ ଭଗବାନ୍ ପ୍ରତିତଃ
“ହେ ଭଗବାନ, ଯାହାଙ୍କୁ ସର୍ବଦା ଆହ୍ୱାନ କରାଯାଏ, ଆପଣଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରକାଶିତ ଏହି ସ୍ୱରୂପ ଦେଖି ଆମର ଚକ୍ଷୁ ଆନନ୍ଦିତ ହୁଏ। ହେ ଭଗବାନ, ଆମେ ଆପଣଙ୍କୁ ପ୍ରଣାମ କରୁଛୁ, ଯିଏ ଆମ ସମ୍ମୁଖରେ ପ୍ରକଟ ହୋଇଛନ୍ତି ଯଦିଓ ଆପଣ ସେମାନଙ୍କର ଇନ୍ଦ୍ରିୟକୁ ଜୟ କରିଥିବା ଲୋକଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ମଧ୍ୟ ଅବ୍ୟକ୍ତ।” (ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତମ୍ ୩.୧୫.୫୦)
****କାମୈସ୍ ତୈର୍ ହୃତ-ଜ୍ଞାନାଃ ପ୍ରପଦ୍ୟନ୍ତେ
’ନ୍ୟ-ଦେବତାଃ
ତାମ୍ ତମ ନିୟମମ୍ ଆସ୍ଥାୟ ପ୍ରକୃତ୍ୟା ନିୟତାଃ
ସ୍ୱୟା
ଅନ୍ତବତ୍ ତୁ ଫଳଂ ତେଷାଂ ତଦ୍ ଭବତି
ଅଲ୍ପ-ମେଧାସାମ୍
ଦେବାନ୍ ଦେବ-ଯଜୋ ଯାନ୍ତି ମଦ୍-ଭକ୍ତା ଯାନ୍ତି ମାମ୍
ଅପି
“ବୁଦ୍ଧିହୀନମାନେ ସେମାନଙ୍କ ନିଜ ନିଜ ସ୍ୱଭାବ ଦ୍ୱାରା ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ହୋଇ , ସେମାନଙ୍କର ନିଜ ନିଜ ଇଚ୍ଛାର ଫଳସ୍ୱରୂପ, ଅନ୍ୟ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ପୂଜା କରନ୍ତି ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ନିୟମ ପାଳନ କରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ, ଏହି କମ୍ ବୁଦ୍ଧିମାନ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପ୍ରାପ୍ତି କ୍ଷଣସ୍ଥାୟୀ। ଦେବତାଙ୍କ ଉପାସକମାନେ ଦେବତାଙ୍କ ପାଖରେ ପହଞ୍ଚନ୍ତି, ଏବଂ ମୋର ଭକ୍ତମାନେ ମୋ ପାଖରେ ପହଞ୍ଚନ୍ତି।” (ଶ୍ରୀମଦ୍ଭ ଗବଦ୍ ଗୀତା ୭.୨୦, ୨୩)
*****ଜୀବେ ‘ବିଷ୍ଣୁ’ ମାନି’ ଏହି ଅପରାଧ-ଚିହ୍ନ
ଜୀବେ ‘ବିଷ୍ଣୁ’ ବୁଦ୍ଧି କରେ ଯେ
ବ୍ରହ୍ମା-ରୁଦ୍ର-ସମା
ନାରାୟନ ମାନେ ତାରେ ପାଷାଣ୍ଡେ ଗଣନ
“ଆତ୍ମାକୁ ବିଷ୍ଣୁ ବୋଲି ଭାବିବା ଏକ ଅପରାଧ। ଯେଉଁମାନେ ଆତ୍ମାକୁ ବିଷ୍ଣୁ ବୋଲି ଭାବନ୍ତି କିମ୍ବା ନାରାୟଣଙ୍କୁ ବ୍ରହ୍ମା ଏବଂ ଶିବଙ୍କ ସମାନ ବୋଲି ଭାବନ୍ତି ସେମାନେ ଦୁଷ୍ଟ।” (ଶ୍ରୀ ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତ, ମଧ୍ୟଲୀଳା, ୨୫.୭୮-୯)
ଅସଭ୍ୟ ବନ ଜନଜାତି, ଅଗ୍ନିପୂଜକ ଏବଂ ବୃହସ୍ପତି, ଶନି ଏବଂ ଗ୍ରୀକମାନେ ଯେଉଁମାନେ ବୃହସ୍ପତି, ଶନି ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଗ୍ରହଙ୍କୁ ପୂଜା କରନ୍ତି, ସେମାନେ ପ୍ରଥମ ଶ୍ରେଣୀର ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜକ। ଯେତେବେଳେ ଲୋକମାନେ ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପ ବିଷୟରେ ବୁଝି ନ ଥାଆନ୍ତି କିନ୍ତୁ ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରତି ସ୍ୱାଭାବିକ ବିଶ୍ୱାସ ରଖନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ଦେଖାଯାଏ ଯେ, ଅଜ୍ଞାନତାରେ, ସେମାନେ ଚମକଦାର ବସ୍ତୁ ମାଧ୍ୟମରେ ଭଗବାନଙ୍କୁ ପୂଜା କରନ୍ତି। ଏହା ହେଉଛି ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜାର ପ୍ରଥମ ଶ୍ରେଣୀ। ଏପରି ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଯୋଗ୍ୟତାକୁ ବିଚାର କରି, ଆମେ ଏପରି ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜାର ସମାଲୋଚନା କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ।
ଯେତେବେଳେ ଭୌତିକ ଜ୍ଞାନର ବ୍ୟାପକ ଅଭ୍ୟାସ ଆଧାରରେ ତର୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଯେ ଭଗବାନ ହେଉଛନ୍ତି ନିରପେକ୍ଷ, ଯାହା ସମସ୍ତ ଭୌତିକ ଗୁଣର ବିପରୀତ, ସେତେବେଳେ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜାର ଦ୍ୱିତୀୟ ଶ୍ରେଣୀ ଆରମ୍ଭ ହୁଏ। ଏହି ଶ୍ରେଣୀର ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜକମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ଭଗବାନ କେବଳ ନିରାକାର। ନିରପେକ୍ଷ ହେବାର ଗୁଣ କେବେବି ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପ କିମ୍ବା ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପ ସହିତ ଜଡିତ ଗୁଣ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଯଦି ଆମେ କହିବା ଯେ ନିରପେକ୍ଷତା ଭଗବାନଙ୍କ ଅଗଣିତ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ, ତେବେ ଏହା ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପ ସହିତ ଜଡିତ ଏକ ଗୁଣ ହୋଇପାରେ। ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପ ପଦାର୍ଥଠାରୁ ଭିନ୍ନ, କିନ୍ତୁ ସେହି ରୂପ ପଦାର୍ଥର ବିପରୀତ ନୁହେଁ।
ଯେଉଁମାନେ ଶେଷରେ ଆତ୍ମ-ବିଲୁପ୍ତ ହେବା (ନିର୍ବାଣ) ଲକ୍ଷ୍ୟ ରଖନ୍ତି ଏବଂ ବିଷ୍ଣୁ, ଶିବ, ପ୍ରକୃତି, ଗଣେଶ ଏବଂ ସୂର୍ଯ୍ୟ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ସେହି ଲକ୍ଷ୍ୟରେ ପହଞ୍ଚିବାର ଉପାୟ ଭାବରେ କଳ୍ପନା କରନ୍ତି, ସେମାନେ ଭଗବାନଙ୍କ ଶାଶ୍ୱତ ରୂପକୁ ସ୍ୱୀକାର କରନ୍ତି ନାହିଁ। ତେଣୁ, ସେମାନେ ଏକ କାଳ୍ପନିକ ଦେବତାଙ୍କ ସେବା କରୁଥିବାରୁ, ସେମାନଙ୍କୁ ତୃତୀୟ ଶ୍ରେଣୀର ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜକ ଭାବରେ ଗଣନା କରାଯାଏ। ଆଜି ଯାହାକୁ “ପଞ୍ଚଗୁଣ ପୂଜା” (ପଞ୍ଚୋପାସନ) କୁହାଯାଏ ତାହା ଏହି ଶ୍ରେଣୀର ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜା। ସେହି ଗୁଣରେ ନିଜକୁ ବୁଡ଼ାଇ ଦେଇ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଗୁଣର ବିପରୀତ କିମ୍ବା ସେହି ଗୁଣରୁ ମୁକ୍ତ ହେବାର ଅବସ୍ଥା କିପରି ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇପାରିବ ତାହା ବୁଝିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ।
ଯୋଗୀମାନଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଏକ କାଳ୍ପନିକ ଦେବତାଙ୍କ ଧ୍ୟାନ କରିବା ହେଉଛି ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜାର ଚତୁର୍ଥ ବର୍ଗ। ଏହା ଅନ୍ୟ ପ୍ରକାରର ସିଦ୍ଧି ହାସଲ କରିପାରିବ, କିନ୍ତୁ ଏହା ଭଗବାନଙ୍କ ଶାଶ୍ୱତ ସ୍ୱରୂପର ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଦର୍ଶନର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ସିଦ୍ଧି ହାସଲ କରିପାରିବ ନାହିଁ।
ଯେଉଁମାନେ ଆତ୍ମାକୁ ଭଗବାନ ବୋଲି ଭାବି ଆତ୍ମାକୁ ପୂଜା କରନ୍ତି ସେମାନେ ପଞ୍ଚମ ଶ୍ରେଣୀର ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜକ। ଶ୍ରୀମାନ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ଶିକ୍ଷା ଅନୁସାରେ, ଏହାଠାରୁ ବଡ଼ ଅପରାଧ ଆଉ କିଛି ନାହିଁ। ସମସ୍ତ ଆତ୍ମା ପୂଜାଯୋଗ୍ୟ, ଏବଂ ଯଦି ଆମେ ସେମାନଙ୍କୁ ଭଗବାନଙ୍କ ଭକ୍ତ ଭାବରେ ପୂଜା କରୁ, ତେବେ ଆମେ ସେମାନଙ୍କୁ ଭଗବାନ ବୋଲି ଭାବିବାର ଅପରାଧ କରୁନାହୁଁ। ଶ୍ରୀରାମ ଏବଂ ଶ୍ରୀନୃସିଂହଙ୍କ ରୂପଗୁଡ଼ିକୁ ପୂଜା କରିବା ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜା ନୁହେଁ ବୋଲି ମୁଁ ଲେଖିଥିବା ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ-ସଂହିତା ପୁସ୍ତକ ପଢି ବୁଝିହେବ।
ଏହା ନୁହେଁ ଯେ ମୁଁ ଯେଉଁ ପାଞ୍ଚ ପ୍ରକାରର ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜକଙ୍କ ବିଷୟରେ କହିଛି ସେମାନେ କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପକୁ ସମାଲୋଚନା କରନ୍ତି; ସେମାନେ ଅନାବଶ୍ୟକ ଭାବରେ ପରସ୍ପରକୁ ମଧ୍ୟ ସମାଲୋଚନା କରନ୍ତି। ପ୍ରଥମ ଶ୍ରେଣୀର ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜକମାନେ ସର୍ବବ୍ୟାପୀ ହେବାର ଆକାଶର ଗୁଣକୁ ଭଗବାନଙ୍କର ସର୍ବୋତ୍ତମ ଗୁଣ ବୋଲି ବିବେଚନା କରନ୍ତି, ଭଗବାନଙ୍କ ରୂପକୁ ଅବମାନନା କରନ୍ତି ଏବଂ ଦେବତାମାନଙ୍କର ସମସ୍ତ କାଳ୍ପନିକ ଏବଂ ଉପଯୁକ୍ତ ରୂପକୁ ସମାଲୋଚନା କରନ୍ତି।
ସମାନ ଯୋଗ୍ୟତା ଥିବା ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ, “ସଉତୁଣୀ ପରି ଆଚରଣ ଏବଂ ଏଥିରୁ ସୃଷ୍ଟି ହେଉଥିବା କଳହ ଅନିବାର୍ଯ୍ୟ। କେବଳ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜକମାନେ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜକମାନଙ୍କୁ ସମାଲୋଚନା କରନ୍ତି। ଯେଉଁମାନେ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜକ ନୁହଁନ୍ତି ଏବଂ ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପକୁ ଅନୁଭବ କରିଥିବା ଭକ୍ତ, ସେମାନେ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜକଙ୍କ ପ୍ରତି କୌଣସି ବିଦ୍ୱେଷ ରଖନ୍ତି ନାହିଁ। ସେମାନେ କେବଳ ବୁଝନ୍ତି ଯେ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କେହି ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପକୁ ଅନୁଭବ କରିନାହାଁନ୍ତି, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେମାନେ କଳ୍ପନା କରିବା ବ୍ୟତୀତ ଆଉ କ’ଣ କରିପାରିବେ? ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ କଳ୍ପନା କରିବାକୁ ଲାଗିବେ, ସାଧୁମାନଙ୍କ ସଙ୍ଗତି ଯୋଗୁଁ, ସେମାନେ ଏପରି କଳ୍ପନାକୁ ଅଣଦେଖା କରିବେ ଏବଂ ଭଗବାନଙ୍କ ସ୍ୱରୂପକୁ ବୁଝିବେ। ତା’ପରେ, ସେମାନେ ଆଉ ଏହି ବିଷୟ ଉପରେ ବିବାଦ କରିବେ ନାହିଁ।
ଶ୍ରୀଲ ଭକ୍ତିବିନୋଦ ଠାକୁରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବିଗ୍ରହ ସେବା ଏବଂ ମୂର୍ତ୍ତିପୂଜା (ମାସିକ ଗୌଡ଼ୀୟ ପତ୍ରିକାରେ ପ୍ରକାଶିତ)
L’Adoration de la Déité et l’Idolâtrie
Bhaktivinoda Ṭhākura explique la différence fondamentale entre l’adoration de la véritable Déité et le culte des idoles. Ce texte traite d’une distinction théologique cruciale concernant la pratique vaiṣṇava, en clarifiant comment le service de dévotion authentique offert à l’image sacrée diffère de la simple vénération matérielle. Cet article, publié dans le magazine mensuel Gauḍīya, a été écrit par Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura.
La forme, les qualités et les divertissements du Seigneur Suprême se combinent pour révéler Sa nature. Si nous disons qu’Il est sans forme, alors nous nions Sa forme éternelle, spirituelle, toute de connaissance et de félicité. Ce n’est pas parce que le Seigneur n’a pas de forme matérielle qu’Il est sans forme. Ses qualités sont inconcevables. Si nous disons qu’Il est seulement omniprésent, alors nous avançons que Ses qualités sont limitées. Bien qu’Il soit de taille moyenne, Il est simultanément présent partout, dans Sa plénitude — cette qualité est extraordinaire et inconcevable. Si nous disons qu’Il est impersonnel, alors nous Lui attribuons la seule et unique qualité d’être impersonnel et, ainsi, nous Le présentons comme limité. Si nous disons qu’Il est simultanément personnel et impersonnel, alors nous reconnaissons Sa qualité d’Être extraordinaire et inconcevable.
« Il crée tous les êtres vivants dans la matrice de leur mère et, avec eux, développe davantage le royaume de joie qu’est ce monde. Il accorde le bonheur aux êtres vivants dans la mesure où ils accomplissent des actions qui Lui font plaisir »
— Si nous disons qu’Il a créé le monde et tous les êtres vivants pour cela, alors c’est en contradiction avec Ses divertissements inconcevables. Si le Seigneur tout-puissant, dont chaque désir est exaucé, souhaitait que le monde s’améliore grandement par rapport à son état actuel et qu’il devienne libre de toute déficience, alors simplement de par Son désir, le monde deviendrait immédiatement ainsi.
« Cela se produit dans une certaine mesure, et Il accomplit une partie de cela par l’intermédiaire des âmes dans le monde.» Ceux qui pensent de cette façon considèrent le Seigneur limité, comme un orfèvre, un forgeron ou un charpentier improductif.
avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
« Les insensés pensent que le Non-Manifesté (le Brahman) S’est manifesté en Ma Personne. Ils ne comprennent pas Ma nature transcendante, suprêmement excellente et éternelle. Couvert par Mon énergie spirituelle (yogamāyā), Je ne Me manifeste pas à tous. Les sots ne comprennent pas que Je suis non-né et éternel. Ceux qui accomplissent des actes vertueux, dont les péchés ont été détruits, deviennent libres de l’illusion de la dualité et Me servent avec une ferme détermination. » (Bhagavad-gītā 7.24-25, 28)
na cāntar na bahir yasya na pūrvaṁ nāpi cāparam
pūrvāparaṁ bahiś cāntarjagato yo jagac ca yaḥ
« Le Seigneur n’a ni intérieur ni extérieur (Il est omniprésent), Il n’a ni commencement ni fin (Il est éternel). Il est le commencement et la fin, l’extérieur et l’intérieur de l’univers. Il est l’univers. » (Śrīmad Bhāgavatam 10.9.13)
Par le biais de ces conclusions faibles et insignifiantes, de nombreuses conceptions adoptées par les êtres indignes (non-Āryens) se sont répandues dans le monde. Bien qu’à tous égards, le Seigneur soit par nature Un, Il adopte différentes apparences selon les qualifications des âmes qui L’observent. Nier l’unité du Seigneur sur la base d’une vision personnelle de Lui, c’est également s’opposer à Sa qualité de contrôleur suprême. Bien qu’Il ne puisse être recouvert, le Seigneur Se manifeste lumineusement dans la Déité grâce à la pratique de la dévotion ; c’est l’œuvre de Son pouvoir inconcevable. Servir cette Déité manifestée, éclatante, est un engagement de vie approprié pour le dévot. Ceux qui rejettent cela, qui concluent que l’Absolu (le Brahman) est sans forme et impersonnel par nature et qui créent et adorent une fausse forme pour atteindre le Brahman sans forme, sont de purs idolâtres. Le fruit de leur culte est de l’idolâtrie. Parmi eux, certains, se considérant sages, rejettent une telle idolâtrie et s’engagent dans la poursuite de la réalisation du soi, pensant que le Oṁ est un arc, que le soi est une flèche, et que le Brahman est leur cible. Ce faisant, ils raisonnent et pensent que les idolâtres, quand ils ouvrent les yeux, voient une imitation en terre ou en bois, et que lorsqu’ils ferment les yeux, ils voient une réplique de cette imitation dans leur cœur et qu’ils dirigent tout leur amour vers elle, mais qu’ils n’atteignent pas le Brahman pour autant. Ils parlent ainsi avec justesse, mais ils s’engagent eux-mêmes dans quelque chose qui n’est en rien différent.
na te ’bhavasyeśa bhavasya kāraṇaṁ vinā vinodaṁ bata tarkayāmahe
bhavo nirodhaḥ sthitir apy avidyayā kṛtā yatas tvayy abhayāśrayātmani
« Ô Seigneur non-né, nous ne pouvons concevoir la cause de Ton apparition comme étant autre chose qu’un de Tes divertissements. Ô demeure de l’absence de peur, la création, le maintien et la destruction sont l’œuvre de Ton illusion qui s’abrite en Toi. » (Śrīmad Bhāgavatam 10.2.39)
praṇavo dhanuḥ śāro hyātmā brahma tallakṣyamucyate
apramattena veddhavyaṁ śaravat tanmayo bhavet
« Le Oṁ est l’arc, le soi est la flèche, et le Brahman est la cible. La cible, le Brahman, doit être visée par un esprit non distrait, et comme la flèche, le soi doit devenir un avec elle. » (Muṇḍaka Upaniṣad 2.2.4)
Une forme fabriquée par quiconque n’a pas vu la forme du Seigneur Suprême est nécessairement une idole. Par exemple, si je fabrique une forme de Sanātana Ṛṣi alors que je ne l’ai jamais vu, cette forme ne sera pas exacte. Mais que je ressente ou non la présence de Sanātana, l’amour que j’exprime pour cette forme est une chose qui peut être questionnée. Celui qui a vu Sanatāna et qui a pris une photographie de lui, voit, quand il regarde cette photographie puis ferme les yeux, le vrai Sanātana dans son cœur. La photographie permet simplement l’éveil d’une connaissance authentique. Ce n’est pas une forme d’idolâtrie. Au contraire, c’est une méthode acceptée par les personnes à l’esprit scientifique comme authentique.
La poursuite de la réalisation de soi par la méthode consistant à concevoir le Oṁ comme un arc, le soi comme une flèche et le Brahman comme la cible est un processus élémentaire destiné uniquement aux débutants. Le pratiquant n’atteint pas la perfection en son cœur par ce moyen. Tant que l’on n’a pas vu la forme du Seigneur, de telles méthodes, qui sont pour la plupart élémentaires, doivent être pratiquées par les adeptes de ce niveau. Ceux qui ont vu la forme du Seigneur méditent toujours sur cette forme dans leur cœur, et pour manifester le service offert à cette forme dans le monde matériel, ils réalisent une Déité de cette forme. Cette Déité est un stimulus pour ceux qui La voient. La Déité accorde la richesse spirituelle aux pratiquants sincères.
De même qu’une représentation fausse, imaginée, est de mauvais augure pour ceux qui ont vu la forme du Seigneur, de même, la méditation sur le Brahman sans forme est également nuisible. Toutes ces méthodes sont courantes sur le chemin qui mène au but réel. Familièrement, on dit que c’est « tâtonner vers le but ». Toutes les conceptions qui s’opposent à la forme du Seigneur doivent être rejetées à tous égards.
tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
« Ô Seigneur, ô chemin dont on entend parler puis que l’on voit, Tu sièges sur le lotus du cœur imprégné de dévotion de Tes dévots. Ô objet de la plus haute louange, Tu manifestes la forme sur laquelle Tes dévots méditent par miséricorde pour eux. » (Śrīmad Bhāgavatam 3.9.11)
vidito ’si bhavān sākṣāt puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
kevalānubhavānanda-svarūpaḥ sarva-buddhi-dṛk
« J’ai compris que Tu es le Seigneur Lui-même, au-delà de la nature matérielle, l’incarnation de la pure joie consciente, l’observateur de tout. » (Śrīmad Bhāgavatam 10.3.13)
Les personnes aveugles à la vérité et incapables de comprendre la forme du Seigneur Suprême décrivent le service offert par les dévots à la Déité comme de l’idolâtrie et elles le critiquent. Alors, le dharma incomplet des non-hindous, la conception limitée des chrétiens et le dharma basé sur le Brahman qui vient ensuite, corrompent le sens pur du dharma chez les habitants de l’Inde.
Le mépris pour la Déité a surgi parmi les nouvelles écoles de pensée. C’est un fait triste que le fait qu’aucun membre de ces nouvelles écoles n’accorde au sujet une considération appropriée avant de critiquer les Déités.
Dans les enseignements de Śrīman Mahāprabhu, nous apprenons que les dharmas dans lesquels il n’y a pas de service à la Déité sont extrêmement dysfonctionnels. Sur le chemin de la dévotion, il n’y a pas de meilleure façon de pratiquer le dharma autre que de servir la Déité. Analyser, dans une certaine mesure, les conceptions de ceux qui La critiquent est extrêmement nécessaire.
Il existe une vaste différence entre le service à la Déité et l’idolâtrie. La Déité est servie par ceux qui ont préalablement déjà accepté la forme éternelle du Seigneur Suprême. La forme du Seigneur Suprême est perçue à travers les yeux de la forme spirituelle de l’âme. Vyāsa, Nārada et d’autres sages éclairés, ainsi que tous les purs dévots en général, voient la forme éternelle du Seigneur éternel, conscient et joyeux lorsqu’ils sont immergés dans la méditation (samādhi). Ils méditent constamment, dans leur esprit, sur cette forme. En voyant la Déité, reflet de cette forme éternelle dans le monde matériel, ils sentent la joie de leurs yeux augmenter. Dans ce cas, la Déité n’est jamais un objet imaginé ou fabriqué par les humains. Pour ceux qui n’ont pas de dévotion, le Seigneur n’a pas de forme, mais pour les dévots, la Déité est une manifestation digne d’adoration de la forme éternelle et spirituelle du Seigneur.
La Déité est certainement une illustration directe de la forme du Seigneur, mais Elle ne peut être cette forme en elle-même. Comme dans tous les types d’arts et de sciences il existe des représentations matérielles d’entités invisibles, la Déité est une représentation de la forme du Seigneur qui est autrement invisible aux yeux matériels. Les dévots vérifient toujours que cette représentation de la forme du Seigneur est authentique par le fruit de leur adoration qui est l’augmentation de la pure dévotion.
La véritable connexion entre l’électricité et un appareil électronique n’est perçue qu’à travers le résultat qui est la production des effets de l’électricité. À cet égard, que comprendront-ils, ceux qui n’ont aucune expérience de l’électricité, lorsqu’ils voient un appareil électronique ? Comment peuvent-ils désigner la déité, ceux qui n’ont pas de dévotion dans leur cœur, autrement que comme une idole ? La conclusion des dévots est que ceux qui servent la Déité ne sont pas des idolâtres.
Analysons maintenant brièvement ce qu’est l’idolâtrie. Ceux qui adorent des objets qui n’ont aucun lien avec la forme du Seigneur sont des idolâtres. Ils sont de cinq types :
(1) ceux à qui manque la connaissance appropriée et qui adorent la matière en la considérant comme le Seigneur.
(2) ceux qui considèrent la matière comme insignifiante et adorent la conscience, à l’opposé de la matière, en la considérant comme le Seigneur.
(3) ceux qui ont décidé que le Seigneur n’a pas de forme mais qui, parce que rien ne peut être représenté en dehors d’une manifestation, imaginent une forme matérielle du Seigneur pour rendre Son adoration plus facile.
(4) ceux qui imaginent et méditent sur une forme du Seigneur pour purifier et élever leur propre conscience.
(5) ceux qui adorent l’âme, considérant l’âme comme étant le Seigneur.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
« Ceux qui pensent qu’un corps fait de mucus, de bile et d’air est eux-mêmes, que l’épouse et la famille sont les siens, que des statues en terre sont adorables et que des étendues d’eau sont des lieux saints mais qui ne recherchent jamais la compagnie des sages, ne sont rien de plus que des ânes servant des vaches. » (Śrīmad Bhāgavatam 10.84.13)
tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ
antar-gataḥ svavivareṇa chakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api chitta-tanvoḥ
« La brise portant, mélangé à tulasi, le nectar des étamines des lotus que sont les pieds du Seigneur aux yeux de lotus entra dans les narines des sages méditant sur le Brahman et ravit leur esprit et leur corps. » (Śrīmad Bhāgavatam 3.15.43)
prāduśchakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ
« Ô Seigneur toujours invoqué, nos yeux sont ravis par la vision de cette forme que Tu as révélée. Nous T’offrons nos hommages, Ô Seigneur, Toi qui es apparu devant nous bien que Tu ne Te manifestes pas même à ceux qui ont vaincu leurs sens. » (Śrīmad Bhāgavatam 3.15.50)
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā
antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api
« Les personnes peu intelligentes, en raison de leurs désirs respectifs, adorent d’autres dieux et adhèrent à des règles spécifiques, car elles sont gouvernées par leur propre nature. Cependant, les gains de ces personnes peu intelligentes sont temporaires. Les adorateurs des dieux atteignent les dieux et Mes dévots M’atteignent, Moi personnellement. » (Bhagavad-gītā 7.20, 23)
jīve ‘viṣṇu’ māni’ ei aparādha-chihna
jīve ‘viṣṇu’ buddhi kare yei brahmā-rudra-sama
nārāyaṇe māne tāre pāṣaṇḍe gaṇana
« Considérer que l’âme est Viṣṇu est une offense. Ceux qui pensent que l’âme est Viṣṇu ou qui considèrent Nārāyaṇa comme égal à Brahmā et Śiva sont des mécréants. » (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 25.78-79)
Les tribus sylvestres non civilisées, les adorateurs du feu et les Grecs qui adoraient Jupiter, Saturne et les autres planètes appartiennent à la première classe d’idolâtres. Lorsque les gens n’ont aucune compréhension de la forme du Seigneur mais ont une foi naturelle pour le Seigneur, on considère alors qu’ils adorent le Seigneur dans l’ignorance, à travers des objets étincelants. C’est la première sorte d’idolâtrie. En considérant la qualification de telles personnes, nous ne devons pas critiquer une telle idolâtrie.
Lorsque la qualité d’être impersonnel, opposée à toutes les qualités matérielles, est considérée être le Seigneur à cause d’une logique basée sur une vaste culture de la connaissance matérielle, naît alors la deuxième sorte d’idolâtrie.
Les idolâtres de cette classe croient que le Seigneur est uniquement sans forme. La forme impersonnelle ne peut jamais être la forme vraie du Seigneur ni une qualité liée à la forme du Seigneur. Mais si nous disons que la forme impersonnelle est une caractéristique parmi les innombrables caractéristiques du Seigneur, alors elle peut être une qualité liée à la forme du Seigneur. La forme du Seigneur est différente de la matière, mais cette forme n’est pas l’opposé de la matière.
Ceux qui visent ultimement l’anéantissement du soi (nirvāṇa) et imaginent des déités de Viṣṇu, Śiva, Prākṛti, Gaṇeśa et Sūrya comme des moyens d’y parvenir ne reconnaissent pas la forme éternelle du Seigneur. Par conséquent, parce qu’ils servent une déité imaginaire, ils sont comptés parmi la troisième classe d’idolâtres. Ce que l’on appelle aujourd’hui le « culte quintuple » (pañcopāsana) est une idolâtrie de cette classe.
Comment l’opposé d’une qualité particulière ou l’état d’être libéré de cette qualité pourrait être atteint en s’immergeant dans cette qualité, cela n’est pas compréhensible.
La méditation des yogis sur une déité imaginaire de Viṣṇu est la quatrième sorte d’idolâtrie. Par ce moyen, d’autres types de gains peuvent être obtenus, mais l’obtention suprême de la perception directe de la forme éternelle du Seigneur ne peut l’être.
Ceux qui adorent l’âme en considérant l’âme comme étant le Seigneur sont la cinquième sorte d’idolâtres. Selon les enseignements de Śrīman Mahāprabhu, il n’y a pas de plus grande offense que celle-ci. Toutes les âmes sont dignes d’adoration, et si nous les adorons comme des dévots du Seigneur, nous ne commettons pas l’offense de les considérer comme le Seigneur.
Que l’adoration des formes de Śrī Rāma et Śrī Nṛsiṁha n’est pas de l’idolâtrie peut être compris en lisant le Śrī Kṛṣṇa-saṁhitā, le livre que j’ai écrit.
Ce n’est pas que les cinq types d’idolâtres que j’ai mentionnés critiquent seulement la forme du Seigneur. Ils se critiquent inutilement les uns les autres également.
Les idolâtres de la première classe considèrent la qualité d’omniprésence du ciel comme la qualité primordiale du Seigneur, ils méprisent la forme du Seigneur et critiquent toutes les formes imaginaires ou appropriées des dieux.
Parmi ceux de qualification égale, un comportement de co-épouses et les querelles qui en résultent sont inévitables. Seuls les idolâtres critiquent les idolâtres.
Les non-idolâtres et les dévots réalisés du Seigneur n’ont aucune animosité envers les idolâtres. Ils comprennent simplement ceci : tant que des personnes n’ont pas réalisé la forme du Seigneur, que peuvent-elles faire d’autre que spéculer ?
Alors que ces personnes continuent d’imaginer et que grâce à l’association des sādhus, elles arrivent à mépriser de telles projections et qu’elles comprennent enfin la forme du Seigneur. Alors, il n’y aura plus de disputes.
L’Adoration de la Déité et l’Idolâtrie par Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura (Publié dans le Magazine mensuel Gauḍīya)
தெய்வத் திருமேனி வழிபாடும் விக்கிரக ஆராதனையும்
பக்திவிநோத தாகூர், உண்மையான அர்ச்சா-விக்ரஹ (தெய்வத் திருமேனி) வழிபாட்டிற்கும் வெறும் சிலை வழிபாட்டிற்கும் உள்ள அடிப்படையான வேறுபாட்டை விளக்குகிறார். இந்தக் கட்டுரை, வைஷ்ணவ சம்பிரதாயத்தில் மிக முக்கியமான ஒரு தத்துவ வேறுபாட்டை எடுத்துரைக்கிறது. அதாவது, பகவானின் திவ்ய திருமேனியுடன் செய்யப்படும் உண்மையான பக்தி சேவை எவ்வாறு வெறும் ஜடப்பொருளை வணங்குவதிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறது.
கௌடியா மாத இதழில் வெளியிடப்பட்டது.
ஸ்ரீல பக்திவிநோத தாகூரால் (எழுதியது)
பரமபுருஷ பகவானின் திருவுருவம், தெய்வீக குணங்கள் மற்றும் திவ்ய லீலைகள் ஆகியவை ஒன்றிணைந்து அவருடைய உண்மையான ஸ்வரூபத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. அவரை உருவமற்றவர் என்று கூறினால், அவருடைய நித்தியமான, ஆன்மீகமான, சச்சிதானந்தமயமான திருவுருவத்தை மறுப்பதாகிவிடும். அவருக்கு ஜடப்பொருளால் ஆன உடல் இல்லாத காரணத்தால் அவர் உருவமற்றவர் அல்ல; மாறாக, அவருடைய தெய்வீக குணங்கள் மனித அறிவால் எட்ட முடியாத அசிந்த்யமானவை.
அவரை எங்கும் நிறைந்திருப்பவர் (சர்வவியாபி) மட்டுமே என்று கூறினால், அவருடைய தெய்வீக குணங்களை வரையறுக்கப்பட்டதாகக் கூறுகிறோம். அவர் மத்தியமான (மனிதனைப் போன்ற) திருவுருவத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், அதே சமயத்தில் முழுமையாக எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கிறார். இத்தகைய குணம் மிகவும் அதிசயமானதும், அசிந்த்யமானதும் ஆகும்.
அவரை நிராகாரமானவர் (ஆளுமையற்றவர்) என்று கூறினால், அவருக்கு “நிராகாரத்தன்மை” என்ற ஒரே குணம் மட்டுமே இருப்பதாகவும், அதனால் அவர் வரையறுக்கப்பட்டவர் என்றும் கூறுவதாகிவிடும். ஆனால், அவர் ஒரே சமயத்தில் ஆளுமையுடையவரும் (சாகாரர்), ஆளுமையற்றவருமாக (நிராகாரர்) உள்ளார் என்று கூறினால், அவருடைய அதிசயமான அசிந்த்ய சக்தியை நாம் ஏற்றுக்கொள்கிறோம்.
“அனைத்து உயிர்களையும் அவரவர் தாயின் கருவில் உருவாக்கி, அவர்களுடன் சேர்ந்து இவ்வுலகமாகிய ஆனந்தமயமான இருப்பிடத்தை விரிவுபடுத்துகிறார்; மேலும், தமக்கு இன்பம் தரும் செயல்களைச் செய்யும் அளவிற்கு உயிர்களுக்கு இன்பத்தை அருளுகிறார்” என்ற கருத்தின்படி, அவர் உலகத்தையும் உயிர்களையும் படைத்தார் என்று கூறினால், அவருடைய அசிந்த்யமான திவ்ய லீலைகளுக்கு முரணாகப் பேசுகிறோம்.
எல்லா விருப்பங்களும் உடனடியாக நிறைவேறும் சர்வசக்திமான் பகவான், “இவ்வுலகம் தற்போதுள்ள நிலையிலிருந்து மேலும் மேம்பட்டு, எல்லாக் குறைகளிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும்” என்று விரும்பியிருந்தால், அவருடைய திருவுளம் மட்டுமே போதுமானது; உடனே இவ்வுலகம் அவ்வாறே மாறியிருக்கும்.
“இது ஓரளவு நடந்துள்ளது; மீதமுள்ளதை அவர் இவ்வுலகிலுள்ள ஜீவாத்மாக்களின் மூலம் நிறைவேற்றுவார்” என்று எண்ணுபவர்கள், பரமபுருஷ பகவானை திறமையற்ற பொற்கொல்லன், கருமான் அல்லது தச்சனைப் போல வரையறுக்கப்பட்டவராகவே கருதுகின்றனர்.
அவ்யக்தம் வ்யக்திம் ஆபன்னம் மன்யந்தே மாம் அபுத்தயஃ. பரம் பாவம் அஜானந்தோ மமாவ்யயம் அனுத்தமம்
நாஹம் பிரகாஷஃ ஸர்வஸ்ய யோகமாயா-ஸமாவ்ருதஃ மூடோ யம் நாபிஜாநாதி லோகோ மாம் அஜம் அவ்யயம்
யேஷாம் த்வந்த-கதம் பாபம் ஜனானாம் புண்ய-கர்மணாம்
தே த்வந்த்வ-மோஹ-நிர்முக்தா பஜந்தே மாம் த்ரிட-வ்ரதாஃ
“அறிவில்லாதவர்கள், அவ்யக்தமான (பிரம்மம்) என்னாக வெளிப்பட்டுள்ளது என்று எண்ணுகின்றனர். அவர்கள் என்னுடைய பரமமான, ஒப்புயர்வற்ற, நித்தியமான தெய்வீக ஸ்வரூபத்தை அறியவில்லை. என்னுடைய யோகமாயா என்னும் தெய்வீக சக்தியால் மறைக்கப்பட்டிருப்பதால், நான் அனைவருக்கும் வெளிப்படுவதில்லை. மூடர்கள் நான் பிறப்பற்றவனும் நித்தியமானவனும் என்பதை அறியவில்லை. புண்ணியகர்மங்களைச் செய்து, பாவங்கள் அழிந்தவர்கள், இருமை மயக்கத்திலிருந்து விடுபட்டு, உறுதியான விரதத்துடன் எனக்கு பக்தித் தொண்டு செய்கிறார்கள்.” (பகவத் கீதை 7.24–25, 28)
“ந சாந்தர் ந பஹிர் யஸ்ய ந பூர்வம் நாபி சாபரம் பூர்வாபரம் பஹிஷ் சாந்தர் ஜகதோ யோ ஜகச் ச ய:”
“பரமபுருஷருக்கு உள்ளும் இல்லை, வெளியும் இல்லை (அவர் எங்கும் நிறைந்தவர்); அவருக்கு ஆதியும் இல்லை, அந்தமும் இல்லை (அவர் நித்தியமானவர்). அவரே இப்பிரபஞ்சத்தின் ஆதியும் அந்தமும், உள்ளும் வெளியும் ஆவார். அவரே இப்பிரபஞ்சமும் ஆவார்.” (ஸ்ரீமத் பாகவதம் 10.9.13)
இவ்வாறான பலவீனமான மற்றும் முக்கியத்துவமற்ற முடிவுகளின் மூலம், அநாரியர்கள் (உயர்ந்த ஆன்மீக பண்புகள் இல்லாதவர்கள்) போற்றும் பலவிதமான கருத்துக்கள் உலகம் முழுவதும் பரவியுள்ளன.
எல்லா வகையிலும் பகவான் இயல்பாக ஒருவரே ஆனாலும், அவரைக் காணும் ஜீவர்களின் தகுதிக்கேற்ப அவர் பல்வேறு வடிவங்களில் தம்மை வெளிப்படுத்துகிறார். ஒருவர் தாம் காணும் பார்வையை அடிப்படையாகக் கொண்டு, பகவானின் ஒருமையை மறுப்பது, அவர் பரம நியந்தா (அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்தும் பரமாதிபதி) என்ற அவருடைய குணத்தையே எதிர்ப்பதாகும்.
தம்மை எதுவும் மறைக்க இயலாதவராக இருந்தாலும், பக்தி சாதனையின் மூலம் பகவான் தமது அசிந்த்ய சக்தியால் அர்ச்சா-விக்ரக (தெய்வ) வடிவில் பிரகாசமாக வெளிப்படுகிறார். இவ்வாறு பிரகாசமாக வெளிப்படும் அந்த அர்ச்சா-மூர்த்திக்கு சேவை செய்வதே ஒரு பக்தனின் வாழ்க்கைக்கு உரிய கடமையாகும்.
இதனை நிராகரிப்பவர்கள், பரம்பொருளான பிரம்மம் உருவமற்றது, இயல்பாகவே தனிப்பட்ட ஆளுமை அற்றது என்று முடிவுசெய்து, உருவமற்ற பிரம்மத்தை அடைவதற்காக ஒரு பொய்யான உருவத்தை உருவாக்கி வழிபடுகிறார்கள். அவர்கள் உண்மையான சிலை வழிபாட்டாளர்கள் ஆவர். அவர்களுடைய வழிபாட்டின் பலனும் சிலை வழிபாடே ஆகும்.
அவர்களில் சிலர் தங்களை ஞானிகள் என்று கருதி, அத்தகைய சிலை வழிபாட்டை நிராகரித்து, ‘ஓம் வில்லாகும்; ஆன்மா அம்பாகும்; பிரம்மமே இலக்காகும்’ என்று எண்ணி ஆத்மசாக்ஷாத்காரத்தை நாடுகின்றனர்.
அவ்வாறு செய்பவர்கள், சிலை வழிபாட்டாளர்கள் கண்களைத் திறக்கும் போது மண் அல்லது மரத்தால் செய்யப்பட்ட ஒரு உருவத்தைக் காண்கிறார்கள்; கண்களை மூடும்போது அந்த உருவத்தின் பிரதிபிம்பத்தைத் தங்கள் இதயத்தில் கண்டு, தங்கள் அன்பு முழுவதையும் அதன்மீதே செலுத்துகிறார்கள்; ஆனால் அதன்மூலம் அவர்கள் பிரம்மத்தை அடைவதில்லை என்று வாதிடுகின்றனர்.
இவ்விஷயத்தில் அவர்கள் உண்மையையே கூறியுள்ளனர். ஆனால், அவர்களும் செய்கின்ற சாதனை, உண்மையில் அதிலிருந்து எந்த விதத்திலும் வேறுபட்டதல்ல.
ந தே அபவஸ்ய ஈஷ பவஸ்ய காரணம் வினா வினோதம் பத தர்க்கயாமஹே பவோ நிரோத ஸ்திதிர் அபி அவித்யயா க்ருதா யதஸ் த்வயி அபயாஸ்ரய ஆத்மனி
“ஓ பிறப்பற்ற பரமபிரபுவே! தங்களின் அவதாரத்திற்கான காரணம் தங்களின் திவ்ய விளையாட்டைத் தவிர வேறொன்றுமல்ல என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். ஓ அச்சமின்மையின் அடைக்கலமே! இந்தப் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பு, பாதுகாப்பு, மற்றும் அழிவு ஆகிய அனைத்தும் தங்களையே சார்ந்திருக்கும் தங்களின் மாயா சக்தியினாலேயே நடைபெறுகின்றன.” — ஸ்ரீமத் பாகவதம் 10.2.39
ப்ரணவோ தனுஃ ஷரோ ஹ்யாத்மா
ப்ரஹ்ம தல்லக்ஷ்யமுச்யதே அப்ரமத்தேன வேத்தவ்யம் ஷரவத்
தன்மயோ பவேத்
“ஓம் வில்; ஆன்மா அம்பு; பிரஹ்மம் இலக்கு. சிதறாத மனத்துடன் அந்தப் பிரஹ்ம இலக்கை எய்ய வேண்டும். அப்போது அம்பு இலக்கோடு ஒன்றுபடுவது போல, ஆன்மாவும் அதனுடன் ஒன்றுபட வேண்டும். ”(முண்டக உபநிஷத் 2.2.4)
பரமபுருஷரின் (உச்ச இறைவனின்) திருவுருவத்தை ஒருபோதும் தரிசிக்காத ஒருவரால் உருவாக்கப்படும் எந்த வடிவமும் அவசியமாக ஒரு விக்கிரகமே ஆகும். உதாரணமாக, நான் சனாதன ரிஷியை ஒருபோதும் பார்த்ததில்லை என்ற நிலையில், அவருடைய ஒரு உருவத்தை நான் உருவாக்கினால், அது உண்மையான அவருடைய வடிவமாக இருக்காது. ஆனால், அந்த உருவத்தின் மீது நான் அன்பை வெளிப்படுத்தினால், அதன் மூலம் சனாதன ரிஷியின் சந்நிதியை உணர முடியுமா என்பது சந்தேகத்திற்குரிய விஷயமாகும்.
ஆனால், யாராவது சனாதன ரிஷியை நேரில் பார்த்து அவருடைய புகைப்படத்தை எடுத்திருந்தால், பின்னர் அந்தப் புகைப்படத்தைப் பார்த்து கண்களை மூடும்போது, தமது இதயத்தில் உண்மையான சனாதன ரிஷியின் திருவுருவத்தை நினைவில் காண முடியும். அந்தப் புகைப்படம் உண்மையான அறிவை (சரியான உணர்வை) எழுப்புவதற்கான ஒரு சாதனமாக மட்டுமே செயல்படுகிறது. இது விக்கிரக ஆராதனை அல்ல. மாறாக, இது அறிவியல் மனப்பான்மை கொண்டவர்களாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் உண்மையான முறையாகும்.
ஓம் வில்லாகவும், ஆன்மா அம்பாகவும், பரபிரம்மம் இலக்காகவும் கருதி ஆத்மசாக்ஷாத்காரத்தை நாடும் முறை, ஆரம்பநிலை சாதகர்களுக்காக மட்டுமே கூறப்பட்ட ஒரு அடிப்படைப் பயிற்சியாகும்.* இதன் மூலம் ஒரு சாதகரின் இதயம் பரிபூரண நிலையை அடைவதில்லை.
ஒருவர் பகவானின் திருவுருவத்தை இன்னும் தரிசிக்காதவராக இருக்கும் வரை, இவ்வாறான ஆரம்பநிலைப் பயிற்சிகளை அவர் மேற்கொள்ள வேண்டும். ஆனால், பகவானின் திருவுருவத்தை தரிசித்தவர்கள் எப்போதும் அந்தத் திவ்ய திருவுருவத்தையே தங்கள் இதயத்தில் தியானிக்கின்றனர். மேலும், அந்தத் திருவுருவத்திற்கு செய்யும் சேவையை இந்த ஜட உலகிலும் வெளிப்படுத்துவதற்காக, அதே திருவுருவத்தில் அர்ச்சா-விக்ரஹத்தை (தெய்வத் திருமேனியை) நிறுவுகின்றனர்.
அந்த அர்ச்சா-விக்ரஹம் அவரை தரிசிப்போருக்கு ஆன்மீக உணர்வைத் தூண்டும் ஒரு தெய்வீக ஊக்கமாக விளங்குகிறது. உண்மையான மனப்பூர்வத்துடன் பக்தி செய்யும் சாதகர்களுக்கு, அந்த அர்ச்சா-விக்ரஹம் ஆன்மீக செல்வத்தை அருளுகிறது.
பகவானின் திருவுருவத்தை உண்மையாகத் தரிசித்தவர்களுக்கு, கற்பனையாக உருவாக்கப்பட்ட தெய்வ வடிவம் எவ்வாறு அநிஷ்டமானதோ, அதைப் போலவே, உருவமற்ற பரபிரம்மத்தைத் தியானிப்பதும் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பதாகும்.
இத்தகைய எல்லா முறைகளும் உண்மையான இலக்கை அடைவதற்கு முன்புள்ள ஆரம்பநிலைப் பயிற்சிகளே. பொதுவாகப் பேசப்படும் மொழியில், இவை “இலக்கைத் தடவித் தேடுதல்” என்று கூறப்படுகின்றன.
எனவே, பகவானின் நித்திய திவ்ய திருவுருவத்திற்கு எதிரான எல்லா கருத்துக்களும், எல்லா விதங்களிலும் முழுமையாகத் துறக்கப்பட வேண்டும்.
த்வம் பக்தி-யோக-பரிபாவித-ஹ்ருத் -ஸரோஜே ஆஸ்ஸே ஸ்ருதேக்ஷித-பதோ நனு நாத பும்ஸாம் யத்-யத் தியா த உருகாய விபாவயந்தி
தத்-தத் வபுஃ ப்ரணயஸே ஸதனுக்ரஹாய
“ஓ நாதா! வேதங்களால் கேட்கப்பட்டு பின்னர் நேரடியாக தரிசிக்கப்படும் பரமனே! பக்தி-யோகத்தால் பரிசுத்தமடைந்த தமது பக்தர்களின் இதயத் தாமரையில் நீர் அமர்ந்திருக்கிறீர். ஓ அனைத்தாலும் போற்றத்தக்கவரே! தமது பக்தர்கள் எந்தத் திருவுருவத்தை தியானிக்கிறார்களோ, அவர்கள்மேல் கருணை செலுத்துவதற்காக அதே திருவுருவத்தில் நீர் வெளிப்படுகிறீர்.” (ஸ்ரீமத் பாகவதம் 3.9.11)
விதிதோ அஸி பவான் சாக்ஷாத் புருஷஃ ப்ரக்ருதேஃ பரஃ கேவலானுபவானந்த ஸ்வரூபஃ ஸர்வ புத்தி த்ருக்
“நீர் ஜடப் பிரகிருதியைத் தாண்டிய பரமபுருஷரும், தூய சைதன்ய ஆனந்தத்தின் திருவுருவமும், அனைத்து ஜீவர்களின் புத்தியையும் அறிந்து காணும் பரம சாட்சியுமாக இருப்பதை நான் உணர்ந்துள்ளேன்.” (ஸ்ரீமத் பாகவதம் 10.3.13)
பரமாத்மாவின் உண்மையை அறியாதவர்களும், அவருடைய நித்திய திருவுருவத்தைப் புரிந்துகொள்ள இயலாதவர்களும், பக்தர்கள் அர்ச்சா-விக்ரஹத்திற்கு செய்யும் சேவையை விக்கிரக ஆராதனை என்று கூறி விமர்சிக்கின்றனர். இந்து அல்லாத மதங்களின் முழுமையற்ற தர்மமும், கிறிஸ்தவர்களின் குறுகிய கருத்தும், அவற்றைத் தொடர்ந்து வந்த பிரம்மவாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட தர்மமும், இந்திய மக்களின் தூய தர்ம உணர்வை மாசுபடுத்தும்போது, புதிய சிந்தனைப் பள்ளிகளிடையே அர்ச்சா-விக்ரஹத்தின் மீது அவமதிப்பு தோன்றுகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இவ்வாறு தெய்வங்களை விமர்சிப்பவர்களில் எவரும், அதற்கு முன் இந்த விஷயத்தை முறையாக ஆராய்வதில்லை.
ஸ்ரீமன் மகாபிரபுவின் உபதேசங்களில், அர்ச்சா-விக்ரஹ சேவை இல்லாத தர்மங்கள் மிகவும் குறைபாடுடையவை என்பதை நாம் அறிகிறோம். பக்தி மார்க்கத்தில், அர்ச்சா-விக்ரஹ சேவையை விட உயர்ந்த தர்ம சாதனை வேறு இல்லை. ஆகையால், அதனை விமர்சிப்பவர்களின் கருத்துக்களை ஓரளவு ஆராய்வது மிகவும் அவசியமாகும். அர்ச்சா-விக்ரஹ சேவைக்கும் விக்கிரக ஆராதனைக்கும் மிகப் பெரிய வேறுபாடு உள்ளது. பரமாத்மாவின் நித்திய திருவுருவத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பின்னரே அர்ச்சா-விக்ரஹம் சேவிக்கப்படுகிறது. பரமாத்மாவின் திருவுருவம், ஆன்மாவின் ஆன்மீகக் கண்களால் காணப்படுகிறது. வியாசர், நாரதர் மற்றும் பிற ஞானிகளும், பொதுவாக எல்லா தூய பக்தர்களும், சமாதியில் ஆழ்ந்திருக்கும்போது, நித்தியமான, சச்சிதானந்தமயமான பகவானின் நித்திய திருவுருவத்தைக் காண்கிறார்கள். அவர்கள் எப்போதும் அந்தத் திருவுருவத்தைத் தங்கள் மனதில் தியானிக்கின்றனர். அந்த நித்திய திருவுருவத்தின் பிரதிபலிப்பாக இவ்வுலகில் வெளிப்பட்டுள்ள அர்ச்சா-விக்ரஹத்தை தரிசிப்பதன் மூலம், தங்கள் கண்களுக்கு ஆனந்தத்தை அதிகரிக்கின்றனர். எனவே, அர்ச்சா-விக்ரஹம் மனிதர்களால் கற்பனை செய்து உருவாக்கப்பட்ட ஒன்றல்ல. பக்தியற்றவர்களுக்கு பகவானுக்கு உருவமே இல்லை; ஆனால் பக்தர்களுக்கு, அர்ச்சா-விக்ரஹம் பகவானின் நித்திய, ஆன்மீக திருவுருவத்தின் ஆராதிக்கத்தக்க வெளிப்பாடாகும்.
அர்ச்சா-விக்ரஹம் நிச்சயமாக பகவானின் திருவுருவத்தை நேரடியாக எடுத்துக்காட்டுகிறது; இருப்பினும், அந்த விக்ரஹமே பகவானின் அசல் திருவுருவம் அல்ல. பல கலைகளிலும் அறிவியல்களிலும் கண்களுக்குப் புலப்படாத பொருட்கள் வெளிப்படையான வடிவில் சித்தரிக்கப்படுவது போல, பொருளியல் கண்களால் காண முடியாத பகவானின் திருவுருவத்தை எடுத்துரைக்கும் பிரதிநிதியே அர்ச்சா-விக்ரஹம். பக்தர்கள் தங்கள் வழிபாட்டின் பலனாக தூய பக்தி அதிகரிப்பதன் மூலம், இந்த பிரதிநிதித்துவம் உண்மையானது என்பதை எப்போதும் உறுதிப்படுத்துகிறார்கள். மின்சாரத்திற்கும் ஒரு மின்னணு சாதனத்திற்கும் உள்ள உண்மையான தொடர்பு, அதன் விளைவுகள் வெளிப்படுவதன் மூலம் மட்டுமே அறியப்படுகிறது. மின்சாரத்தைப் பற்றி அனுபவமில்லாத ஒருவர் ஒரு மின்னணு சாதனத்தைப் பார்த்தால் என்ன புரிந்துகொள்வார்? இதுபோலவே, இதயத்தில் பக்தி இல்லாதவர்கள் ஒரு தெய்வத்தை விக்கிரகம் என்று தவிர வேறு எவ்வாறு அழைப்பார்கள்? ஆகவே, பக்தர்களின் முடிவு என்னவென்றால், அர்ச்சா-விக்ரஹத்தை சேவிப்பவர்கள் விக்கிரக ஆராதகர்கள் அல்ல.
இப்போது, விக்கிரக ஆராதனை என்றால் என்ன என்பதைச் சுருக்கமாக ஆராய்வோம். பகவானின் திருவுருவத்துடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லாத பொருட்களை வழிபடுபவர்களே விக்கிரக ஆராதகர்கள். அவர்கள் ஐந்து வகையினர்:
சரியான அறிவு இல்லாமல், பொருளையே பகவான் என்று கருதி வழிபடுபவர்கள்.
(1) உரிய தத்துவ அறிவு இல்லாததால், ஜடப் பொருளையே பகவான் என்று கருதி அதை வழிபடுபவர்கள்.*
(2) ஜடப் பொருளை அற்பமானதாகக் கருதி, அதற்கு எதிர்மாறான நிர்விசேஷ சைதன்யத்தையே பகவான் என்று எண்ணி அதை வழிபடுபவர்கள்.**
(3) பகவானுக்கு எந்தத் திருவுருவமும் இல்லை என்று முடிவு செய்திருந்தாலும், உருவமின்றி எதையும் சிந்திக்க முடியாத காரணத்தால், அவரை வழிபடுவதை எளிதாக்குவதற்காக பகவானுக்கு ஒரு ஜடமான உருவத்தைத் தாமே கற்பனை செய்து வழிபடுபவர்கள்.***
(4) தங்களுடைய சித்தத்தைத் தூய்மைப்படுத்தவும், ஆன்மீக நிலையில் உயர்த்தவும், பகவானுக்கு ஒரு திருவுருவத்தைக் கற்பனை செய்து அதனைத் தியானித்து வழிபடுபவர்கள்.****
(5) ஜீவாத்மாவையே பகவான் என்று கருதி, ஜீவாத்மாவை வழிபடுபவர்கள்.
யஸ்யாத்ம-புத்திஃ குணபே த்ரி-தாதுகே. ஸ்வ-தீஃ கலத்ராதிஷு பௌம இஜ்ய-தீஃ
யத்-தீர்த்த-புத்திஃ ஸலிலே ந கர்ஹிசித்
“சளி, பித்தம், வாயு ஆகிய மூன்று தாதுக்களால் ஆன இந்த உடலே தானே நான் என்று நினைப்பவரும், மனைவி மற்றும் குடும்பத்தினரே தமக்குச் சொந்தமானவர்கள் என்று கருதுபவரும், மண்ணால் செய்யப்பட்ட உருவங்களே வழிபடத்தக்கவை என்று எண்ணுபவரும், வெறும் நீர்நிலைகளையே புனிதத் தீர்த்தங்கள் என்று கருதுபவரும், ஒருபோதும் ஞானமிக்க பக்தர்களின் சங்கத்தை நாடாதவரும், உண்மையில் பசுக்களுக்கு சேவை செய்யும் கழுதைகளுக்கு ஒப்பானவர்களே.”— ஸ்ரீமத் பாகவதம் 10.84.13
தஸ்யாரவிந்த-நயனஸ்ய பதாரவிந்த- கிஞ்ஜல்க-மிஷ்ர-துளஸீ-மகரந்த -வாயுஃ அந்தர்-கதஃ ஸ்வ-விவரேண சகார தேஷாம் ஸங்க்ஷோபம் அக்ஷர-ஜுஷாம் அபி சித்த-தன்வோஃ
“தாமரைக் கண்களைக் கொண்ட பகவானின் தாமரைத் திருவடிகளின் மகரந்தத்துடன் கலந்த துளசியின் நறுமணத்தை ஏந்திய தென்றல், பரபிரம்மத்தைத் தியானித்துக் கொண்டிருந்த முனிவர்களின் நாசித்துவாரங்கள் வழியாக நுழைந்து, அவர்களின் மனதையும் உடலையும் பேரானந்தத்தில் ஆழ்த்தியது.” (ஸ்ரீமத் பாகவதம் 3.15.43)
ப்ராதுஷ்சகார்த யத் இதம் புருஹூத ரூபம். தேநேஷ நிர்வ்ருதிம் அவாபுர் அலம் த்ருஷோ நஃ. தஸ்மை இதம் பகவதே நம இத் விதேம. யோ அனாத்மநாம் துருதயோ பகவான் பிரதீதஃ
“எப்போதும் பக்தர்களால் அழைக்கப்படும் பரமனே! தாங்கள் வெளிப்படுத்திய இந்த திவ்ய திருவுருவத்தை தரிசிப்பதன் மூலம் எங்கள் கண்கள் பேரானந்தம் அடைகின்றன. புலன்களை முழுமையாக வென்றவர்களுக்குக் கூட எளிதில் புலப்படாத தாங்கள், எங்கள் முன் அருளுடன் வெளிப்பட்டு காட்சியளித்துள்ளீர். அத்தகைய பரம பகவானாகிய தங்களுக்கு எங்கள் பணிவான நமஸ்காரங்களை சமர்ப்பிக்கிறோம்.” — ஸ்ரீமத் பாகவதம் 3.15.50
காமைஸ் தைஸ் தைர் ஹ்ருத-ஜ்ஞானாஃ
ப்ரபத்யந்தே அந்ய-தேவதாஃ. தம் தம் நியமம் ஆஸ்தாய ப்ரக்ருத்யா நியதாஃ ஸ்வயா । அந்தவத் து பலம் தேஷாம் தத் பவத்ய் அல்ப-மேதஸாம் தேவான் தேவ-யஜோ யாந்தி மத்-பக்தா யாந்தி மாம் அபி ॥
“தங்களது பலவகையான பொருளாசைகளால் அறிவு பறிக்கப்பட்டவர்கள், தங்களது சொந்த இயல்பினால் தூண்டப்பட்டு, பல்வேறு தேவர்களை வழிபட்டு, அதற்குரிய விதிமுறைகளைப் பின்பற்றுகின்றனர். ஆனால் அந்த அறிவுக் குறைந்தவர்களின் வழிபாட்டால் கிடைக்கும் பலன்கள் நிலையற்றவை. தேவர்களை வழிபடுபவர்கள் தேவர்களையே அடைகின்றனர்; ஆனால் என்னுடைய பக்தர்கள் என்னையே அடைகின்றனர்.” (பகவத் கீதை 7.20, 23)
ஜீவே ‘விஷ்ணு’ மானி’ ஏய் அபராத-சிஹ்ன ஜீவே ‘விஷ்ணு’ புத்தி கரே யெய் பிரஹ்மா-ருத்ர-ஸம நாராயணே மாணே தாரே பாஷண்டே கணனா
“ஜீவனை விஷ்ணு என்று கருதுவது ஒரு அபராதமாகும். ஜீவனே விஷ்ணு என்று எண்ணுபவர்களும், நாராயணரை பிரம்மா மற்றும் சிவனுக்கு சமமானவர் என்று கருதுபவர்களும் நாஸ்திகர்களாக (பாஷண்டர்கள்) கருதப்படுகின்றனர்.” (ஸ்ரீ சைதன்ய சரிதாமிர்தம், மத்ய-லீலை 25.78–79)
நாகரிகமற்ற காட்டுவாசி பழங்குடியினர், நெருப்பை வழிபடுபவர்கள், மற்றும் ஜூபிடர், சாட்டர்ன் போன்ற கிரகங்களையும் பிற தெய்வங்களையும் வழிபட்ட கிரேக்கர்கள் ஆகியோர் விக்கிரக ஆராதகர்களின் முதல் வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்கள். மக்கள் பகவானின் நித்திய திருவுருவத்தைப் பற்றிய உண்மையான அறிவில்லாதவர்களாக இருந்தாலும், இயற்கையாகவே பகவான்மீது நம்பிக்கை கொண்டிருப்பதால், அறியாமையின் காரணமாக ஒளிவீசும் பொருட்களைப் பகவானாகக் கருதி வழிபடுகின்றனர். இதுவே விக்கிரக ஆராதனையின் முதல் வகுப்பாகும். இத்தகையவர்களின் தகுதியைக் கருத்தில் கொண்டு, அவர்களுடைய இந்த வழிபாட்டை நாம் கண்டிக்கக் கூடாது.
பொருளுலக குணங்களுக்கு எதிர்மாறான, உருவமற்ற (நிராகார) தன்மையே பகவான் என்று, ஜட அறிவை விரிவாக வளர்த்துத் தர்க்கத்தின் அடிப்படையில் முடிவு செய்யப்படும் போது, விக்கிரக ஆராதனையின் இரண்டாவது வகுப்பு தோன்றுகிறது. இந்த வகையைச் சேர்ந்தவர்கள் பகவான் உருவமற்றவர் மட்டுமே என்று நம்புகின்றனர். உருவமற்ற தன்மை ஒருபோதும் பகவானின் திருவுருவமோ, அல்லது அவரது திருவுருவத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு குணமோ ஆக முடியாது. ஆனால், உருவமற்ற தன்மையை பகவானின் எண்ணற்ற அம்சங்களில் ஒன்றாகக் கருதினால், அது அவரது திருவுருவத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு குணமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படலாம். பகவானின் திருவுருவம் ஜடப்பொருளிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது; ஆனால் அது ஜடப்பொருளுக்கு எதிரான ஒன்றாக மட்டும் அல்ல.
இறுதியில் தன்னையே அழித்துக்கொள்ளும் நிர்வாண நிலையையே குறிக்கோளாகக் கொண்டு, விஷ்ணு, சிவன், பிரகிருதி, கணேசர் மற்றும் சூரியன் ஆகியோரின் உருவங்களை அந்த நிலையை அடைவதற்கான சாதனங்களாகக் கற்பனை செய்பவர்கள், பகவானின் நித்திய திருவுருவத்தை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. ஆகையால், அவர்கள் கற்பனை செய்யப்பட்ட தெய்வ உருவங்களை வழிபடுவதால், விக்கிரக ஆராதகர்களின் மூன்றாவது வகுப்பில் கணக்கிடப்படுகின்றனர். இன்று “பஞ்சோபாசனை” என்று அழைக்கப்படும் வழிபாடு இந்த வகையைச் சேர்ந்த விக்கிரக ஆராதனையாகும். ஒரு குறிப்பிட்ட குணத்திற்கு எதிரான நிலையையோ அல்லது அந்தக் குணத்திலிருந்து விடுபட்ட நிலையையோ, அதே குணத்தில் முழுமையாக மூழ்குவதன் மூலம் எவ்வாறு அடைய முடியும் என்பது அறிவுக்கு எட்டாததாகும்.
யோகிகள் தாங்கள் கற்பனை செய்த விஷ்ணுவின் உருவத்தை தியானிப்பது விக்கிரக ஆராதனையின் நான்காவது வகுப்பாகும். இதன் மூலம் வேறு சில பலன்கள் கிடைக்கலாம்; ஆனால் பகவானின் நித்திய திருவுருவத்தை நேரடியாக தரிசிக்கும் உயர்ந்த பரம பலன் இதன் மூலம் ஒருபோதும் கிடைக்காது.
ஜீவாத்மாவையே பகவான் என்று கருதி வழிபடுபவர்கள் விக்கிரக ஆராதகர்களின் ஐந்தாவது வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்கள். ஸ்ரீமன் மகாபிரபுவின் உபதேசங்களின்படி, இதைவிடப் பெரிய அபராதம் வேறில்லை. எல்லா ஜீவராசிகளும் மதிக்கத்தக்கவர்கள்; ஆனால் அவர்களை பகவானின் பக்தர்களாகக் கருதி மதித்தும் சேவித்தும் வந்தால், அவர்களைப் பகவானாகக் கருதும் அபராதம் ஏற்படாது. ஸ்ரீ ராமர் மற்றும் ஸ்ரீ நரசிம்ஹரின் திருவுருவங்களை வழிபடுவது விக்கிரக ஆராதனை அல்ல என்பதை, நான் எழுதியுள்ள ஸ்ரீ கிருஷ்ண சம்ஹிதா என்ற நூலைப் படிப்பதன் மூலம் புரிந்துகொள்ளலாம்.
நான் குறிப்பிட்ட இந்த ஐந்து வகையான விக்கிரக ஆராதகர்களும் பகவானின் திருவுருவத்தை மட்டுமல்ல, ஒருவரையொருவரும் தேவையில்லாமல் விமர்சிக்கின்றனர். முதல் வகையைச் சேர்ந்தவர்கள், ஆகாயத்தின் எங்கும் நிறைந்திருக்கும் தன்மையையே பகவானின் உயர்ந்த குணமாகக் கருதி, அவரது நித்திய திருவுருவத்தைப் புறக்கணித்து, கற்பனையாக உருவாக்கப்பட்ட தெய்வ வடிவங்களையும், சாஸ்திரத்திற்கு ஏற்ப நிறுவப்பட்ட தெய்வ வடிவங்களையும் விமர்சிக்கின்றனர்.
ஒரே அளவிலான தகுதியுடையவர்களிடையே, சக்களத்திப் போட்டியைப் போன்ற மனப்பான்மையும், அதனால் ஏற்படும் சண்டைகளும் தவிர்க்க முடியாதவை. விக்கிரக ஆராதகர்களே மற்ற விக்கிரக ஆராதகர்களை விமர்சிக்கின்றனர். ஆனால் விக்கிரக ஆராதகர்கள் அல்லாதவர்களும், பகவானை உணர்ந்த சுயசாக்ஷாத்கார பக்தர்களும், விக்கிரக ஆராதகர்களிடம் எந்தவித பகையையும் வைத்திருப்பதில்லை. அவர்கள் இவ்வாறு மட்டுமே புரிந்துகொள்கின்றனர்: ஒருவர் பகவானின் நித்திய திருவுருவத்தை இன்னும் உணராதவராக இருந்தால், அவர் அதை கற்பனை செய்வதைத் தவிர வேறு என்ன செய்ய முடியும்? ஆனால், அவர்கள் சாது சங்கத்தின் அருளால் தொடர்ந்து முன்னேறும்போது, அந்தக் கற்பனைகளை விட்டுவிட்டு, பகவானின் உண்மையான நித்திய திருவுருவத்தை உணர்வார்கள். அப்போது, இந்த விஷயத்தில் அவர்கள் இனி எந்தவித வாதத்திலும் ஈடுபடமாட்டார்கள்.
— “தெய்வ வழிபாடும் விக்கிரக ஆராதனையும்”ஸ்ரீல சச்சிதானந்த பக்திவிநோத தாகூர்(கௌடியா மாத இதழில் வெளியிடப்பட்டது)
Penyembahan Arca Suci dan Penyembahan Berhala
Bhaktivinoda Ṭhākura menjelaskan perbezaan asas antara penyembahan Arca Suci yang sejati dengan penyembahan berhala. Tulisan ini membincangkan satu perbezaan teologi yang amat penting dalam amalan Vaiṣṇava, dengan menjelaskan bagaimana pengabdian yang tulus kepada rupa suci Tuhan berbeza daripada penghormatan semata-mata terhadap benda material.
Diterbitkan dalam majalah bulanan Gauḍīya.
Oleh Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
Rupa, sifat-sifat dan līlā Tuhan Yang Maha Agung, apabila dipertimbangkan bersama-sama, menyingkap hakikat sebenar-Nya. Sekiranya kita mengatakan bahawa Dia tidak mempunyai rupa, maka kita menafikan rupa-Nya yang kekal, rohani, penuh kesedaran dan kebahagiaan.
Dia bukanlah tidak berwujud hanya kerana Dia tidak mempunyai rupa material. Sifat-sifat-Nya adalah tidak dapat difahami oleh akal biasa.*
Sekiranya kita mengatakan bahawa Dia hanyalah Maha Meliputi segala-galanya, maka kita seolah-olah mengatakan bahawa sifat-sifat-Nya terbatas. Walaupun rupa-Nya mempunyai ukuran tertentu, pada masa yang sama Dia hadir sepenuhnya di mana-mana. Sifat ini sangat luar biasa dan tidak dapat difahami.
Sekiranya kita mengatakan bahawa Dia tidak berkeperibadian, maka kita hanya memberikan kepada-Nya satu sifat, iaitu sifat tidak berkeperibadian, dan dengan demikian kita sebenarnya mengatakan bahawa Dia terbatas.
Sebaliknya, apabila kita mengatakan bahawa Dia pada masa yang sama berkeperibadian dan tidak berkeperibadian, maka kita mengakui sifat-Nya yang luar biasa dan tidak dapat difahami.
“Dia menciptakan semua makhluk hidup dalam rahim ibu mereka dan bersama-sama mereka terus mengembangkan dunia ini sebagai tempat kebahagiaan. Dia memberikan kebahagiaan kepada makhluk hidup sejauh mana mereka melakukan perbuatan yang menyenangkan hati-Nya.”
Sekiranya kita mengatakan bahawa Dia menciptakan dunia dan semua makhluk hidup hanya berdasarkan gagasan seperti ini, maka kita bercakap bertentangan dengan līlā-Nya yang tidak dapat difahami.
Sekiranya Tuhan Yang Maha Kuasa, yang segala kehendak-Nya sentiasa terlaksana, menghendaki supaya dunia ini menjadi jauh lebih baik daripada keadaannya sekarang dan bebas daripada segala kekurangan, maka hanya dengan kehendak-Nya sahaja dunia ini akan segera menjadi demikian.
Mereka yang berfikir, “Sebahagian daripada perkara ini telah pun berlaku, dan Tuhan akan menyelesaikan bahagian yang lain melalui jiwa-jiwa yang berada di dunia,” menganggap Tuhan sebagai terbatas, seperti seorang tukang emas, tukang besi atau tukang kayu yang tidak cekap.
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avyaktaḿ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
“Orang yang tidak bijaksana menganggap bahawa Yang Tidak Terjelma, iaitu Brahman, telah mengambil rupa sebagai diri-Ku. Mereka tidak memahami sifat-Ku yang rohani, paling unggul, kekal dan tidak pernah berubah.
Dilindungi oleh tenaga rohani-Ku, yogamāyā, Aku tidak dapat dilihat oleh semua orang. Dunia yang bodoh ini tidak memahami bahawa Aku tidak dilahirkan dan kekal selama-lamanya.
Namun, mereka yang melakukan perbuatan suci, yang dosa-dosanya telah dimusnahkan, menjadi bebas daripada khayalan dualiti dan menyembah-Ku dengan tekad yang teguh.”
—Bhagavad-gītā 7.24–25, 28
na cāntar na bahir yasya na pūrvaṁ nāpi cāparam
pūrvāparaṁ bahiś cāntar jagato yo jagac ca yaḥ
“Tuhan tidak mempunyai bahagian dalam atau luar, kerana Dia Maha Meliputi segala-galanya. Dia tidak mempunyai permulaan atau pengakhiran, kerana Dia kekal. Dia ialah permulaan dan pengakhiran alam semesta, bahagian luar dan dalam alam semesta. Dia juga ialah alam semesta itu sendiri.”
—Śrīmad Bhāgavatam 10.9.13
Melalui kesimpulan-kesimpulan yang lemah dan tidak bermakna seperti ini, banyak fahaman yang dipuja oleh golongan yang tidak mulia atau bukan Ārya telah tersebar ke seluruh dunia.
Walaupun menurut hakikat-Nya Tuhan adalah satu dalam segala aspek, Dia menampakkan diri dalam rupa yang berbeza-beza menurut kelayakan jiwa-jiwa yang melihat-Nya.
Menafikan keesaan Tuhan hanya berdasarkan cara seseorang melihat-Nya juga bererti menentang sifat-Nya sebagai Penguasa Yang Maha Agung.*
Walaupun Tuhan tidak dapat dilindungi atau diselubungi oleh apa-apa, melalui amalan bhakti Dia menampakkan diri dengan cemerlang sebagai Arca Suci. Ini merupakan pekerjaan kuasa-Nya yang tidak dapat difahami.
Melayani Arca Suci yang menampakkan diri dengan terang ini merupakan kegiatan yang sewajarnya dalam kehidupan seorang penyembah.
Mereka yang menolak perkara ini, yang menyimpulkan bahawa Hakikat Mutlak atau Brahman tidak berwujud dan tidak memiliki keperibadian secara semula jadi, lalu mencipta dan menyembah suatu rupa palsu untuk mencapai Brahman yang tidak berwujud, adalah penyembah berhala yang sebenar.
Hasil daripada penyembahan mereka hanyalah penyembahan berhala.
Dalam kalangan mereka, ada yang menganggap diri mereka bijaksana lalu menolak penyembahan berhala seperti itu. Sebaliknya, mereka berusaha mencapai kesedaran diri dengan membayangkan oṁ sebagai busur, diri sebagai anak panah dan Brahman sebagai sasaran.**
Dengan berbuat demikian, mereka berhujah bahawa apabila penyembah berhala membuka mata, mereka melihat suatu rupa yang diperbuat daripada tanah atau kayu. Apabila mereka menutup mata, mereka melihat salinan rupa itu dalam hati mereka dan mengarahkan seluruh kasih mereka kepadanya, namun mereka tidak mencapai Brahman.
Dalam hal ini mereka telah berkata benar. Namun, mereka sendiri sebenarnya melakukan sesuatu yang tidak berbeza daripada perbuatan tersebut.
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na te ’bhavasyeśa bhavasya kāraṇaṁ
vinā vinodaṁ bata tarkayāmahe
bhavo nirodhaḥ sthitir apy avidyayā
kṛtā yatas tvayy abhayāśrayātmani
“Wahai Tuhan yang tidak dilahirkan, kami tidak dapat memahami bahawa sebab kelahiran-Mu adalah sesuatu yang lain selain daripada līlā-Mu.
Wahai tempat perlindungan yang bebas daripada segala ketakutan, penciptaan, pemeliharaan dan pemusnahan dilaksanakan oleh tenaga khayalan-Mu yang berlindung dalam diri-Mu.”
—Śrīmad Bhāgavatam 10.2.39
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praṇavo dhanuḥ śāro hyātmā brahma tallakṣyam ucyate
apramattena veddhavyaṁ śaravat tanmayo bhavet
“Oṁ ialah busur, diri ialah anak panah dan Brahman ialah sasaran. Sasaran itu, iaitu Brahman, hendaklah ditembusi dengan fikiran yang tidak terganggu. Seperti anak panah yang menyatu dengan sasarannya, diri juga hendaklah menjadi satu dengannya.”
—Muṇḍaka Upaniṣad 2.2.4
Rupa yang dibuat oleh seseorang yang tidak pernah melihat rupa Tuhan Yang Maha Agung semestinya merupakan sebuah berhala.
Sebagai contoh, sekiranya saya membuat rupa Sanātana Ṛṣi sedangkan saya tidak pernah melihatnya, maka rupa itu tidak akan tepat.
Namun, sama ada saya akan merasakan kehadiran Sanātana apabila saya mencurahkan kasih kepada rupa tersebut merupakan sesuatu yang boleh dipersoalkan.
Sekiranya seseorang pernah melihat Sanātana dan mengambil gambarnya, maka apabila orang itu melihat gambar tersebut lalu menutup mata, dia akan dapat melihat Sanātana yang sebenar dalam hatinya.
Gambar tersebut hanya membangkitkan pengetahuan dan ingatan yang benar. Ini bukanlah penyembahan berhala. Sebaliknya, ia merupakan suatu kaedah yang diterima sebagai sahih oleh mereka yang berfikiran saintifik.
Usaha mencapai kesedaran diri dengan membayangkan oṁ sebagai busur, diri sebagai anak panah dan Brahman sebagai sasaran hanyalah suatu kaedah asas yang dimaksudkan untuk para pemula.*
Hati seorang pengamal tidak mencapai kesempurnaan melalui kaedah itu.
Selagi seseorang belum melihat rupa Tuhan, kaedah-kaedah seperti ini, yang sebahagian besarnya bersifat asas, boleh diamalkan oleh pengamal pada tahap tersebut.
Mereka yang telah melihat rupa Tuhan sentiasa bermeditasi pada rupa itu dalam hati mereka. Untuk melanjutkan pelayanan kepada rupa itu ke dalam dunia material, mereka menzahirkan Arca Suci berdasarkan rupa tersebut.
Arca Suci ini menjadi rangsangan rohani bagi mereka yang melihat-Nya. Arca Suci juga mengurniakan kekayaan rohani kepada para pengamal yang tulus.
Sebagaimana suatu rupa dewa yang dibayangkan secara palsu membawa keburukan kepada mereka yang telah melihat rupa Tuhan, demikian juga meditasi terhadap Brahman yang tidak berwujud adalah memudaratkan.
Semua kaedah seperti ini lazim berlaku sebelum seseorang mencapai tujuan sebenar. Dalam bahasa percakapan, kaedah-kaedah ini disebut sebagai “meraba-raba mencari sasaran”.
Segala fahaman yang bertentangan dengan rupa Tuhan hendaklah ditolak sepenuhnya.
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tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
“Wahai Tuhan, wahai jalan yang mula-mula didengar dan kemudian dilihat, Engkau bersemayam di atas teratai hati para penyembah-Mu yang dipenuhi dengan bhakti.
Wahai Tuhan yang layak menerima pujian tertinggi, kerana belas kasihan-Mu kepada mereka, Engkau menampakkan apa jua rupa yang direnungkan oleh para penyembah-Mu.”
—Śrīmad Bhāgavatam 3.9.11
vidito ’si bhavān sākṣāt puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
kevalānubhavānanda-svarūpaḥ sarva-buddhi-dṛk
“Aku telah memahami bahawa Engkau ialah Tuhan sendiri yang berada melampaui alam material, penjelmaan kebahagiaan kesedaran yang murni dan pemerhati bagi segala kecerdasan.”
—Śrīmad Bhāgavatam 10.3.13
Orang yang buta terhadap kebenaran dan tidak mampu memahami rupa Tuhan Yang Maha Agung menggambarkan pelayanan para penyembah kepada Arca Suci sebagai penyembahan berhala lalu mengkritiknya.
Apabila dharma orang bukan Hindu yang tidak lengkap, fahaman orang Kristian yang terbatas dan dharma berasaskan Brahman yang mengikutinya mencemarkan pemahaman dharma yang murni dalam kalangan penduduk India, sikap tidak menghormati Arca Suci mula timbul dalam aliran-aliran pemikiran baharu.
Sungguh menyedihkan bahawa sebelum mengkritik Arca-arca Suci, tidak seorang pun daripada anggota aliran baharu tersebut meneliti perkara ini dengan sewajarnya.
Daripada ajaran Śrīman Mahāprabhu, kita memahami bahawa dharma yang tidak mengandungi pelayanan kepada Arca Suci sangat tidak sempurna dan tidak berfungsi dengan baik.
Dalam jalan bhakti, tidak ada cara yang lebih baik untuk mengamalkan dharma selain daripada melayani Arca Suci.
Oleh itu, sangat penting untuk kita menganalisis, sekurang-kurangnya sehingga tahap tertentu, pandangan orang yang mengkritik pelayanan tersebut.
Terdapat perbezaan yang sangat besar antara pelayanan kepada Arca Suci dengan penyembahan berhala.
Arca Suci dilayani setelah seseorang menerima hakikat bahawa Tuhan Yang Maha Agung mempunyai rupa yang kekal.
Rupa Tuhan Yang Maha Agung dilihat melalui mata rohani jiwa.
Vyāsa, Nārada dan para ṛṣi tercerahkan yang lain, serta semua penyembah suci secara umum, melihat rupa kekal Tuhan yang kekal, penuh kesedaran dan kebahagiaan ketika mereka tenggelam dalam meditasi mendalam atau samādhi.
Mereka sentiasa bermeditasi pada rupa ini dalam fikiran mereka.
Apabila mereka melihat Arca Suci, yang merupakan pantulan rupa kekal tersebut dalam dunia material, kegembiraan mata mereka semakin bertambah.
Dalam keadaan seperti ini, Arca Suci bukanlah sesuatu yang dibayangkan atau direka oleh manusia.
Bagi mereka yang tidak mempunyai bhakti, Tuhan kelihatan seolah-olah tidak mempunyai rupa. Namun bagi para penyembah, Arca Suci ialah manifestasi yang layak disembah daripada rupa Tuhan yang kekal dan rohani.
Arca Suci sememangnya merupakan gambaran langsung rupa Tuhan, tetapi Arca Suci bukanlah keseluruhan rupa rohani itu sendiri.
Sebagaimana dalam pelbagai bidang seni dan sains terdapat gambaran kasar mengenai sesuatu yang tidak dapat dilihat secara langsung, demikian juga Arca Suci merupakan gambaran rupa Tuhan yang tidak dapat dilihat oleh mata material.
Para penyembah sentiasa mengesahkan bahawa gambaran rupa Tuhan ini adalah sahih melalui hasil penyembahan mereka, iaitu peningkatan bhakti yang murni.
Hubungan sebenar antara tenaga elektrik dengan alat elektronik hanya dapat diketahui melalui hasilnya, iaitu apabila kesan tenaga elektrik dihasilkan.
Dalam hal ini, apakah yang dapat difahami oleh seseorang yang tidak mempunyai pengalaman tentang elektrik apabila dia melihat sebuah alat elektronik?
Demikian juga, apakah yang dapat disebut oleh orang yang tidak mempunyai bhakti dalam hati mereka terhadap Arca Suci selain daripada “berhala”?
Kesimpulan para penyembah ialah bahawa mereka yang melayani Arca Suci bukanlah penyembah berhala.
Sekarang marilah kita menganalisis secara ringkas apakah yang dimaksudkan dengan penyembahan berhala.
Mereka yang menyembah objek yang tidak mempunyai hubungan dengan rupa Tuhan ialah penyembah berhala.
Mereka terdiri daripada lima jenis:
- Mereka yang tidak mempunyai pengetahuan yang benar lalu menyembah benda material dengan menganggapnya sebagai Tuhan.*
- Mereka yang menganggap benda material tidak penting lalu menyembah konsep kesedaran yang bertentangan dengan benda material, dengan menganggap konsep tersebut sebagai Tuhan.**
- Mereka yang telah memutuskan bahawa Tuhan tidak mempunyai rupa, tetapi kerana tiada sesuatu pun dapat difikirkan tanpa rupa, mereka membayangkan suatu rupa material bagi Tuhan untuk memudahkan penyembahan kepada-Nya.***
- Mereka yang membayangkan dan bermeditasi pada suatu rupa Tuhan untuk menyucikan serta meningkatkan kesedaran mereka sendiri.****
- Mereka yang menyembah jiwa dengan menganggap jiwa itu sebagai Tuhan.*****
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yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
“Mereka yang menganggap tubuh yang terbentuk daripada lendir, hempedu dan udara sebagai diri mereka sendiri, menganggap isteri dan keluarga sebagai milik mereka, menganggap rupa yang diperbuat daripada tanah sebagai sesuatu yang layak disembah, menganggap takungan air sebagai tempat suci, dan tidak pernah bergaul dengan orang yang bijaksana, tidak lebih daripada keldai yang berkhidmat kepada lembu.”
—Śrīmad Bhāgavatam 10.84.13
**
tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ
antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ
“Angin yang membawa nektar tulasī yang bercampur dengan debunga daripada teratai kaki Tuhan bermata teratai memasuki lubang hidung para ṛṣi yang sedang bermeditasi pada Brahman dan menggembirakan fikiran serta tubuh mereka.”
—Śrīmad Bhāgavatam 3.15.43
***
prāduścakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ
“Wahai Tuhan yang sentiasa diseru, mata kami dipenuhi kegembiraan setelah melihat rupa yang telah Engkau nyatakan ini.
Kami mempersembahkan sembah hormat kepada-Mu, wahai Tuhan, yang telah muncul di hadapan kami walaupun Engkau tidak dapat dilihat bahkan oleh mereka yang telah menguasai deria mereka.”
—Śrīmad Bhāgavatam 3.15.50
****
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā
antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api
“Orang yang kecerdasannya telah dirampas oleh pelbagai keinginan menyerahkan diri kepada dewa-dewa lain dan mengikuti peraturan tertentu menurut sifat mereka sendiri.
Namun, hasil yang diperoleh oleh orang yang kurang cerdas itu bersifat sementara.
Para penyembah dewa-dewa akan pergi kepada dewa-dewa tersebut, manakala para penyembah-Ku akan datang kepada-Ku.”
—Bhagavad-gītā 7.20, 23
*****
jīve ‘viṣṇu’ māni’ ei aparādha-cihna
jīve ‘viṣṇu’ buddhi kare yei brahmā-rudra-sama
nārāyaṇe māne tāre pāṣaṇḍe gaṇana
“Menganggap jiwa sebagai Viṣṇu merupakan suatu kesalahan rohani.
Mereka yang menganggap jiwa sebagai Viṣṇu atau menganggap Nārāyaṇa setara dengan Brahmā dan Śiva dikira sebagai golongan yang menyeleweng.”
—Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.78–79
Suku-suku hutan yang tidak bertamadun, para penyembah api dan orang Yunani yang menyembah Jupiter, Saturn serta planet-planet lain termasuk dalam golongan pertama penyembah berhala.
Apabila manusia tidak mempunyai pengetahuan tentang rupa Tuhan tetapi secara semula jadi mempunyai kepercayaan kepada Tuhan, kadangkala dapat dilihat bahawa dalam kejahilan mereka menyembah Tuhan melalui benda-benda yang berkilauan.
Inilah golongan pertama penyembahan berhala.
Dengan mempertimbangkan tahap kelayakan orang seperti ini, kita tidak seharusnya mengkritik penyembahan berhala mereka.
Apabila sifat tidak berkeperibadian, yang dianggap sebagai lawan kepada semua sifat material, diterima sebagai Tuhan melalui hujah logik yang lahir daripada pengembangan pengetahuan material yang luas, maka bermulalah jenis kedua penyembahan berhala.
Penyembah berhala dalam golongan ini percaya bahawa Tuhan hanya tidak berwujud.
Sifat tidak berkeperibadian tidak mungkin menjadi rupa Tuhan atau sifat yang berkaitan dengan rupa Tuhan.
Namun, sekiranya kita mengatakan bahawa sifat tidak berkeperibadian hanyalah salah satu daripada sifat Tuhan yang tidak terhitung jumlahnya, maka ia boleh dianggap sebagai salah satu sifat yang berkaitan dengan rupa Tuhan.
Rupa Tuhan berbeza daripada benda material, tetapi rupa tersebut bukanlah sesuatu yang semata-mata bertentangan dengan benda material.
Mereka yang menjadikan pemusnahan diri atau nirvāṇa sebagai matlamat terakhir dan membayangkan dewa-dewa Viṣṇu, Śiva, Prakṛti, Gaṇeśa dan Sūrya sebagai cara untuk mencapai nirvāṇa tidak mengakui rupa Tuhan yang kekal.
Oleh sebab mereka melayani dewa yang dibayangkan, mereka dikira sebagai golongan ketiga penyembah berhala.
Apa yang pada masa ini disebut sebagai “penyembahan lima dewa” atau pañcopāsana merupakan penyembahan berhala daripada golongan ini.
Tidak dapat difahami bagaimana seseorang boleh mencapai keadaan yang bertentangan dengan sesuatu sifat, atau bebas daripada sifat tersebut, dengan menenggelamkan dirinya sepenuhnya dalam sifat itu.
Meditasi para yogi terhadap rupa Viṣṇu yang dibayangkan merupakan golongan keempat penyembahan berhala.
Melalui meditasi tersebut, beberapa jenis pencapaian lain mungkin diperoleh. Namun, pencapaian tertinggi berupa persepsi langsung terhadap rupa Tuhan yang kekal tidak dapat dicapai.
Mereka yang menyembah jiwa dengan menganggap jiwa sebagai Tuhan merupakan golongan kelima penyembah berhala.
Menurut ajaran Śrīman Mahāprabhu, tidak ada kesalahan yang lebih besar daripada ini.
Semua jiwa layak dihormati. Sekiranya kita menghormati mereka sebagai penyembah Tuhan, kita tidak melakukan kesalahan menganggap mereka sebagai Tuhan.
Bahawa penyembahan terhadap rupa Śrī Rāma dan Śrī Nṛsiṁha bukanlah penyembahan berhala dapat difahami dengan membaca kitab Śrī Kṛṣṇa-saṁhitā yang telah saya tulis.
Bukan sahaja lima jenis penyembah berhala yang telah saya sebutkan mengkritik rupa Tuhan, malah mereka juga mengkritik antara satu sama lain tanpa keperluan.
Golongan pertama penyembah berhala menganggap sifat langit yang meliputi segala-galanya sebagai sifat utama Tuhan.
Mereka mengabaikan rupa Tuhan dan mengkritik semua rupa dewa, sama ada rupa yang dibayangkan mahupun rupa yang sesuai menurut ajaran suci.
Dalam kalangan mereka yang mempunyai tahap kelayakan yang sama, sikap seperti isteri-isteri yang saling cemburu serta pertengkaran yang timbul daripadanya tidak dapat dielakkan.
Hanya penyembah berhala yang mengkritik penyembah berhala yang lain.
Mereka yang bukan penyembah berhala dan para penyembah Tuhan yang telah mencapai kesedaran rohani tidak mempunyai permusuhan terhadap penyembah berhala.
Mereka hanya memahami bahawa selagi seseorang belum menyedari rupa Tuhan, apakah lagi yang dapat dilakukannya selain daripada membayangkan rupa tersebut?
Ketika mereka terus membayangkannya, melalui pengaruh pergaulan dengan para sādhu, akhirnya mereka akan meninggalkan imaginasi seperti itu dan memahami rupa Tuhan yang sebenar.
Pada waktu itu, mereka tidak lagi akan mempertikaikan perkara tersebut.
“Penyembahan Arca Suci dan Penyembahan Berhala”
Oleh Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
Diterbitkan dalam majalah bulanan Gauḍīya
ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ
ਸ਼੍ਰੀਲ ਭਗਤੀਵਿਨੋਦ ਠਾਕੁਰ ਜੀ ਅਸਲੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ (ਵਿਗ੍ਰਹ) ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਅਤੇ ਸਧਾਰਣ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਵਿਚਲਾ ਮੂਲ ਅੰਤਰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਲੇਖ ਵੈਸ਼ਣਵ ਧਰਮ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੱਤ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਦਿਵਿਆ ਵਿਗ੍ਰਹ ਦੀ ਸੱਚੀ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਪੂਜਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹਨ। ਇਹ ਲੇਖ ਗੌੜੀਆ ਮਾਸਿਕ ਪੱਤਰਿਕਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਸ਼੍ਰੀਲ ਭਗਤੀਵਿਨੋਦ ਠਾਕੁਰ ਦੁਆਰਾ
ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸਰੂਪ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲੀਲਾਵਾਂ ਮਿਲ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਤੱਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਹੀਏ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਨਿਰਾਕਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਦੀਵੀ, ਆਧਿਆਤਮਿਕ, ਚੇਤਨਮਈ ਅਤੇ ਆਨੰਦਮਈ ਸਰੂਪ ਦਾ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਨਿਰਾਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਅਚਿੰਤ ਅਤੇ ਅਦਭੁੱਤ ਹਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਹੀਏ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਸਿਰਫ਼ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹਰ ਥਾਂ ਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਾਧਾਰਣ ਅਤੇ ਅਕਲਪਿਤ ਗੁਣ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਹੀਏ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਨਿਰਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜਾਂ ਨਿਰਾਕਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਗੁਣ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਮੰਨੀਏ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਾਕਾਰ ਵੀ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿਰਾਕਾਰ ਵੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਚਿੰਤ ਅਤੇ ਅਦਭੁੱਤ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। “ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਦੇ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਰਚਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਨੰਦਮਈ ਧਾਮ ਵਜੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ; ਜਿੱਥੇ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਕਰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸੁਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।”— ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਕਲਪਿਤ ਲੀਲਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ। ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਹਰ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਕਿ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਅਵਸਥਾ ਨਾਲੋਂ ਕਈ ਗੁਣਾ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। “ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਕੰਮ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕਰਵਾਉਣਗੇ”— ਜੋ ਲੋਕ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਸਮਰੱਥ ਸੁਨਿਆਰੇ, ਲੁਹਾਰ ਜਾਂ ਤਰਖਾਣ ਵਾਂਗ ਸੀਮਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਅਸੀਮ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਚਿੰਤ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
*
ਅਵ੍ਯਕਤੰ ਵ੍ਯਕਤਿਮਾਪੰਨੰ ਮਨ੍ਯੰਤੇ ਮਾਮਬੁੱਧਯਃ।
ਪਰੰ ਭਾਵਮਜਾਨੰਤੋ ਮਮਾਵ੍ਯਯਮਨੁੱਤਮਮ੍॥
ਨਾਹੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਃ ਸਰਵਸ੍ਯ ਯੋਗਮਾਯਾ ਸਮਾਵ੍ਰਿਤਃ।
ਮੂਢੋऽਯੰ ਨਾਭਿਜਾਨਾਤਿ ਲੋਕੋ ਮਾਮਜਮਵ੍ਯਯਮ੍॥
ਯੇਸ਼ਾਂ ਤ੍ਵੰਤਗਤੰ ਪਾਪੰ ਜਨਾਨਾਂ ਪੁਣ੍ਯਕਰਮਣਾਮ੍।
ਤੇ ਦ੍ਵੰਦ੍ਵਮੋਹਨਿਰਮੁਕਤਾ ਭਜੰਤੇ ਮਾਂ ਦ੍ਰਿੜਵ੍ਰਤਾਃ॥
“ਅਲਪ-ਬੁੱਧੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਰਾਕਾਰ (ਅਵ੍ਯਕਤ) ਸੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹਾਂ। ਉਹ ਮੇਰੇ ਪਰਮ, ਸਦੀਵੀ, ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸਰਵੋਤਮ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ (ਯੋਗਮਾਇਆ) ਦੁਆਰਾ ਢੱਕੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਮੈਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਮੋਹ-ਗ੍ਰਸਤ ਮੂਰਖ ਲੋਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਨਮਾ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹਾਂ। ਪੁੰਨ-ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਉਹ ਲੋਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਦਵੈਤ (ਦੋਹਰੇਪਨ) ਦੇ ਭਰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।” (ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ 7.24–25, 28)
ਨ ਚਾਂਤਰ ਨ ਬਹਿਰ ਯਸ੍ਯ ਨ ਪੂਰ੍ਵੰ ਨਾਪਿ ਚਾਪਰਮ੍।
ਪੂਰ੍ਵਾਪਰੰ ਬਹਿਸ਼ਚਾਂਤਰ ਜਗਤੋ ਯੋ ਜਗੱਚ ਯਃ॥
“ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਦਰਲਾ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਉਹ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਹਨ), ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾ ਕੋਈ ਆਰੰਭ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਕੋਈ ਅੰਤ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਹਨ। ਉਹ ਹੀ ਇਸ ਸਮੁੱਚੇ ਜਗਤ ਦਾ ਆਰੰਭ ਵੀ ਹਨ, ਅੰਤ ਵੀ ਹਨ, ਅੰਦਰ ਵੀ ਹਨ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਵੀ ਹਨ। ਉਹੀ ਇਸ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਆਧਾਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਹਨ।” (ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤਮ 10.9.13)
ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਨਿਰਾਰਥਕ ਸਿੱਟਿਆਂ ਕਾਰਨ, ਅਧਮ (ਗੈਰ-ਆਰੀਅਨ) ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੇਕਾਂ ਭਰਮਪੂਰਨ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ, ਪਰ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਸੀਮਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਏਕਤਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ‘ਸਰਵ-ਉੱਚ ਨਿਯੰਤਰਕ’ ਹੋਣ ਦੇ ਗੁਣ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਹੈ। * ਭਾਵੇਂ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੀਮਿਤ ਜਾਂ ਆਵਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਅਚਿੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਉਹ ਭਗਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ (ਅਰਚਾ-ਰੂਪ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਭਗਤ ਦਾ ਅਸਲ ਕਰਤੱਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਉਸ ਦਿਵਿਆ ਵਿਗ੍ਰਹ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੇ। ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਉਹ ਇਹ ਨਿਸ਼ਕਰਸ਼ ਕੱਢਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਰਮ ਬ੍ਰਹਮ ਨਿਰਾਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਕੋਈ ਸਦੀਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਰੂਪ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਨਿਰਾਕਾਰ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਝੂਠੇ ਰੂਪ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕਰਕੇ ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ (Idolatry) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਦਾ ਫਲ ਵੀ ਉਸੇ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਗਿਆਨੀ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ ਅਜਿਹੀ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਦੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘ਓਮ’ ਧਨੁਸ਼ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਤੀਰ ਹੈ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਉਸ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਹੈ। ** ਉਹ ਤਰਕ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਮਿੱਟੀ ਜਾਂ ਲੱਕੜ ਦੀ ਬਣੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਉਸੇ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਪ੍ਰੇਮ ਉਸ ਕਲਪਿਤ ਰੂਪ ਵੱਲ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਪਰਮ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਕਥਨ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਆਸਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਉਹ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
* ਨ ਤੇऽਭਵਸ੍ਯੇਸ਼ ਭਵਸ੍ਯ ਕਾਰਣੰ
ਵਿਨਾ ਵਿਨੋਦੰ ਬਤ ਤਰਕਯਾਮਹੇ।
ਭਵੋ ਨਿਰੋਧਃ ਸਥਿਤਿਰਪ੍ਯਵਿਦ੍ਯਯਾ
ਕ੍ਰਿਤਾ ਯਤਸ ਤ੍ਵਯ੍ ਯਭਯਾਸ਼੍ਰਯਾਤ੍ਮਨਿ॥
“ਹੇ ਅਜਨਮੇ ਪ੍ਰਭੂ! ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਕਟ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਦਿਵਿਆ ਲੀਲਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ। ਹੇ ਨਿਰਭੈਤਾ ਦੇ ਨਿਵਾਸ! ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਰਚਨਾ, ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਇਆ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਦਾ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।” (ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤਮ 10.2.39)
**ਪ੍ਰਣਵੋ ਧਨੁਃ ਸ਼ਰੋ ਹ੍ਯਾਤਮਾ ਬ੍ਰਹਮ ਤੱਲਕਸ਼੍ਯਮੁਚ੍ਯਤੇ।
ਅਪ੍ਰਮੱਤੇਨ ਵੇੱਧਵ੍ਯੰ ਸ਼ਰਵਤ੍ ਤਨ੍ਮਯੋ ਭਵੇਤ੍॥
“ਓਮ ਧਨੁਸ਼ ਹੈ, ਜੀਵਾਤਮਾ ਤੀਰ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਬ੍ਰਹਮ ਉਸ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਹੈ। ਇਕਾਗਰ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਚਿੱਤ ਨਾਲ ਉਸ ਪਰਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਤੀਰ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਨਾਲ ਜਾ ਕੇ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਤਮਾ ਨੂੰ ਵੀ ਪਰਮ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।” (ਮੁੰਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ 2.2.4)
ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਕੋਈ ਵੀ ਰੂਪ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਕਲਪਿਤ ਮੂਰਤੀ (Idol) ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਸਨਾਤਨ ਰਿਸ਼ੀ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾ ਦਿਆਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਦਾ ਸਹੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ। ਅਜਿਹੀ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੀ ਸਨਾਤਨ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਅਸਲ ਹਾਜ਼ਰੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ—ਇਹ ਸੰਦੇਹ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਸਨਾਤਨ ਰਿਸ਼ੀ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਖਿੱਚੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਸਨਾਤਨ ਰਿਸ਼ੀ ਦਾ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਤਸਵੀਰ ਕੇਵਲ ਸਹੀ ਸਮਰਣ ਅਤੇ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ (Idolatry) ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਅਤੇ ਤਰਕਸੰਗਤ ਢੰਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੋਚ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
‘ਓਮ’ ਨੂੰ ਧਨੁਸ਼, ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਤੀਰ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਮੰਨ ਕੇ ਆਤਮ-ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ, ਸਾਧਨਾ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੱਧਰ ਦੇ ਸਾਧਕਾਂ ਲਈ ਹੈ। * ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਸਾਧਕ ਦਾ ਦਿਲ ਪੂਰਨ ਸਿੱਧੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ। ਜਦ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਨੇ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਦਾ ਸਾਕਸ਼ਾਤ ਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮੁੱਢਲੀਆਂ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਉਸ ਲਈ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਸਰੂਪ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹ ਉਸੇ ਸਰੂਪ ਦਾ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ (ਅਰਚਾ-ਵਿਗ੍ਰਹ) ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਗ੍ਰਹ, ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਯਾਦ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਸਾਧਕਾਂ ਨੂੰ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਮਨ-ਘੜਤ ਮੂਰਤੀ ਅਸ਼ੁਭ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਾਕਾਰ ਬ੍ਰਹਮ ਦਾ ਧਿਆਨ ਵੀ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਨਤੀ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਅਭਿਆਸ ਅਸਲ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਲਕਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਹਨ। ਆਮ ਬੋਲੀ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ “ਲਕਸ਼ ਲਈ ਟੋਹ-ਭਾਲ ਕਰਨਾ” ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸੱਚਿਦਾਨੰਦਮਈ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
*ਤ੍ਵੰ ਭਕਤੀ-ਯੋਗ-ਪਰਿਭਾਵਿਤ-ਹ੍ਰਿਤ੍-ਸਰੋਜ
ਆੱਸੇ ਸ਼੍ਰੁਤੇਕਸ਼ਿਤ-ਪਥੋ ਨਨੁ ਨਾਥ ਪੁੰਸਾਮ੍।
ਯਦ੍-ਯਦ੍-ਧਿਯਾ ਤ ਉਰੁਗਾਯ ਵਿਭਾਵਯਨ੍ਤਿ
ਤਤ੍-ਤਦ੍-ਵਪੁਃ ਪ੍ਰਣਯਸੇ ਸਦਨੁਗ੍ਰਹਾਯ॥
“ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ! ਹੇ ਉਹ ਪਰਮ ਸੱਚ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਕਸ਼ਾਤ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ! ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਉਹਨਾਂ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਹਿਰਦੇ-ਰੂਪੀ ਕਮਲ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਭਗਤੀ-ਯੋਗ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਹੇ ਸਰਵੋਤਮ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਯੋਗ ਪ੍ਰਭੂ! ਆਪਣੇ ਭਗਤਾਂ ਉੱਤੇ ਕਿਰਪਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਸਰੂਪ ਦਾ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ-ਭਾਵ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।” (ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤਮ 3.9.11)
ਵਿਦਿਤੋऽਸਿ ਭਵਾਨ ਸਾਕਸ਼ਾਤ ਪੁਰੁਸ਼ਃ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੇਃ ਪਰਃ।
ਕੇਵਲਾਨੁਭਵਾਨੰਦ-ਸਵਰੂਪਃ ਸਰਵ-ਬੁੱਧਿ-ਦ੍ਰਿਕ॥
“ਹੁਣ ਮੈਂ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੀ ਸਾਖਿਆਤ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਹੋ, ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਦੇ ਸਰੂਪ ਹੋ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਅੰਤਰਆਤਮਾ ਦੇ ਸਾਖੀ ਹੋ।” (ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤਮ 10.3.13)
ਜੋ ਲੋਕ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਉਹ ਭਗਤਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਦੀ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ (Idolatry) ਕਹਿ ਕੇ ਉਸ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਗੈਰ-ਹਿੰਦੂ ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਅਧੂਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਈਸਾਈ ਮਤ ਦੀਆਂ ਸੀਮਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਝਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬ੍ਰਾਹਮਣ-ਅਧਾਰਿਤ ਧਰਮ, ਭਾਰਤਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਦੂਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰ-ਪੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਪ੍ਰਤੀ ਅਨਾਦਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਸ਼੍ਰੀਮਾਨ ਮਹਾਪ੍ਰਭੂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਧਰਮ-ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਉਹ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਪੱਖੋਂ ਅਧੂਰੀਆਂ, ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਫਲ ਹਨ। ਭਗਤੀ-ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਦਾ ਆਚਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਦੀ ਪ੍ਰੇਮ-ਭਰੀ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਰ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਦੀ ਸੇਵਾ (Deity Worship) ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ (Idolatry) ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਦੀ ਸੇਵਾ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਿੱਤ, ਸੱਚਿਦਾਨੰਦਮਈ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਉਸ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਭੌਤਿਕ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੀਵ ਦੇ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਸਰੂਪ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਆਸਦੇਵ, ਸ਼੍ਰੀ ਨਾਰਦ ਮੁਨੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸਿੱਧ ਰਿਸ਼ੀ-ਮੁਨੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਰੇ ਸ਼ੁੱਧ ਭਗਤ, ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸਦੀਵੀ, ਚੇਤਨ ਅਤੇ ਆਨੰਦਮਈ ਸਰੂਪ ਦਾ ਸਾਕਸ਼ਾਤ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਨਿੱਤ ਸਰੂਪ ਦੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਰੂਪ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਮਨ-ਘੜਤ ਰਚਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਭਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਕੋਈ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਿੱਤ, ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਚਿਦਾਨੰਦਮਈ ਸਰੂਪ ਦਾ ਪੂਜਣਯੋਗ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਪਰ ਭੌਤਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਵਿਗ੍ਰਹ ਆਪ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸੀਮਿਤ ਸਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਲਾ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅਨੇਕਾਂ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਰੂਪਾਂ ਜਾਂ ਮਾਡਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਉਸ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਰੂਪ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਭਗਤ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਰਾਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਦੀ ਪ੍ਰੇਮ-ਭਰੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਭਗਤੀ ਨਿਰੰਤਰ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਉਸ ਸੇਵਾ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਬਿਜਲੀ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਉਪਕਰਣ ਵਿਚਲਾ ਅਸਲ ਸੰਬੰਧ ਉਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ—ਰੌਸ਼ਨੀ, ਗਤੀ ਜਾਂ ਊਰਜਾ—ਰਾਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਫਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਜਲੀ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਤਜਰਬਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਇਲੈਕਟ੍ਰਾਨਿਕ ਯੰਤਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਉਸ ਦੀ ਅਸਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕੀ ਸਮਝਣਗੇ? ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਮ ਬੁੱਤ (ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਇਸ ਲਈ ਭਗਤਾਂ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਕਿ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕ (Idolaters) ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਭਗਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਆਓ ਹੁਣ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝੀਏ ਕਿ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ (Idolatry) ਕੀ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਿੱਤ ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੰਜ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ—
- ਉਹ ਜੋ ਸਹੀ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਹੀ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਸਮਝ ਕੇ ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
- ਉਹ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਉਲਟ ਕਿਸੇ ਨਿਰਾਕਾਰ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਹੀ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਮੰਨ ਕੇ ਉਸ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
- ਉਹ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਕੋਈ ਸਦੀਵੀ ਸਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਰੂਪ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਬਣਾਕੇ ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
- ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ।
- ਉਹ ਜੋ ਜੀਵਾਤਮਾ ਨੂੰ ਹੀ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਮੰਨ ਕੇ ਆਪਣੀ ਹੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
*ਯਸ੍ਯਾਤ੍ਮ-ਬੁੱਧਿਃ ਕੁਣਪੇ ਤ੍ਰਿ-ਧਾਤੁਕੇ
ਸ੍ਵ-ਧੀਃ ਕਲਤ੍ਰਾਦਿਸ਼ੁ ਭੌਮ ਇਜ੍ਯ-ਧੀਃ।
ਯਤ੍-ਤੀਰਥ-ਬੁੱਧਿਃ ਸਲਿਲੇ ਨ ਕਰ੍ਹਿਚਿਜ੍
ਜਨੇਸ਼੍ਵਭਿਜ੍ਞੇਸ਼ੁ ਸ ਏਵ ਗੋ-ਖਰਃ॥
“ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਕਫ਼, ਪਿੱਤ ਅਤੇ ਵਾਤ ਤੋਂ ਬਣੇ ਇਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਜੀਵਨ-ਸਾਥੀ, ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧੀਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਸਭ ਕੁਝ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਮਿੱਟੀ ਜਾਂ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਹੀ ਪੂਜਣਯੋਗ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਜਲ-ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਤੀਰਥ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਪਰ ਗਿਆਨਵਾਨ ਅਤੇ ਭਗਵਦ-ਭਗਤ ਮਹਾਪੁਰਖਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਗਾਵਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਖੋਤਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ।” (ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤਮ 10.84.13)
**ਤਸ੍ਯਾਰਵਿੰਦ-ਨਯਨਸ੍ਯ ਪਦਾਰਵਿੰਦ-
ਕਿੰਜਲਕ-ਮਿਸ਼੍ਰ-ਤੁਲਸੀ-ਮਕਰੰਦ-ਵਾਯੁਃ।
ਅੰਤਰਗਤਃ ਸ੍ਵ-ਵਿਵਰੇਣ ਚਕਾਰ ਤੇਸ਼ਾਂ
ਸੰਕਸ਼ੋਭਮਕਸ਼ਰ-ਜੁਸ਼ਾਮਪਿ ਚਿੱਤ-ਤਨ੍ਵੋਃ॥
“ਕਮਲ-ਨੈਣ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਚਰਨ-ਕਮਲਾਂ ਦੀ ਕੇਸਰ ਨਾਲ ਮਿਲੀ ਹੋਈ ਤੁਲਸੀ ਦੀ ਸੁਗੰਧ-ਭਰੀ ਮਧੁਰ ਹਵਾ ਜਦੋਂ ਬ੍ਰਹਮ-ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਮਹਾਨ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਨਾਸਿਕਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦਿਵਿਆ ਆਨੰਦ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।” (ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤਮ 3.15.43)
***ਪ੍ਰਾਦੁਸ਼੍ਚਕਾਰਥ ਯਦਿਦੰ ਪੁਰੁਹੂਤ ਰੂਪੰ
ਤੇਨੇਸ਼ ਨਿਰਵ੍ਰਿਤਿਮਵਾਪੁਰਲੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ੋ ਨਃ।
ਤਸ੍ਮਾ ਇਦੰ ਭਗਵਤੇ ਨਮ ਇਦ੍ ਵਿਧੇਮ
ਯੋऽਨਾਤ੍ਮਨਾਂ ਦੁਰੁਦਯੋ ਭਗਵਾਨ ਪ੍ਰਤੀਤਃ॥
“ਹੇ ਸਭ ਦੁਆਰਾ ਆਵਾਹਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭੂ! ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਇਹ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤ੍ਰਿਪਤ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਤੁਸੀਂ ਉਹੀ ਪਰਮ ਭਗਵਾਨ ਹੋ ਜੋ ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਮਹਾਨ ਯੋਗੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਅਹੇਤੁਕੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਹੋ।” (ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤਮ 3.15.50)
****ਕਾਮੈਸ੍ ਤੈਸ੍ ਤੈਰ੍ਹ੍ਰਿਤ-ਗਿਆਨਾਃ ਪ੍ਰਪਦ੍ਯਨ੍ਤੇऽਨ੍ਯ-ਦੇਵਤਾਃ।
ਤੰ ਤੰ ਨਿਯਮਮਾਸ੍ਥਾਯ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤ੍ਯਾ ਨਿਯਤਾਃ ਸ੍ਵਯਾ॥
ਅੰਤਵਤ੍ ਤੁ ਫਲੰ ਤੇਸ਼ਾਂ ਤਦ੍ ਭਵਤ੍ਯਲ੍ਪ-ਮੇਧਸਾਮ੍।
ਦੇਵਾਨ੍ ਦੇਵ-ਯਜੋ ਯਾਨ੍ਤਿ ਮਦ੍-ਭਕਤਾ ਯਾਨ੍ਤਿ ਮਾਮਪਿ॥
“ਘੱਟ ਬੁੱਧੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਕਾਰਨ, ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਅਲਪ-ਬੁੱਧੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਫਲ ਨਾਸ਼ਵਾਨ (ਅਸਥਾਈ) ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਭਗਤ ਮੇਰੇ ਹੀ ਧਾਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ” (ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ 7.20, 23)
*****ਜੀਵੇ ‘ਵਿਸ਼ਣੁ’ ਮਾਨਿ’ ਏਇ ਅਪਰਾਧ-ਚਿਹ੍ਨ।
ਜੀਵੇ ‘ਵਿਸ਼ਣੁ’ ਬੁੱਧਿ ਕਰੇ ਯੇਇ ਬ੍ਰਹਮਾ-ਰੁਦ੍ਰ-ਸਮ॥
ਨਾਰਾਇਣੇ ਮਾਨੇ ਤਾਰੇ ਪਾਸ਼ੰਡੇ ਗਣਨਾ॥
ਜੀਵ ਨੂੰ ਹੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਹੈ। ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ‘ਵਿਸ਼ਨੂੰ’ ਹੋਣ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਾਰਾਇਣ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਪਾਖੰਡੀਆਂ (ਦੁਸ਼ਟਾਂ) ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।” (ਸ਼੍ਰੀ ਚੈਤੰਨਿਆ-ਚਰਿਤਾਮਰਤ, ਮੱਧ-ਲੀਲਾ, 25.78-9)
ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਸੱਭਿਆ ਜਾਤੀਆਂ, ਅੱਗ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਜੁਪੀਟਰ, ਸੈਟਰਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਪੂਜਾ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ (Idolatry) ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਦਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਭਾਵਿਕ ਸ਼ਰਧਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵੱਸ ਉਹ ਚਮਕਦਾਰ ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਸਮਝ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਹੈ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦਿਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਸ ਉਪਾਸਨਾ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਭੌਤਿਕ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰਾਕਾਰ—ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ—ਹੀ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ, ਤਦੋਂ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਦੀ ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਕੇਵਲ ਨਿਰਾਕਾਰ ਹਨ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਕਾਰਤਾ ਨਾ ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰ ਗੁਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਂ, ਜੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਨਿਰਾਕਾਰਤਾ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਅਨੰਤ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪੱਖ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਕੇਵਲ ਨਿਰਾਕਾਰ ਹਨ।
ਜੋ ਲੋਕ ਅੰਤਿਮ ਲਕਸ਼ ਵਜੋਂ ਨਿਰਵਾਣ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਣ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਸ਼ਿਵ, ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ, ਗਣੇਸ਼ ਜਾਂ ਸੂਰਜ ਦੇ ਮਨ-ਘੜਤ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਿੱਤ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਲਪਿਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਦੀ ਤੀਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਗਿਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅੱਜ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੰਚੋਪਾਸਨਾ (ਪੰਜ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਗੁਣ ਦੇ ਉਲਟ ਸਥਿਤੀ ਜਾਂ ਉਸ ਗੁਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਉਸੇ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਕੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਯੋਗੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸਰੂਪ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਦੀ ਚੌਥੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਨਾਲ ਕੁਝ ਯੋਗ-ਸਿੱਧੀਆਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸੀਮਿਤ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਿੱਤ, ਸੱਚਿਦਾਨੰਦਮਈ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ—ਜੋ ਭਗਤੀ ਦਾ ਸਰਵੋੱਚ ਫਲ ਹੈ—ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਜੋ ਲੋਕ ਜੀਵਾਤਮਾ ਨੂੰ ਹੀ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਸਮਝ ਕੇ ਉਸ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ (Idolatry) ਦੀ ਪੰਜਵੀਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼੍ਰੀਮਨ ਮਹਾਪ੍ਰਭੂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੋਈ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਭਗਤ ਸਮਝ ਕੇ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਮੰਨਣ ਦਾ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮਚੰਦਰ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਨਰਸਿੰਘ ਦੇਵ ਦੇ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪਾਂ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਤ ਗ੍ਰੰਥ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸੰਹਿਤਾ’ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਝੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਪੰਜ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਹੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਵਜ੍ਹਾ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੀ ਵੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕ ਆਕਾਸ਼ ਦੇ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਗੁਣ ਨੂੰ ਹੀ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸਰਵੋੱਚ ਗੁਣ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਿੱਤ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪਾਂ ਦੀ ਵੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਅਵਸਥਾ ਵਾਲੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸੌਂਕਣਾਂ ਵਰਗਾ ਵਿਹਾਰ ਜਿਵੇਂ ਆਪਸੀ ਈਰਖਾ, ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਝਗੜਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕ ਹੀ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਦਾ ਆਤਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੈਰ-ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਉਹ ਬਸ ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਨੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਧੂ-ਸੰਗ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਪਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਿੱਤ, ਸੱਚਿਦਾਨੰਦਮਈ ਦਿਵਿਆ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵੇਲੇ ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਦੇਹ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਭਗਤੀ ਦੇ ਅਸਲ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਗ੍ਰਹ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ (Deity Worship and Idolatry)
– ਸ਼੍ਰੀਲ ਭਗਤੀਵਿਨੋਦ ਠਾਕੁਰ (ਮਾਸਿਕ ਗੌੜੀਆ ਪੱਤਰਿਕਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ)
Verering van de Godheid en afgoderij
Bhaktivinoda Thakura legt het fundamentele verschil uit tussen de verering van de ware Godheid (Deity) en afgodenverering. Het stuk behandelt een belangrijk theologisch onderscheid binnen de Vaiṣṇava-traditie en verduidelijkt hoe authentieke toegewijde dienst aan de heilige godheid vorm wezenlijk verschilt van louter materiële afgodenverering. Gepubliceerd in het maandelijkse tijdschrift Gauḍīya Magazine.
Door Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
De vorm, eigenschappen en goddelijke spel en vermaak van de Allerhoogste Heer openbaren gezamenlijk Zijn ware natuur. Als we zeggen dat Hij vormloos is, ontkennen we daarmee Zijn eeuwige, spirituele, bewuste en gelukzalige vorm. Hij is niet vormloos omdat Hij geen materiële vorm heeft; Zijn eigenschappen zijn onvoorstelbaar (acintya).* Als we zeggen dat Hij slechts alomtegenwoordig is, beperken we daarmee Zijn eigenschappen. Hoewel Hij een middelgrote gestalte heeft, is Hij tegelijkertijd in Zijn volheid overal aanwezig. Deze eigenschap is buitengewoon en onbegrijpelijk.
Als we zeggen dat Hij onpersoonlijk is, dan schrijven we Hem slechts één eigenschap toe, namelijk onpersoonlijkheid, en beperken we Hem daarmee. Als we zeggen dat Hij tegelijkertijd persoonlijk en onpersoonlijk is, dan erkennen we Zijn buitengewone en onbegrijpelijke (acintya) natuur.
Als we zeggen: “Hij schept alle levende wezens in de schoot van hun moeder en ontwikkelt samen met hen deze wereld als een verblijfplaats van vreugde; Hij schenkt levende wezens geluk in de mate waarin zij handelingen verrichten die Hem behagen,” en beweren dat Hij de wereld en alle levende wezens volgens dit idee heeft geschapen, dan spreken we in strijd met Zijn onvoorstelbare, goddelijke spel (līlā).
Als de almachtige Heer, wiens iedere wens onmiddellijk wordt vervuld, zou verlangen dat de wereld veel beter zou worden dan zij nu is en volledig vrij zou zijn van alle tekortkomingen, dan zou de wereld alleen al door Zijn wil onmiddellijk zo worden. Degenen die denken: “Dit is tot op zekere hoogte al gebeurd, en een deel daarvan zal Hij tot stand brengen door middel van de zielen in deze wereld,” beschouwen de Heer als beperkt, zoals een onbekwame goudsmid, smid of timmerman.
avyaktaḿ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
“De onwetenden denken dat het ongemanifesteerde (Brahman) gemanifesteerd is geworden als Mij. Zij begrijpen Mijn transcendentale, allerhoogste en eeuwige natuur niet. Bedekt door Mijn spirituele energie (yogamāyā) ben Ik niet voor iedereen zichtbaar. Dwazen begrijpen niet dat Ik ongeboren en eeuwig ben. Zij die vrome daden hebben verricht en wier zonden zijn vernietigd, raken bevrijd van de illusie van dualiteit en dienen Mij met standvastige vastberadenheid.” (Bhagavad-gītā 7.24–25, 28)
na cāntar na bahir yasya na pūrvaṁ nāpi cāparam
pūrvāparaṁ bahiś cāntarjagato yo jagac ca yaḥ
“De Heer heeft geen binnenkant en geen buitenkant (Hij is alomtegenwoordig), geen begin en geen einde (Hij is eeuwig). Hij is het begin en het einde, de binnenkant en de buitenkant van het universum. Hij is het universum.”
(Śrīmad Bhāgavatam 10.9.13)
Door middel van deze zwakke en onbeduidende conclusies hebben vele opvattingen die door de onedele (niet-Ariërs) worden vereerd zich over de hele wereld verspreid. Hoewel de Heer in wezen één is in alle opzichten, neemt Hij verschillende gedaanten aan, al naargelang de kwalificaties van de zielen die Hem aanschouwen. Het ontkennen van de eenheid van de Heer op basis van iemands eigen beperkte visie op Hem, betekent eveneens dat men zich verzet tegen Zijn hoedanigheid als de Allerhoogste Heerser.”
*Hoewel de Heer door niets overschaduwd kan worden, openbaart Hij Zich door de beoefening van bhakti op stralende wijze als de Godheid (Deity); dit is de werking van Zijn onvoorstelbare (acintya) kracht. Het dienen van deze stralend geopenbaarde Godheid is de juiste levensbezigheid van een toegewijde.
Degenen die dit verwerpen, concluderen dat het Absolute (Brahman) vormloos is en niet van nature een Persoon is. Vervolgens creëren en vereren zij een kunstmatige, valse vorm om het vormloze Brahman te bereiken. Zij zijn in de ware zin van het woord afgoden aanbidders. De vrucht van hun verering is afgoderij. Sommigen onder hen, die zichzelf als wijs beschouwen, verwerpen een dergelijke afgoderij en houden zich bezig met het streven naar zelfverwerkelijking. Zij beschouwen Om als de boog, het zelf (de ziel) als de pijl en Brahman als hun doelwit.
** Zo redeneren zij dat wanneer afgoden aanbidders hun ogen openen, zij een afbeelding van klei of hout zien, en wanneer zij hun ogen sluiten, zij in hun hart een afbeelding van die afbeelding zien en al hun liefde daarop richten. Toch bereiken zij daardoor Brahman niet. In dit opzicht hebben zij de waarheid gesproken, maar zij houden zich zelf bezig met iets dat daar in wezen niet van verschilt.
* na te ’bhavasyeśa bhavasya kāraṇaṁ vinā vinodaṁ bata tarkayāmahe
bhavo nirodhaḥ sthitir apy avidyayā kṛtā yatas tvayy abhayāśrayātmani
“O ongeboren Heer, wij kunnen geen andere reden voor Uw geboorte begrijpen dan dat deze deel uitmaakt van Uw goddelijke spel (līlā). O toevluchtsoord van onbevreesdheid, de schepping, instandhouding en vernietiging van het universum worden verricht door Uw illusoire energie (māyā), die haar toevlucht in U heeft.”
(Śrīmad Bhāgavatam 10.2.39)
** praṇavo dhanuḥ śāro hyātmā brahma tallakṣyamucyate
apramattena veddhavyaṁ śaravat tanmayo bhavet
“Oṁ is de boog, het zelf is de pijl en Brahman is het doel. Op dat doel, Brahman, moet met een ongedeelde en onverdeelde geest worden geschoten (gericht), en zoals de pijl één wordt met het doel, zo moet ook het zelf één worden met Hem.”
— Muṇḍaka Upaniṣad 2.2.4
Een vorm die is gemaakt door iemand die de gedaante van de Allerhoogste Heer nooit heeft gezien, is noodzakelijkerwijs een afgodsbeeld. Als ik bijvoorbeeld een afbeelding van Sanātana Ṛṣi maak terwijl ik hem nooit heb gezien, dan zal die afbeelding niet overeenkomen met de werkelijkheid. Bovendien is het twijfelachtig of ik door liefde voor die afbeelding te koesteren werkelijk de aanwezigheid van Sanātana zal ervaren.
Maar als iemand Sanātana daadwerkelijk heeft gezien en een foto van hem heeft gemaakt, dan zal hij bij het zien van die foto en het sluiten van zijn ogen de echte Sanātana in zijn hart aanschouwen. De foto wekt slechts een waarheidsgetrouwe herinnering of herkenning op. Dat is geen geval van afgodenverering. Integendeel, dit is een methode die door een wetenschappelijk ingestelde denkwijze als authentiek wordt aanvaard.
Het streven naar zelfverwerkelijking door Oṁ te beschouwen als de boog, het zelf als de pijl en Brahman als het doel, is een elementaire methode die uitsluitend bedoeld is voor beginners.* Daardoor bereikt het hart van een beoefenaar geen volmaaktheid. Zolang men de gedaante van de Heer niet heeft aanschouwd, kunnen dergelijke methoden, die grotendeels van elementaire aard zijn, door beoefenaars in dat stadium worden toegepast.
Zij die de gedaante van de Heer wél hebben aanschouwd, mediteren voortdurend op die gedaante in hun hart. Om de dienst aan die gedaante ook in de stoffelijke wereld voort te zetten, openbaren zij een Deity (Godsbeeld) van die gedaante. Deze Deity vormt een inspiratie voor allen die Hem aanschouwen en schenkt oprechte beoefenaars geestelijke rijkdom.
Zoals een valselijk verzonnen godsbeeld ongunstig is voor hen die de gedaante van de Heer hebben aanschouwd, zo is ook meditatie op het vormloze Brahman schadelijk. Al deze methoden behoren tot het stadium vóór het bereiken van het werkelijke doel. In de omgangstaal worden zij wel aangeduid als “tastend zoeken naar het doel.” Alle opvattingen die in strijd zijn met de eeuwige gedaante van de Heer dienen daarom in alle opzichten te worden verworpen.
*tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
“O Heer, o Pad waarover eerst wordt gehoord en dat vervolgens wordt aanschouwd, U zetelt op de lotus van de harten van Uw toegewijden, die doordrenkt zijn van devotie. O U die de hoogste lof waardig bent, uit Uw barmhartigheid openbaart U de gedaante waarop Uw toegewijden mediteren.”
(Śrīmad Bhāgavatam 3.9.11)
vidito ’si bhavān sākṣāt puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
kevalānubhavānanda-svarūpaḥ sarva-buddhi-dṛk
“Ik heb begrepen dat U de Allerhoogste Heer Zelf bent, verheven boven de materiële natuur, de belichaming van zuiver bewustzijn en goddelijke gelukzaligheid, en de alziende Getuige van alles.”
(Śrīmad Bhāgavatam 10.3.13)
Mensen die blind zijn voor de waarheid en niet in staat zijn de gedaante van de Allerhoogste Heer te begrijpen, bestempelen de dienst die toegewijden aan de Deity (de godheid vorm) verlenen als afgoderij en bekritiseren die. Wanneer de onvolledige dharma van niet-hindoes, de beperkte opvattingen van christenen en de daarop volgende op Brahman gebaseerde religieuze opvattingen het zuivere besef van dharma onder de inwoners van India aantasten, ontstaat er binnen nieuwe denkrichtingen minachting voor de Deity. Het is een droevig feit dat de aanhangers van zulke nieuwe stromingen, voordat zij de Deity bekritiseren, zich vrijwel nooit grondig in dit onderwerp verdiepen.
In de leringen van Śrīman Mahāprabhu leren we dat religieuze stromingen (dharma’s) waarin geen dienst aan de Deity (de godheidsvorm van de Heer) plaatsvindt, uiterst onvolkomen zijn. Op het pad van bhakti bestaat er geen betere manier om de beoefening van dharma uit te voeren dan door dienst aan de Deity. Daarom is het van groot belang de opvattingen van degenen die deze vorm van aanbidding bekritiseren, enigszins te onderzoeken.
Er bestaat een enorm verschil tussen dienst aan de Deity en afgodenverering. De Deity wordt gediend nadat men de eeuwige gedaante van de Allerhoogste Heer heeft aanvaard. De vorm van de Allerhoogste Heer wordt waargenomen met de ogen van de spirituele identiteit van de ziel. Vyāsa, Nārada en andere verlichte wijzen, evenals alle zuivere toegewijden, aanschouwen in diepe meditatie (samādhi) de eeuwige, bewuste en gelukzalige gedaante van de Eeuwige Heer. Voortdurend mediteren zij in hun hart op deze vorm.
Wanneer zij vervolgens de Deity zien, die in deze materiële wereld de weerspiegeling van die eeuwige vorm is, wordt de vreugde van hun ogen vergroot. De Deity is daarom nooit iets wat door mensen is verzonnen of gefabriceerd. Voor hen die geen toewijding bezitten, heeft de Heer geen waarneembare vorm; maar voor de toegewijden is de Deity de aanbiddelijke manifestatie van de eeuwige, spirituele gedaante van de Heer.
De Deity is zonder twijfel een rechtstreekse afbeelding van de vorm van de Heer, maar de Deity is niet die vorm Zelf. Zoals in alle kunsten en wetenschappen grove voorstellingen worden gebruikt van zaken die niet direct waarneembaar zijn, zo is de Deity een voorstelling van de vorm van de Heer, die anders onzichtbaar is voor materiële ogen.
Toegewijden verifiëren voortdurend dat deze voorstelling van de vorm van de Heer authentiek is door het resultaat van hun aanbidding: een toename van zuivere devotie. De werkelijke verbinding tussen elektriciteit en een elektrisch apparaat wordt immers alleen zichtbaar door het resultaat, namelijk de werking die door de elektriciteit wordt voortgebracht.
Wat kunnen mensen die geen ervaring hebben met elektriciteit begrijpen wanneer zij een elektrisch apparaat zien? En wat kunnen degenen die geen devotie in hun hart hebben een Deity anders noemen dan een afgodsbeeld?
De conclusie van de toegewijden is dat degenen die de Deity dienen, geen afgodendienaars zijn.
Laten we nu kort onderzoeken wat afgoderij werkelijk is. Degenen die voorwerpen vereren die geen verband hebben met de vorm van de Heer, zijn afgodendienaars. Zij kunnen in vijf categorieën worden ingedeeld:
- Zij die, uit gebrek aan juiste kennis, de materie vereren en deze voor de Heer houden.*
- Zij die de materie als onbeduidend beschouwen en het bewustzijn van haar tegendeel vereren, in de overtuiging dat dit de Heer is.**
- Zij die hebben geconcludeerd dat de Heer geen vorm heeft, maar omdat men zich niets anders dan een vorm kan voorstellen, een materiële vorm van de Heer bedenken om Zijn verering gemakkelijker te maken.***
- Zij die zich een vorm van de Heer voorstellen en daarop mediteren om hun eigen bewustzijn te zuiveren en te verheffen.****
- Zij die de ziel vereren, omdat zij de ziel als de Heer beschouwen.
* yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
“Zij die dit lichaam, dat is samengesteld uit slijm, gal en lucht, als het ware zelf beschouwen; die denken dat hun echtgeno(o)t(e) en familie werkelijk van hen zijn; die aarden beelden als op zichzelf aanbiddelijk beschouwen; die menen dat heilige plaatsen slechts uit water bestaan; en die nooit omgang hebben met wijzen, zijn niets meer dan ezels die koeien dienen.”
(Śrīmad Bhāgavatam 10.84.13)
**tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ
antar-gataḥ svavivareṇa chakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api chitta-tanvoḥ
“De bries, die de nectar achtige geur meedroeg vermengd met de tulasī afkomstig van de meeldraden van de lotusbloemen die de voeten vormen van de lotus ogige Heer, drong de neusgaten binnen van de wijzen die mediteerden op Brahman en vervulde hun geest en lichaam met verrukking.”
(Śrīmad Bhāgavatam 3.15.43)
***prāduśchakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ
“O Heer, tot Wie men zich altijd wendt in gebed, onze ogen zijn verrukt bij het aanschouwen van deze gedaante die U hebt geopenbaard. Wij brengen U onze eerbiedige eerbetuigingen, o Heer, die voor ons bent verschenen, hoewel U zelfs voor hen die hun zintuigen hebben overwonnen ongeopenbaard blijft.”
(Śrīmad Bhāgavatam 3.15.50)
****kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā
antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api
“De minder intelligente mensen aanbidden, als gevolg van hun eigen verlangens, andere goden en houden zich aan specifieke regels, geleid door hun eigen aard. De resultaten van deze minder intelligente mensen zijn echter van tijdelijke aard. De aanbidders van de goden bereiken de goden, en Mijn toegewijden bereiken Mij.” (Bhagavad-gītā 7.20, 23)
*****jīve ‘viṣṇu’ māni’ ei aparādha-chihna
jīve ‘viṣṇu’ buddhi kare yei brahmā-rudra-sama
nārāyaṇe māne tāre pāṣaṇḍe gaṇana
“Het is een overtreding de individuele ziel (jīva) als Viṣṇu te beschouwen. Degenen die menen dat de ziel Viṣṇu is, of die Nārāyaṇa gelijkstellen aan Brahmā en Śiva, zijn goddeloos.”
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.78–79)
Onbeschaafde bos stammen, vuuraanbidders en de Grieken die Jupiter, Saturnus en de andere planeten vereerden, behoren tot de eerste klasse van afgodendienaars. Wanneer mensen geen begrip hebben van de vorm van de Heer, maar van nature wel geloof in Hem bezitten, ziet men dat zij uit onwetendheid de Heer vereren door middel van glanzende voorwerpen. Dit is de eerste vorm van afgoderij. Gezien de kwalificaties van dergelijke personen, zouden we dergelijke afgoderij niet moeten bekritiseren.
Wanneer men door logische redenering, gebaseerd op een uitgebreide studie van materiële kennis, gelooft dat de onpersoonlijke eigenschap – die het tegenovergestelde is van alle materiële eigenschappen – de Heer is, dan begint de tweede vorm van afgoderij. Aanhangers van deze vorm van afgoderij geloven dat de Heer uitsluitend vormloos is. De eigenschap van onpersoonlijkheid kan nooit de vorm van de Heer zijn, noch een eigenschap die met Zijn vorm verbonden is. Maar als we zeggen dat onpersoonlijkheid één aspect is van de ontelbare aspecten van de Heer, dan kan het worden beschouwd als een eigenschap die met de vorm van de Heer verbonden is. De vorm van de Heer is verschillend van de materie, maar die vorm is niet het tegenovergestelde van de materie.
Degenen die uiteindelijk streven naar zelfvernietiging (nirvāṇa) en zich voorstellen dat de godheden Viṣṇu, Śiva, Prākṛti, Gaṇeśa en Sūrya middelen zijn om dat doel te bereiken, erkennen de eeuwige vorm van de Heer niet. Daarom worden zij, omdat zij een denkbeeldige godheid vereren, gerekend tot de derde categorie van afgodendienaars. Wat tegenwoordig bekendstaat als pañcopāsana (vijfvoudige verering), behoort tot de afgoderij van deze categorie. Hoe men het tegenovergestelde van een bepaalde eigenschap, of de toestand waarin men van die eigenschap bevrijd is, zou kunnen bereiken door zich juist in die eigenschap te verdiepen, is niet begrijpelijk.
De meditatie van de yogi’s op een denkbeeldige gedaante van Viṣṇu behoort tot de vierde vorm van afgoderij. Daardoor kunnen wel andere soorten van spirituele verwezenlijking worden verkregen, maar de hoogste verwezenlijking – namelijk de directe waarneming van de eeuwige vorm van de Heer, is niet mogelijk.
Zij die de ziel vereren en de ziel beschouwen als de Heer, behoren tot de vijfde categorie van afgodendienaars. Volgens de leer van Śrīman Mahāprabhu bestaat er geen grotere overtreding dan deze. Alle zielen zijn eerbiedwaardig, en wanneer wij hen vereren als toegewijden van de Heer, begaan wij niet de overtreding hen als de Heer zelf te beschouwen.
Dat de verering van de vormen van Śrī Rāma en Śrī Nṛsiṁha geen afgoderij is, kan worden begrepen door het lezen van het boek Śrī Kṛṣṇa-saṁhitā, dat ik heb geschreven.
Het is niet zo dat de vijf soorten afgodendienaars die ik heb genoemd alleen kritiek hebben op de vorm van de Heer; zij bekritiseren elkaar ook zonder enige noodzaak. De eerste klasse van afgodendienaars beschouwt de alomtegenwoordigheid van de ether als de voornaamste eigenschap van de Heer. Zij verwerpt de vorm van de Heer en bekritiseert zowel de denkbeeldige als de passende vormen van de godheden. Onder mensen met een gelijke mate van bevoegdheid (of geestelijk niveau) zijn een houding als die van mede-echtgenotes en de daaruit voortvloeiende onderlinge rivaliteit en ruzie onvermijdelijk.
Alleen afgodendienaars bekritiseren afgodendienaars. Niet-afgodendienaars en zelf gerealiseerde toegewijden van de Heer koesteren geen vijandigheid jegens afgodendienaars. Zij begrijpen eenvoudig dat zolang iemand de eeuwige gedaante van de Heer niet heeft verwezenlijkt, die persoon niets anders kan doen dan zich die voor te stellen. Naarmate zij daarmee doorgaan, zullen zij door de kracht van de associatie met sādhu’s (heilige toegewijden) zulke verbeelding geleidelijk opgeven en de werkelijke gedaante van de Heer leren begrijpen. Dan zullen zij daarover niet langer twisten.
— ‘Deity Worship and Idolatry’ (Godenverering en afgoderij) door Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura (gepubliceerd in het maandblad Gaudiya Magazine)
La adoración de la Deidad y la idolatría
Por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
Publicado originalmente en la revista mensual Gauḍīya.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica la diferencia fundamental entre la adoración de la auténtica Deidad y la adoración de ídolos. Este ensayo aborda una distinción teológica esencial dentro de la práctica vaisnava, aclarando cómo el servicio devocional genuino a la imagen sagrada difiere por completo de la simple veneración de un objeto material.
La forma, las cualidades y los pasatiempos del Señor Supremo revelan conjuntamente su verdadera naturaleza.
Si afirmamos que el carece de forma, negamos entonces su forma eterna, espiritual, consciente y llena de bienaventuranza. El Señor no carece de forma simplemente porque no posee un cuerpo material; sus cualidades son inconcebibles.
Si decimos que únicamente es omnipresente, estamos limitando sus atributos. Aunque posee una forma definida, al mismo tiempo está plenamente presente en todas partes. Esta cualidad es extraordinaria y se encuentra más allá de la comprensión material.
Si afirmamos que es impersonal, le atribuimos únicamente la característica de ser impersonal y, en consecuencia, lo reducimos a una naturaleza limitada.
En cambio, cuando reconocemos que el Señor es simultáneamente personal e impersonal, aceptamos la naturaleza extraordinaria e inconcebible de sus energías.
Si decimos que Él creó el universo y a todos los seres vivientes simplemente con el propósito de que «los seres nazcan, desarrollen este mundo como un lugar de disfrute y reciban felicidad en la medida en que realicen acciones que le agraden», estamos contradiciendo la naturaleza inconcebible de sus pasatiempos divinos.
El Señor es omnipotente; todos sus deseos se cumplen de manera perfecta. Si deseara que el mundo alcanzara inmediatamente un estado superior, libre de toda imperfección, bastaría su sola voluntad para que así ocurriera en ese mismo instante.
Quienes piensan: «Esto ha sucedido solamente en cierta medida, y el Señor llevará a cabo el resto mediante las almas condicionadas que viven en este mundo», terminan considerando al Señor como un ser limitado, semejante a un orfebre, un herrero o un carpintero cuya habilidad resulta inproductiva.
avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ‘yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
«Los hombres que carecen de inteligencia y que no Me conocen perfectamente, creen que Yo, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, era impersonal antes, y que ahora he adoptado esta personalidad. Debido a su poco conocimiento no conocen Mi naturaleza superior, la cual es imperecedera y suprema.»
(Bhagavad-gītā 7.24–25, 28)
na cāntar na bahir yasya na pūrvaṁ nāpi cāparam
pūrvāparaṁ bahiś cāntar jagato yo jagac ca yaḥ
«La Suprema Personalidad de Dios no tiene ni principio ni final, exterior ni interior, parte delantera o trasera. En otras palabras, Él es omnipresente. Puesto que no Se halla bajo la influencia del elemento tiempo, para Él no hay diferencia entre el pasado, el presente y el futuro; Él existe en Su propia forma trascendental en todas las fases del tiempo. Como es absoluto y está más allá de toda relatividad, está libre de las distinciones entre causa y efecto, aunque es la causa y el efecto de todo.»
(Śrīmad Bhāgavatam 10.9.13)
A partir de estas conclusiones débiles e insignificantes, muchas de las concepciones veneradas por los incultos se han difundido por todo el mundo. Aunque el Señor es, en todos los aspectos, uno por naturaleza, Él manifiesta diferentes aspectos de sí mismo de acuerdo con la capacidad espiritual de las almas que lo contemplan. Negar la unidad del Señor basándose únicamente en la percepción limitada que cada uno tiene de él también significa oponerse a su cualidad de ser el controlador Supremo.
Sin embargo él no puede ser eclipsado, el Señor se manifiesta de manera resplandeciente como la Deidad mediante la práctica de la devoción. Esta manifestación es obra de su inconcebible poder. Servir a esta Deidad, plenamente manifiesta por su propia voluntad, constituye la ocupación natural y perfecta de la vida de un devoto.
Quienes rechazan esta verdad concluyen que el Absoluto (Brahman) carece de forma y que, por naturaleza, no posee personalidad. En consecuencia, fabrican una forma imaginaria y la adoran con el propósito de alcanzar el Brahman impersonal. Tales personas son, en sentido estricto, idólatras, y el fruto de su adoración no es otro que la idolatría.
Entre ellos hay quienes, considerándose más sabios, rechazan esta clase de idolatría y se dedican a la búsqueda de la autorrealización, meditando en Oṁ como si fuera un arco, en el ser individual como una flecha y en Brahman como el blanco.
Ellos argumentan que, cuando los idólatras abren los ojos, contemplan una figura de barro o de madera y, cuando los cierran, visualizan en su corazón una imagen mental de esa misma figura, dirigiendo hacia ella todo su afecto sin llegar por ello a realizar Brahman.
En este punto, su observación es correcta. Sin embargo, ellos mismos practican un método que, en esencia, no difiere de aquello que critican.
na te ‘bhavasyeśa bhavasya kāraṇaṁ
vinā vinodaṁ bata tarkayāmahe
bhavo nirodhaḥ sthitir apy avidyayā
kṛtā yatas tvayy abhayāśrayātmani
«¡Oh Señor eterno e innaciente! No podemos entender que la causa de tu aparición sea otra que tus propios pasatiempos divinos. ¡Oh refugio de toda ausencia de temor! La creación, el mantenimiento y la destrucción del universo son llevados a cabo por tu energía ilusoria, la cual actúa bajo tu amparo.»
(Śrīmad Bhāgavatam 10.2.39)
praṇavo dhanuḥ śaro hy ātmā
brahma tal lakṣyam ucyate
apramattena veddhavyaṁ
śaravat tanmayo bhavet
«Oṁ es el arco; el ser individual es la flecha, y Brahman es el blanco. Con una mente completamente concentrada debe lanzarse esa flecha hacia el objetivo, de modo que, al igual que la flecha se funde con el blanco, el ser llegue a identificarse con Brahman.»
(Muṇḍaka Upaniṣad 2.2.4)
Toda forma elaborada por alguien que nunca ha contemplado la verdadera forma del Señor Supremo es, necesariamente, un ídolo.
Por ejemplo, si yo modelara una imagen del sabio Sanātana Ṛṣi sin haberlo visto jamás, esa representación no correspondería realmente a su aspecto. Podría incluso surgir la duda de si, al expresar afecto hacia esa figura, llegaría o no a experimentar la presencia de Sanātana.
En cambio, si una persona hubiera visto a Sanātana y además hubiera tomado una fotografía suya, al contemplar esa fotografía y luego cerrar los ojos, podría percibir en su corazón al verdadero Sanātana. En ese caso, la fotografía simplemente sirve como un medio para despertar un conocimiento auténtico.
Eso no constituye idolatría. Por el contrario, es un procedimiento que incluso una mentalidad científica reconoce como válido, pues la imagen no inventa la realidad, sino que remite fielmente a ella.
La búsqueda de la autorrealización mediante la concepción de Oṁ como un arco, el yo como una flecha y Brahman como el objetivo es un asunto elemental destinado únicamente a principiantes. El corazón del practicante no alcanza la perfección de esta manera. Mientras no hayan visto la forma del Señor, estos métodos, en su mayoría elementales, deben ser practicados por quienes se encuentran en esa etapa. Quienes han visto la forma del Señor meditan siempre en ella en sus corazones y, para extender el servicio de esa dentro del mundo material, manifiestan una Deidad con su forma. Esta Deidad es un estímulo para quienes la ven; la Deidad otorga riqueza espiritual a los practicantes sinceros. Así como una deidad falsamente imaginada es desfavorable para quienes han visto la forma del Señor, la meditación en Brahman sin forma también es perjudicial. Todos estos métodos son comunes antes de alcanzar la meta real. En lenguaje coloquial, se les llama “a tientas en busca de la meta”. Todas esas concepciones que se oponen a la forma del Señor deben ser rechazadas en todos los aspectos.
tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
«¡Oh Señor! Tú, cuya senda primero es escuchada y luego realizada, moras en el loto del corazón de tus devotos, corazones purificados e impregnados por el bhakti-yoga. ¡Oh, Tú, digno de la más excelsa glorificación! Por tu infinita misericordia, manifiestas la forma específica en la que cada uno de tus devotos medita en Ti.»
(Śrīmad Bhāgavatam 3.9.11)
vidito ’si bhavān sākṣāt puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
kevalānubhavānanda-svarūpaḥ sarva-buddhi-dṛk
«Ahora he comprendido que Tú eres el Señor Supremo en persona, trascendental a la naturaleza material, la encarnación misma de la bienaventuranza consciente y pura, y el observador de todo.»
(Śrīmad Bhāgavatam 10.3.13)
Pero ciegos ante la verdad y son incapaces de comprender la forma trascendental del Señor Supremo califican el servicio que los devotos ofrecen a la Deidad como idolatría y lo critican.
Cuando el concepto puro de dharma entre los habitantes de la India se ve corrompido por las concepciones religiosas incompletas de los no hindúes, por la limitada comprensión del cristianismo y por las doctrinas fundamentadas exclusivamente en el Brahman impersonal que surgieron posteriormente, comienza a extenderse el desprecio hacia la adoración de la Deidad entre diversas corrientes de pensamiento moderno.
Y resulta lamentable que, antes de criticar el culto a la Deidad, los representantes de estas nuevas corrientes rara vez se toman la debida consideración profunda sobre este tema.
En las enseñanzas de Śrīman Mahāprabhu aprendemos que los dharmas que no incluyen el servicio a la Deidad son sumamente disfuncionales. En el camino de la devoción, no hay mejor manera de practicar el dharma que sirviendo a la Deidad. Analizar, hasta cierto punto, la concepción de quienes lo critican es sumamente necesario. Existe una gran diferencia entre el servicio a la Deidad y la idolatría. Se sirve a la Deidad tras aceptar la forma eterna del Señor Supremo. La forma del Señor Supremo se percibe a través de los ojos de la forma espiritual del alma.
Vyāsa, Nārada y los demás grandes sabios iluminados, así como todos los devotos puros, contemplan en samādhi la forma eterna del Señor, quien es eterno, plenamente consciente y lleno de bienaventuranza. Ellos meditan constantemente menditan en sus mentes en esa forma dentro de su corazón.
Constantemente meditan en esta forma. Al contemplar a la Deidad, el reflejo de esta forma eterna, en el mundo material, aumentan la alegría en sus ojos. En este caso, la Deidad nunca es algo imaginado o fabricado por los humanos. Para quienes no tienen devoción, el Señor no tiene forma, pero para los devotos, la Deidad es una manifestación digna de adoración de la forma eterna y espiritual del Señor.
Es cierto que la Deidad representa directamente la forma del Señor; sin embargo, no debe entenderse que la Deidad material sea idéntica, en sentido físico, a esa forma trascendental.
Del mismo modo que en las artes y en las ciencias se utilizan representaciones materiales para ilustrar realidades que no pueden percibirse directamente, la Deidad constituye una representación auténtica de la forma del Señor, la cual permanece invisible para los ojos materiales.
Los devotos verifican continuamente la autenticidad de esta representación a través del fruto mismo de su adoración: una devoción pura cada vez mayor.
Podemos comprender esta relación mediante una analogía. La conexión real entre la electricidad y un aparato eléctrico no se aprecia simplemente observando el dispositivo, sino por el efecto que produce cuando la corriente eléctrica actúa a través de él.
Del mismo modo, ¿qué podría comprender acerca de un aparato eléctrico una persona que jamás ha conocido la electricidad?
Y, de igual manera, ¿cómo podría alguien que no posee devoción en su corazón considerar una Deidad como algo distinto de un ídolo? La conclusión de los devotos es que quienes sirven a la Deidad no son idólatras.
Analicemos ahora brevemente qué es la idolatría. Son idólatras aquellos que adoran objetos que no guardan ninguna relación con la verdadera forma del Señor. Bhaktivinoda Ṭhākura clasifica a estas personas en cinco categorías:
- Quienes, por carecer de verdadero conocimiento, adoran la materia creyendo que ella misma es el Señor.
- Quienes consideran insignificante la materia y adoran la conciencia concebida únicamente como su opuesto, identificándola con el Señor.
- Quienes concluyen que el Señor carece de forma, pero, dado que la mente no puede concebir nada sin una forma, imaginan una forma material para facilitar su adoración.
- Quienes imaginan y meditan en una determinada forma del Señor únicamente como un medio para purificar y elevar su propia conciencia.
- Quienes adoran al alma individual creyendo que ella misma es el Señor Supremo.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
« El ser humano que identifica el ser con este cuerpo hecho de tres elementos (moco, bilis y aire), que considera que los familiares nacidos de su cuerpo son suyos, que considera digna de adoración la tierra de su nacimiento, que va a un lugar de peregrinación solo para bañarse en el agua en vez de buscar a personas con conocimiento espiritual, es considerado como una vaca o un asno »
(Śrīmad Bhāgavatam 10.84.13)
tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ
antar-gataḥ svavivareṇa cakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ
« Cuando aquellos sabios olieron la brisa que llevaba el aroma de las hojas de tulasī que adornaban los dedos de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, notaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.»
(Śrīmad Bhāgavatam 3.15.43)
prāduścakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ
«¡Oh, Señor! Por tanto, ofrecemos reverencias a Tu forma eterna como Personalidad de Dios, que tan bondadosamente has manifestado ante nosotros. Tu forma suprema y eterna no es visible para personas desafortunadas y de inteligencia menor, pero nuestra mente y nuestra visión están muy satisfechas por verla»
(Śrīmad Bhāgavatam 3.15.50)
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā
antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api
« Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia, se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones específicas de adoración que corresponden a sus propias naturalezas»
(Bhagavad-gītā 7.20, 23)
jīve ‘viṣṇu’ māni’ ei aparādha-cihna
jīve ‘viṣṇu’ buddhi kare yei brahmā-rudra-sama
nārāyaṇe māne tāre pāṣaṇḍe gaṇana
«Quien considera que una caída alma condicionada es Viṣṇu, Bhagavān, o una encarnación, comete una gran ofensa. Ni siquiera el Señor Brahmā y el Señor Śiva se pueden considerar al nivel de Viṣṇu o Nārāyaṇa. A quien les considera iguales, de inmediato se le califica de ofensor y ateo.»
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.78–79)
Las tribus incivilizadas de los bosques, los adoradores del fuego y los griegos que adoraban a Júpiter, Saturno y los demás planetas pertenecen a la primera clase de idólatras. Cuando las personas no tienen comprensión de la forma del Señor, pero poseen una fe natural en Él, se observa que, por ignorancia, lo adoran a través de objetos brillantes. Esta constituye la primera clase de idolatría. Considerando el nivel de comprensión de tales personas, no deberíamos criticarlas por esa forma de idolatría.
Cuando, mediante razonamientos basados en un amplio cultivo del conocimiento material, se considera que la cualidad de ser impersonal opuesta a todas las cualidades materiales es el Señor, comienza la segunda clase de idolatría. Los idólatras de esta clase creen que el Señor es únicamente sin forma. La cualidad de ser impersonal nunca puede ser la forma del Señor ni una cualidad relacionada con su forma. Sin embargo, si decimos que la impersonalidad es una entre las innumerables características del Señor, entonces puede entenderse como una cualidad relacionada con su forma. La forma del Señor es diferente de la materia, pero no es su opuesto.
Aquellos cuyo objetivo último es la autoextinción (nirvāṇa) y que imaginan deidades de Viṣṇu, Śiva, Prākṛti, Gaṇeśa y Sūrya como medios para alcanzarla, no reconocen la forma eterna del Señor. Por ello, puesto que sirven a una deidad imaginaria, son considerados la tercera clase de idólatras. Lo que hoy se conoce como «adoración quíntuple» (pañcopāsana) pertenece a esta clase de idolatría. No resulta comprensible cómo puede alcanzarse el estado opuesto a una determinada cualidad, o la liberación de ella, mediante la inmersión en esa misma cualidad.
La meditación de los yogīs en una deidad imaginaria de Viṣṇu constituye la cuarta clase de idolatría. Mediante ella pueden alcanzarse otros tipos de logros, pero no el logro supremo de percibir directamente la forma eterna del Señor.
Aquellos que adoran al alma individual considerando que el alma es el Señor constituyen la quinta clase de idólatras. De acuerdo con las enseñanzas de Śrīman Mahāprabhu, no existe una ofensa mayor que esta. Todas las almas son dignas de veneración, y si las honramos como devotos del Señor, no incurrimos en la ofensa de considerarlas el Señor mismo. Que la adoración de las formas de Śrī Rāma y Śrī Nṛsiṁha no constituye idolatría puede comprenderse leyendo el libro Śrī Kṛṣṇa-saṁhitā, que he escrito.
No es que los cinco tipos de idólatras que he mencionado solo critiquen la forma del Señor; también se critican innecesariamente entre sí. La primera clase de idólatras considera que la cualidad omnipresente del cielo es la cualidad primordial del Señor, desprecian su forma y critican todas las representaciones imaginarias y apropiadas de los dioses.
Entre quienes poseen la misma cualificación, el comportamiento de concubinato y las disputas que de él se derivan son inevitables. Solo los idólatras critican a otros idólatras. Los no idólatras y los devotos del Señor que han alcanzado la autorrealización no sienten animosidad hacia los idólatras. Simplemente comprenden que, mientras alguien no haya comprendido la forma del Señor, ¿qué puede hacer sino imaginarla? A medida que continúen imaginando, gracias a la compañía de los sadhus, llegarán a desechar dicha imaginación y comprenderán la forma del Señor. Entonces, ya no discutirán sobre el tema.
La adoración de la Deidad y la idolatría
Por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
(Publicado en la revista mensual Gauḍīya).
A Adoração da Deidade e a Idolatria
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica a diferença fundamental entre a adoração da Deidade verdadeira e a adoração de ídolos. Este texto aborda uma distinção teológica essencial dentro da prática vaiṣṇava, esclarecendo como o autêntico serviço devocional à forma sagrada do Senhor difere da mera veneração material. Publicado na revista mensal Gauḍīya.
Por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
A forma, as qualidades e os passatempos do Senhor Supremo revelam conjuntamente Sua natureza.
Se afirmarmos que Ele é desprovido de forma, estaremos negando Sua forma eterna, espiritual, consciente e bem-aventurada. Ele não é desprovido de forma porque não possui uma forma material; Suas qualidades são inconcebíveis.* Se dissermos que Ele é apenas onipresente, estaremos limitando Seus atributos. Apesar de ter uma estatura mediana, Ele está simultaneamente presente, em Sua plenitude, em toda parte — essa é uma qualidade extraordinária e inconcebível. Se dissermos que Ele é impessoal, estaremos atribuindo-Lhe apenas essa única característica e, como resultado, estaremos limitando Sua natureza. Se, porém, afirmarmos que Ele é simultaneamente pessoal e impessoal, reconheceremos Sua qualidade extraordinária e inconcebível. Se dissermos que “Ele cria todos os seres vivos nos ventres de suas mães e, juntamente com eles, desenvolve gradualmente este mundo, que é um lugar de felicidade; e concede alegria aos seres vivos na medida em que realizam ações que Lhe agradam”, então estaremos descrevendo a criação de um modo que contradiz Seus passatempos inconcebíveis. O Senhor é onipotente, e todos os Seus desejos são imediatamente realizados. Se Ele desejasse que este mundo se tornasse muito melhor do que é agora, completamente livre de todas as imperfeições, apenas por Sua vontade o mundo instantaneamente se tornaria assim. Aqueles que pensam: “Isso aconteceu apenas em certa medida, e o restante Ele realizará por intermédio das almas que vivem neste mundo”, acabam considerando o Senhor limitado, como um ourives, um ferreiro ou um carpinteiro incapaz de executar perfeitamente o seu trabalho.
*avyaktaḿ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
“Os insensatos pensam que Eu, que antes era imanifesto (Brahman), agora Me tornei manifesto. Eles não compreendem Minha natureza transcendental, suprema e eterna. Coberto por Minha energia espiritual (Yogamāyā), não Me manifesto a todos. Os tolos não entendem que sou não nascido e eterno. Aqueles que praticam atos virtuosos, cujos pecados foram destruídos, libertam-se da ilusão da dualidade e Me servem com firme determinação.”
(Bhagavad-gītā 7.24–25, 28)
na cāntar na bahir yasya na pūrvaṁ nāpi cāparam
pūrvāparaṁ bahiś cāntarjagato yo jagac ca yaḥ
O Senhor não possui exterior nem interior (Ele é onipresente); não tem começo nem fim (Ele é eterno). Ele é o príncipio e o fim, o exterior e o interior de todo o universo. Ele é o próprio universo.” (Śrīmad Bhāgavatam 10.9.13)
Por meio dessas conclusões frágeis e insignificantes, muitas das concepções veneradas pelos ignóbeis (não arianos) espalharam-se pelo mundo. Embora o Senhor seja, por natureza, uno em todos os aspectos, Ele manifesta diferentes formas de acordo com a qualificação das almas que O contemplam. Negar a unidade do Senhor com base na maneira como cada um O percebe é também contrariar Sua natureza de Supremo Controlador.* Embora ninguém possa encobri-Lo, o Senhor manifesta-Se de maneira resplandecente na forma da Deidade por meio da prática da devoção; isso é obra de Seu poder inconcebível. Servir essa Deidade plenamente manifesta é a ocupação apropriada para a vida de um devoto. Aqueles que rejeitam esse princípio, concluem que o Absoluto (Brahman) é desprovido de forma e que não possui personalidade por natureza, e então criam uma forma imaginária para adorá-la, na esperança de alcançar o Brahman impessoal. Esses são verdadeiros idólatras. O fruto de sua adoração é idolatria. Entre eles, alguns, considerando-se sábios, rejeitam esse tipo de idolatria e dedicam-se à busca da autorrealização, pensando que oṁ é o arco, o eu é a flecha e Brahman é o alvo.** Assim, argumentam que, quando os idólatras abrem os olhos, veem uma imagem feita de barro ou de madeira; e, quando os fecham, veem em seus corações uma réplica dessa mesma imagem e dirigem todo o seu amor a ela, sem, contudo, alcançar Brahman.
Nesse ponto, eles falam corretamente, mas eles próprios praticam algo que não é diferente disso.
*na te ’bhavasyeśa bhavasya kāraṇaṁ vinā vinodaṁ bata tarkayāmahe
bhavo nirodhaḥ sthitir apy avidyayā kṛtā yatas tvayy abhayāśrayātmani
“Ó Senhor não nascido, não podemos compreender que haja qualquer outra causa para o Vosso nascimento além de Vossos passatempos. Ó refúgio do destemor, a criação, a manutenção e a destruição do universo são realizadas por Vossa energia ilusória, que está abrigada em Vós.”
(Śrīmad Bhāgavatam 10.2.39)
** praṇavo dhanuḥ śāro hyātmā brahma tallakṣyamucyate
apramattena veddhavyaṁ śaravat tanmayo bhavet
“Oṁ é o arco, o eu é a flecha, e Brahman é o alvo. Deve-se atingir esse alvo, Brahman, com a mente plenamente concentrada. Então, assim como a flecha se une ao alvo, o eu deve tornar-se uno com Ele.”
(Muṇḍaka Upaniṣad 2.2.4)
Uma forma produzida por alguém que nunca contemplou a forma do Senhor Supremo é, necessariamente, um ídolo. Por exemplo, se eu fizer uma imagem de Sanātana Ṛṣi sem jamais tê-lo visto, essa imagem não corresponderá à realidade. Além disso, é questionável que eu possa sentir a presença de Sanātana simplesmente por dirigir meu amor a essa imagem. Se alguém viu Sanātana e tirou uma fotografia dele, ao contemplar essa fotografia e depois fechar os olhos, verá em seu coração o verdadeiro Sanātana. A fotografia apenas desperta uma percepção autêntica. Isso não é idolatria; ao contrário, trata-se de um método reconhecido como legítimo por pessoas de raciocínio científico.
A prática da autorrealização por meio do método que concebe oṁ como o arco, o eu como a flecha e Brahman como o alvo é um ensinamento elementar, destinado apenas aos iniciantes.* O coração do praticante não alcança a perfeição por esse meio. Enquanto ainda não tiver contemplado a forma do Senhor, o praticante deve seguir esses métodos preliminares, apropriados ao seu estágio. Porém, aqueles que contemplaram a forma do Senhor meditam constantemente nessa forma em seus corações e, para estender Seu serviço ao mundo material, manifestam uma Deidade dessa mesma forma. Essa Deidade serve de estímulo para todos os que A contemplam e concede riqueza espiritual aos praticantes sinceros. Assim como uma deidade imaginada pela especulação mental é desfavorável para aqueles que contemplaram a forma do Senhor, da mesma maneira a meditação no Brahman impessoal é prejudicial. Todos esses métodos pertencem aos estágios anteriores à realização do verdadeiro objetivo. Na linguagem comum, eles podem ser chamados de “tatear em busca da meta”. Todas as concepções que se opõem à forma do Senhor devem ser rejeitadas sob todos os aspectos.
*tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
“Ó Senhor, ó caminho que primeiro é ouvido e depois visto, Vós vos assentais no lótus do coração de Vossos devotos, cujos corações estão impregnados de devoção. Ó Supremo objeto de louvor, por Vossa misericórdia manifestais a forma sobre a qual Vossos devotos meditam.”
(Śrīmad Bhāgavatam 3.9.11)
vidito ’si bhavān sākṣāt puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
kevalānubhavānanda-svarūpaḥ sarva-buddhi-dṛk
“Compreendi que Vós sois o próprio Senhor, transcendental à natureza material, a personificação da bem-aventurança e da consciência puras, e a testemunha de tudo.”
(Śrīmad Bhāgavatam 10.3.13)
As pessoas cegas para a verdade e incapazes de compreender a forma do Senhor Supremo descrevem o serviço prestado pelos devotos à Deidade como idolatria e o criticam. Quando o dharma incompleto dos não hindus, a concepção limitada dos cristãos e as doutrinas fundamentadas no Brahman que os seguem corrompem o puro senso de dharma entre os habitantes da Índia, surge o desprezo pela Deidade entre essas novas correntes de pensamento. É lamentável que, antes de criticarem a Deidade, os adeptos dessas novas escolas jamais examinem o assunto de maneira séria e criteriosa.
Nos ensinamentos de Śrīman Mahāprabhu aprendemos que os sistemas religiosos nos quais não há serviço à Deidade são profundamente deficientes. No caminho da devoção, não existe prática mais elevada de dharma do que servir à Deidade.
Por isso, é extremamente necessário analisar, ao menos em certa medida, a concepção daqueles que criticam esse serviço. Existe uma diferença imensa entre o serviço à Deidade e a idolatria.
A Deidade é servida após a aceitação da forma eterna do Senhor Supremo. A forma do Senhor Supremo é contemplada pelos olhos da forma espiritual da alma. Vyāsa, Nārada e outros sábios plenamente iluminados, bem como todos os devotos puros, contemplam a forma eterna do Senhor, eterno, consciente e bem-aventurado, quando imersos em meditação profunda (samādhi). Eles meditam constantemente nessa forma em suas mentes. Ao contemplarem, no mundo material, a Deidade, a qual é o reflexo dessa forma eterna, seus olhos transbordam de alegria. Nesse caso, a Deidade jamais é algo imaginado ou fabricado pelo ser humano. Para aqueles desprovidos de devoção, o Senhor não tem forma; porém, para os devotos, a Deidade é a manifestação adorável da forma eterna e espiritual do Senhor.
A Deidade é, sem dúvida, uma representação direta da forma do Senhor, mas não é essa própria forma. Assim como, em todas as artes e ciências, existem representações concretas de realidades que não podem ser vistas, a Deidade é uma representação da forma do Senhor, a qual permanece invisível aos olhos materiais. Os devotos confirmam continuamente a autenticidade dessa representação da forma do Senhor pelos resultados de sua adoração: o aumento da devoção pura. A verdadeira relação entre a eletricidade e um aparelho elétrico só pode ser percebida pelos seus efeitos, isto é, pelo funcionamento produzido pela eletricidade. Da mesma forma, o que alguém sem experiência com a eletricidade compreenderá ao observar um aparelho elétrico? E o que alguém que não possui devoção no coração poderá chamar de uma Deidade, senão um ídolo? A conclusão dos devotos é que aqueles que servem à Deidade não são idólatras.
Analisemos agora, brevemente, o que é idolatria.
Vamos analisar resumidamente o que é idolatria. Aqueles que adoram objetos que não possuem relação alguma com a forma do Senhor são idólatras. Eles são classificados em cinco categorias: (1) aqueles que, por falta de verdadeiro conhecimento, adoram a matéria, considerando-a o próprio Senhor.* (2) aqueles que julgam a matéria insignificante e adoram a consciência como sendo o oposto dela, considerando essa consciência o Senhor.** (3) aqueles que concluem que o Senhor não possui forma, mas que, como nada pode ser concebido sem uma forma, imaginam uma forma material do Senhor para facilitar Sua adoração.*** (4) aqueles que imaginam e meditam em uma forma do Senhor com o propósito de purificar e elevar sua própria consciência.**** (5) aqueles que adoram a própria alma, considerando-a o Senhor.*****
* yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
“Aqueles que consideram que o corpo, constituído de muco, bile e ar, é o próprio eu; que pensam que a esposa, a família e os parentes lhes pertencem; que tomam imagens de barro como objetos de adoração; que consideram corpos d’água como lugares sagrados e jamais buscam a companhia dos sábios, não passam de jumentos a serviço de vacas.”
(Śrīmad Bhāgavatam 10.84.13)
**tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ
antar-gataḥ svavivareṇa chakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api chitta-tanvoḥ
“A brisa que carregava o néctar misturado com o aroma das folhas de tulasī provenientes dos estames dos lótus que são os pés do Senhor de olhos de lótus penetrou pelas narinas dos sábios que meditavam em Brahman e encheu de júbilo suas mentes e seus corpos.”
(Śrīmad Bhāgavatam 3.15.43)
***prāduśchakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ
“Ó Senhor, que sois incessantemente invocado, nossos olhos se alegram ao contemplar esta forma que Vos revelastes. Prestamos nossas reverências a Vós, ó Senhor, que agora Vos manifestastes diante de nós, embora permaneçais imanifesto mesmo para aqueles que conquistaram os sentidos.”
(Śrīmad Bhāgavatam 3.15.50)
****kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā
antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām
devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api
“Aqueles cuja inteligência foi obscurecida por seus diversos desejos adoram outros deuses e seguem regras e práticas específicas, guiados por sua própria natureza. Contudo, os frutos obtidos por essas pessoas de pouca inteligência são temporários. Os adoradores dos deuses alcançam os deuses; porém, os Meus devotos alcançam a Mim.”
(Bhagavad-gītā 7.20, 23)
*****jīve ‘viṣṇu’ māni’ ei aparādha-chihna
jīve ‘viṣṇu’ buddhi kare yei brahmā-rudra-sama
nārāyaṇe māne tāre pāṣaṇḍe gaṇana
“Considerar a alma como sendo Viṣṇu é uma ofensa. Aqueles que pensam que a alma é Viṣṇu ou que consideram Nārāyaṇa igual a Brahmā e Śiva são ímpios.”
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 25.78–79)
As tribos incivilizadas das florestas, os adoradores do fogo e os gregos que adoravam Júpiter, Saturno e os demais planetas pertencem à primeira categoria de idólatras. Quando as pessoas não compreendem a forma do Senhor, mas têm uma fé natural n’Ele, observa-se que, por ignorância, passam a adorá-Lo por meio de objetos brilhantes. Essa é a primeira categoria de idolatria. Considerando a qualificação dessas pessoas, não devemos criticar essa forma de idolatria.
Quando, por meio da lógica e com base em um amplo cultivo do conhecimento material, a qualidade da impessoalidade — entendida como o oposto de todas as qualidades materiais — é tomada como sendo o próprio Senhor, surge a segunda categoria de idolatria. Os idólatras dessa categoria acreditam que o Senhor é apenas sem forma. Contudo, a impessoalidade jamais pode ser a forma do Senhor nem um atributo de Sua forma. Porém, se dissermos que a impessoalidade é apenas um entre os incontáveis aspectos do Senhor, então ela pode ser compreendida como um atributo relacionado à Sua forma. A forma do Senhor é diferente da matéria, mas essa forma não é simplesmente o oposto da matéria.
Aqueles que têm como objetivo final a extinção do eu (nirvāṇa) e imaginam as Deidades de Viṣṇu, Śiva, Prākṛti, Gaṇeśa e Sūrya como meios para alcançar esse objetivo não reconhecem a forma eterna do Senhor. Portanto, por servirem uma Deidade imaginária, são classificados como a terceira categoria de idólatras. Aquilo que hoje é chamado de “adoração quíntupla” (pañcopāsanā) pertence a essa categoria de idolatria. Não é compreensível como alguém pode alcançar a ausência de determinada qualidade, ou o estado de estar livre dela, ao absorver-se justamente nessa qualidade.
A meditação dos yogīs em uma Deidade imaginária de Viṣṇu constitui a quarta categoria de idolatria. Por meio dela, outros tipos de realizações podem ser alcançados, mas a realização suprema da percepção direta da forma eterna do Senhor não pode ser obtida.
Aqueles que adoram a alma considerando a própria alma como o Senhor são a quinta categoria de idólatras. De acordo com os ensinamentos de Śrīman Mahāprabhu, não existe ofensa maior do que essa.
Todas as almas são dignas de adoração; porém, se as adoramos como devotos do Senhor, não cometemos a ofensa de considerá-las o próprio Senhor.
Que a adoração das formas de Śrī Rāma e Śrī Nṛsiṁha não é idolatria pode ser compreendido por meio da leitura do livro Śrī Kṛṣṇa-saṁhitā, que escrevi.
Não é que os cinco tipos de idólatras que mencionei apenas critiquem a forma do Senhor; eles também criticam uns aos outros desnecessariamente. A primeira categoria de idólatras considera a qualidade do céu de ser onipresente como a principal qualidade do Senhor, desconsidera Sua forma e critica todas as formas imaginadas e apropriadas dos deuses.
Entre aqueles que possuem qualificações semelhantes, comportamentos como os de coesposas e as disputas resultantes disso são inevitáveis. Somente idólatras criticam idólatras. Os não idólatras e os devotos autorrealizados do Senhor não possuem animosidade contra os idólatras. Eles simplesmente compreendem que, enquanto alguém ainda não alcançou a forma do Senhor, o que essa pessoa pode fazer além de imaginá-la? À medida que continua imaginando, pela influência da convivência com os sādhus, gradualmente abandonará tais concepções imaginárias e compreenderá a forma do Senhor. Então, ela já não disputará sobre esse assunto.
“A Adoração da Deidade e a Idolatria” por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura (Publicado na revista mensal Gauḍīya)
મૂર્તિ સેવા અને પૌત્તલિકતા (મૂર્તિપૂજા)“
લેખક: શ્રીલ ભક્તિવિનોદ ઠાકુર (માસિક ‘ગૌડીય’ પત્રિકામાં પ્રકાશિત)
શ્રીલ ભક્તિવિનોદ ઠાકુર દ્વારા વાસ્તવિક શ્રી મૂર્તિ સેવા અને પૌત્તલિકતા (મૂર્તિપૂજા) વચ્ચેનો મૂળભૂત ભેદ સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યો છે. આ લેખ વૈષ્ણવ આચરણના એક અત્યંત મહત્વપૂર્ણ તાત્વિક ભેદને સામે લાવે છે અને એ સ્પષ્ટ કરે છે કે પવિત્ર વિગ્રહ સાથેનો પ્રમાણિક ભક્તિમય સંબંધ અને માત્ર ભૌતિક પૂજાવૃત્તિમાં શું તફાવત છે.
પરમેશ્વરનું સ્વરૂપ, તેમના ગુણ અને તેમની લીલા—આ બધું મળીને તેમનું તત્વ પ્રકટ કરે છે. જો આપણે એમ કહીએ કે તેઓ નિરાકાર છે, તો આપણે તેમના નિત્ય, આધ્યાત્મિક, ચિન્મય અને આનંદમય સ્વરૂપનો નિષેધ કરીએ છીએ. તેઓ માત્ર એટલા માટે નિરાકાર નથી કે તેમને કોઈ ભૌતિક શરીર નથી; તેમના ગુણ અચિંત્ય છે.
જો આપણે એમ કહીએ કે તેઓ માત્ર સર્વવ્યાપી છે, તો આપણે એવું કહી રહ્યા છીએ કે તેમના ગુણ મર્યાદિત છે. જો કે તેઓ મધ્યમાકાર (મધ્યમ આકારના) છે, તેમ છતાં તેઓ એક જ સમયે પૂર્ણ રૂપે સર્વત્ર વિદ્યમાન છે—આ તેમનો અસાધારણ અને અચિંત્ય ગુણ છે.
જો આપણે એમ કહીએ કે તેઓ નિર્વિશેષ (વ્યક્તિત્વરહિત) છે, તો આપણે તેમના પર માત્ર નિર્વિશેષતાનો એકમાત્ર ગુણ થોપીએ છીએ અને વસ્તુતઃ એવું કહી રહ્યા છીએ કે તેઓ મર્યાદિત છે. જો આપણે એમ કહીએ કે તેઓ એક જ સમયે સવિશેષ અને નિર્વિશેષ બંને છે, ત્યારે આપણે તેમના અસાધારણ અને અચિંત્ય ગુણનો સ્વીકાર કરીએ છીએ.
“તેઓ માતાઓના ગર્ભમાં સર્વ જીવોનું સૃજન કરે છે અને તેમની જ સહાયતાથી આ સંસારરૂપી આનંદ-ધામનો વધુ વિકાસ કરે છે; તેઓ જીવોને એટલું જ સુખ પ્રદાન કરે છે જેટલું જીવ તેમની પ્રસન્નતા માટે કર્મ કરે છે”—જો આપણે એમ કહીએ કે તેમણે આ જ વિચારો અનુસાર સંસાર અને સર્વ જીવોની રચના કરી છે, તો આપણે તેમની અચિંત્ય લીલાઓની વિરુદ્ધ બોલી રહ્યા છીએ.
જો સર્વશક્તિમાન ભગવંત, જેમની પ્રત્યેક ઈચ્છા પૂર્ણ થાય છે, તેમણે એવી ઈચ્છા કરી હોત કે આ સંસાર પોતાની વર્તમાન સ્થિતિ કરતાં અત્યંત પ્રગત બને અને સર્વ દોષોથી મુક્ત થાય, તો માત્ર તેમની ઈચ્છાથી સંસાર તત્કાલ તેવો થઈ જશે. “આ કંઈક અંશે થયું છે, અને આનો કેટલોક ભાગ તેઓ સંસારના જીવોના માધ્યમથી કરશે”—જે લોકો એવો વિચાર કરે છે, તેઓ ભગવંતને કોઈ નિષ્ફળ સોની, લુહાર કે સુતારની જેમ મર્યાદિત માને છે.
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥२४॥
नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥
येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः
“અલ્પબુદ્ધિ લોકો મને અવ્યક્ત બ્રહ્મમાંથી વ્યક્ત થયેલો માને છે. તેઓ મારું પરમ, સર્વોત્તમ અને સનાતન સ્વરૂપ જાણતા નથી. યોગમાયાથી આચ્છાદિત હોવાને કારણે હું સર્વ માટે પ્રકટ થતો નથી. આ મૂઢ લોકોને એ સમજાતું નથી કે હું અજન્મા અને અવિનાશી છું. જે પુણ્યના કૃત્યો કરનારા લોકોના પાપ નષ્ટ થઈ ચૂક્યા છે, તેઓ દ્વંદ્વના મોહમાંથી મુક્ત થઈને દૃઢવ્રતથી મારી ભક્તિ કરે છે.” (ભગવદ્ગીતા ૭.૨૪–૨૫, ૨૮)
न चान्तर् न बहिर्यस्य न पूर्वं नापि चापरम् ।
पूर्वापरं बहिश्चान्तर् जगतो यो जगच्च यः
“ભગવંતને અંદર કે બહાર કંઈ જ નથી (તેઓ સર્વવ્યાપી છે), તેમને આદિ કે અંત નથી (તેઓ નિત્ય છે). તેઓ જ જગતના આદિ અને અંત છે, તેઓ જ તેના બહાર અને અંદર છે, અને તેઓ જ આ જગત છે.” (શ્રીમદ્ભાગવતમ્ ૧૦.૯.૧૩)
આ દુર્બળ અને ક્ષુદ્ર નિષ્કર્ષોના માધ્યમથી અનાર્યો દ્વારા પૂજવામાં આવેલી અનેક ધારણાઓ સંપૂર્ણ જગતમાં ફેલાઈ ગઈ છે. જો કે ભગવંત પ્રત્યેક દૃષ્ટિએ સ્વભાવતઃ એક જ છે, તેમ છતાં તેમને જોનારા જીવોની યોગ્યતા અનુસાર તેઓ જુદા જુદા રૂપોમાં પ્રકટ થાય છે. ભગવંતના વિષયમાં પોતાની દૃષ્ટિના આધારે તેમના એકત્વનો નિષેધ કરવો એટલે તેમના પરમ નિયંત્રક હોવાના ગુણનો વિરોધ કરવો છે. જો કે ભગવંત ક્યારેય આચ્છાદિત થઈ શકતા નથી, તેમ છતાં ભક્તિ-સાધના દ્વારા તેઓ શ્રી મૂર્તિ રૂપે તેજસ્વીપણે પ્રકાશિત થાય છે; આ તેમની અચિંત્ય શક્તિનું કાર્ય છે.
આવા તેજસ્વી પ્રકાશિત વિગ્રહની સેવા કરવી એ જ ભક્તના જીવનનું યોગ્ય કર્તવ્ય છે. જે લોકો આનો સ્વીકાર કરતા નથી, બ્રહ્મને નિરાકાર તેમજ સ્વભાવતઃ વ્યક્તિત્વરહિત માને છે, અને નિરાકાર બ્રહ્મની પ્રાપ્તિ માટે એક મિથ્યા રૂપની રચના કરીને તેની ઉપાસના કરે છે, તેઓ ઉઘાડેછોગ ‘પૌત્તલિક’ છે. તેમની ઉપાસનાનું ફળ પણ પૌત્તલિકતા જ હોય છે.
તેમનામાંથી કેટલાક લોકો પોતાને બુદ્ધિમાન સમજીને આવી મૂર્તિપૂજાનો ત્યાગ કરે છે અને “ૐ આ ધનુષ છે, આત્મા એ બાણ છે અને બ્રહ્મ એ લક્ષ્ય છે”*—આ વિચારથી આત્મસાક્ષાત્કારની સાધના કરે છે. એવું કરતી વખતે તેઓ તર્ક કરે છે કે જ્યારે મૂર્તિપૂજક (‘પૌત્તલિક’) પોતાની આંખો ખોલે છે, ત્યારે તેમને માટીની કે લાકડાની એક પ્રતિકૃતિ દેખાય છે; અને જ્યારે તેઓ આંખો બંધ કરે છે, ત્યારે પોતાના હૃદયમાં તે જ પ્રતિકૃતિની બીજી પ્રતિકૃતિ જુએ છે અને પોતાનો સર્વ પ્રેમ તે જ પ્રતિકૃતિ તરફ નિર્દેશિત કરે છે, પરંતુ તેનાથી તેમને બ્રહ્મ પ્રાપ્ત થતું નથી. આ બાબતમાં તેઓ સાચું જ બોલી રહ્યા છે, પરંતુ તેઓ પોતે પણ એવી જ એક ગોષ્ટિ (બાબત)માં પ્રવૃત્ત છે જે આનાથી અલગ નથી.
“न तेऽभवस्येश भवस्य कारणं विना विनोदं बत तर्कयामहे ।
भवो निरोधः स्थितिरप्यविद्यया कृता यतस्त्वय्यभयाश्रयात्मनि ॥
“હે અજન્મા પ્રભો! અમે તમારા પ્રાકટ્યનું કારણ તમારી લીલા સિવાય બીજું કંઈ સમજી શકતા નથી. હે અભયાશ્રય! સૃષ્ટિ, પાલન અને સંહાર તમારી તે માયા દ્વારા સંપન્ન થાય છે જે તમારામાં આશ્રય લે છે.” (શ્રીમદ્ભાગવતમ્ ૧૦.૨.૩૯)
प्रणवो धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते ।
अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत् तन्मयो भवेत् ॥
“ૐ આ ધનુષ છે, આત્મા એ બાણ છે અને બ્રહ્મ એ લક્ષ્ય કહેવાયું છે. તે લક્ષ્ય બ્રહ્મનો એકાગ્રચિત્તથી વેધ લેવો જોઈએ, અને બાણની જેમ આત્માએ તેનાથી તન્મય થવું જોઈએ.” (મુણ્ડક ઉપનિષદ ૨.૨.૪)
જે વ્યક્તિએ ભગવંતના સ્વરૂપના દર્શન કર્યા નથી, તેના દ્વારા નિર્મિત કોઈ પણ રૂપ અનિવાર્યપણે એક મૂર્તિ જ હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો હું સનાતન ઋષિઓનું એક રૂપ બનાવું, તો મેં તેમને ક્યારેય જોયા જ ન હોવાથી તે રૂપ યથાર્થ (અચૂક) હશે નહીં. પરંતુ જો હું તે રૂપ પ્રત્યે પ્રેમ વ્યક્ત કરું, તો મને ખરેખર જ સનાતન ઋષિઓની ઉપસ્થિતિનો અનુભવ થશે કે નહીં—એ સંશયનો વિષય છે. જો કોઈ વ્યક્તિએ સનાતન ઋષિઓને જોયા હોય અને તેમનું છાયાચિત્ર (ફોટોગ્રાફ) લીધું હોય, તો જ્યારે તે વ્યક્તિ તે છાયાચિત્ર જોશે અને પોતાની આંખો બંધ કરશે, ત્યારે તે પોતાના હૃદયમાં વાસ્તવિક સનાતન ઋષિઓને જોશે. છાયાચિત્ર માત્ર વાસ્તવિક જ્ઞાનનો ઉદય કરી આપે છે. આ પૌત્તલિકતા (મૂર્તિપૂજા) નથી. ઊલટું, આ એક એવી પદ્ધતિ છે જે વૈજ્ઞાનિક દૃષ્ટિકોણ રાખનારા લોકો દ્વારા પણ પ્રામાણિક માનવામાં આવે છે.
“ૐ ને ધનુષ, આત્માને બાણ અને બ્રહ્મને લક્ષ્ય” માનીને આત્મસાક્ષાત્કારનો પ્રયત્ન કરવો એ માત્ર આરંભિક સાધકો માટેનો એક પ્રાથમિક વિષય છે. આનાથી સાધકનું હૃદય પૂર્ણતાને પ્રાપ્ત થતું નથી. જ્યાં સુધી તેમણે ભગવંતના સ્વરૂપના દર્શન કર્યા નથી, ત્યાં સુધી આવી પદ્ધતિઓનો, જે પ્રમુખ રીતે પ્રાથમિક સ્તરની છે, તે અવસ્થાના સાધકોએ સરાવ (અભ્યાસ) કરવો જોઈએ.
જેમણે ભગવંતના સ્વરૂપના દર્શન કર્યા છે, તેઓ સદૈવ પોતાના હૃદયમાં તે જ સ્વરૂપનું ધ્યાન કરે છે અને તે સ્વરૂપની સેવા ભૌતિક જગતમાં વિસ્તારિત કરવા માટે તે જ સ્વરૂપનો શ્રી મૂર્તિ પ્રકટ કરે છે. આ શ્રી મૂર્તિ તેમના દર્શન કરનારાઓ માટે ઉદ્દીપન (પ્રેરણા) છે; શ્રી મૂર્તિ નિષ્કપટ સાધકોને આધ્યાત્મિક સંપત્તિ પ્રદાન કરે છે. જે પ્રમાણે ભગવંતના સ્વરૂપના દર્શન કરેલી વ્યક્તિઓ માટે કલ્પિત દેવતા અશુભ છે, તે જ પ્રમાણે નિરાકાર બ્રહ્મનું ધ્યાન પણ હાનિકારક છે. આ બધી પદ્ધતિઓ વાસ્તવિક લક્ષ્યની પ્રાપ્તિ પૂર્વેની સામાન્ય અવસ્થાઓ છે. બોલચાલની ભાષામાં આને “અંધારામાં ફાંફા મારવા” કહેવામાં આવે છે. ભગવંતના સ્વરૂપની વિરુદ્ધ રહેલી આવી સર્વ ધારણાઓનો સર્વથા પરિત્યાગ કરવો જોઈએ.
त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोजे आस्से श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् ।
यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति तत्तद्वपुः प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥
“હે પ્રભો! આ તે છે, જેમનો માર્ગ પહેલા શ્રવણ કરવામાં આવે છે અને પછી જોવામાં આવે છે! તમે તમારા ભક્તોના ભક્તિથી ઓતપ્રોત ભરેલા હૃદયરૂપી કમળોમાં વિરાજમાન હો છો. હે ઉરુગાય! તમારા ભક્તો જે જે રૂપનું ધ્યાન કરે છે, તમે તેમના પર કૃપા કરવા માટે તે તે રૂપ પ્રકટ કરો છો.” (શ્રીમદ્ભાગવતમ્ ૩.૯.૧૧)
विदितोऽसि भवान् साक्षात् पुरुषः प्रकृतेः परः ।
केवलानुभवानन्दस्वरूपः सर्वबुद्धिदृक् ॥
“હું સમજી ગયો છું કે તમે પોતે ભગવંત છો, જે ભૌતિક પ્રકૃતિથી પર છો, શુદ્ધ ચિદાનંદસ્વરૂપ છો અને સર્વની બુદ્ધિના દ્રષ્ટા છો.” (શ્રીમદ્ભાગવતમ્ ૧૦.૩.૧૩)
જે લોકો તત્વ પ્રત્યે આંધળા છે અને પરમેશ્વરનું સ્વરૂપ સમજવામાં અસમર્થ છે, તેઓ ભક્તોની શ્રી મૂર્તિ–સેવાને પૌત્તલિકતા (મૂર્તિપૂજા) તરીકે તેની આલોચના કરે છે. જ્યારે અહિંદુઓનો અપૂર્ણ ધર્મ, ખ્રિસ્તીઓની અલ્પ સંકલ્પના અને તેમના પશ્ચાત ઉત્પન્ન થયેલો બ્રહ્મવાદી ધર્મ ભારતીયોના શુદ્ધ ધર્મબોધને દૂષિત કરે છે, ત્યારે નવમતોમાં વિગ્રહ પ્રત્યે અનાદર ઉત્પન્ન થાય છે. આ અત્યંત દુઃખની વાત છે કે આવા નવમતોના અનુયાયીઓમાંથી કોઈ પણ વિગ્રહોની નિંદા કરતા પહેલાં આ વિષય પર યથોચિત વિચાર કરતું નથી.
શ્રીમન્મહાપ્રભુની શિખવણ (શિક્ષણ)માંથી આપણે એ જાણીએ છીએ કે તે ધર્મો જેમાં શ્રી મૂર્તિ–સેવા નથી, તે અત્યંત સદોષ (દોષપૂર્ણ) છે. ભક્તિ-માર્ગમાં શ્રી મૂર્તિ–સેવા કરતાં ધર્મ-સાધનાનો કોઈ ઉત્તમ ઉપાય નથી. તેથી, તેની આલોચના કરનારાઓની ધારણાનું થોડું વિશ્લેષણ કરવું અત્યંત આવશ્યક છે. શ્રી મૂર્તિ–સેવા અને પૌત્તલિકતા (મૂર્તિપૂજા) વચ્ચે ઘણો મોટો તફાવત છે.
શ્રી મૂર્તિ–સેવા પરમેશ્વરનું નિત્ય સ્વરૂપ સ્વીકાર્યા પછી કરવામાં આવે છે. પરમેશ્વરનું સ્વરૂપ જીવના આધ્યાત્મિક સ્વરૂપના નેત્રોથી જોવામાં આવે છે. વ્યાસ, નારદ તેમજ અન્ય સિદ્ધ મહર્ષિ અને સામાન્ય રીતે સર્વ શુદ્ધ ભક્તો સમાધિમાં સ્થિત થઈને નિત્ય, ચિન્મય, આનંદમય ભગવંતના નિત્ય સ્વરૂપના દર્શન કરે છે. તેઓ નિરંતર પોતાના મનમાં તે જ સ્વરૂપનું ધ્યાન કરતા હોય છે. ભૌતિક જગતમાં તે નિત્ય સ્વરૂપની પ્રતિચ્છાયા ધરાવતા વિગ્રહને જોઈને તેઓ પોતાના નેત્રોનો આનંદ વધારે છે.
આ સ્થિતિમાં શ્રી મૂર્તિ ક્યારેય મનુષ્યો દ્વારા કલ્પિત કે નિર્મિત વસ્તુ હોતો નથી. જેમનામાં ભક્તિ નથી, તેમના માટે ભગવંતનું કોઈ સ્વરૂપ નથી; પરંતુ ભક્તો માટે શ્રી મૂર્તિ એ ભગવંતના નિત્ય, આધ્યાત્મિક સ્વરૂપનું ઉપાસ્ય પ્રાકટ્ય છે.
શ્રી મૂર્તિ નિશ્ચિતપણે ભગવંતના સ્વરૂપનું પ્રત્યક્ષ નિદર્શન છે, પરંતુ શ્રી મૂર્તિ પોતે તે સ્વરૂપ હોઈ શકતો નથી. જે પ્રમાણે વિવિધ કલા અને વિજ્ઞાનમાં અદ્રશ્ય વસ્તુઓના સ્થૂળ પ્રતિરૂપ (મોડેલ) હોય છે, તે જ પ્રમાણે શ્રી મૂર્તિ એ ભગવંતના તે સ્વરૂપનું પ્રતિરૂપ છે જે એમનેમ ભૌતિક આંખોને અદ્રશ્ય હોય છે. ભક્ત પોતાની ઉપાસનાના ફળ દ્વારા—એટલે કે શુદ્ધ ભક્તિના વિકાસ દ્વારા—નિરંતર એ સત્યાપિત કરે છે કે ભગવંતના સ્વરૂપનું આ પ્રતિરૂપ પ્રામાણિક છે. વીજળી અને કોઈ ઈલેક્ટ્રોનિક ઉપકરણ વચ્ચેનો વાસ્તવિક સંબંધ માત્ર પરિણામ દ્વારા એટલે કે વીજળીના પ્રભાવોની ઉત્પત્તિ દ્વારા જ દેખાય છે. આ સંબંધમાં જેમને વીજળીનો કોઈ જ અનુભવ નથી, તેઓ કોઈ ઉપકરણને જોઈને શું સમજવાના? જેમના હૃદયમાં ભક્તિ નથી, તેઓ વિગ્રહને મૂર્તિ સિવાય બીજું શું કહી શકે? ભક્તોનો નિષ્કર્ષ એવો છે કે જે લોકો વિગ્રહની સેવા કરે છે, તેઓ મૂર્તિપૂજક (‘પૌત્તલિક’) નથી.
હવે આપણે સંક્ષેપમાં વિચાર કરીએ કે પૌત્તલિકતા (મૂર્તિપૂજા) એટલે શું. જે લોકો એવી વસ્તુઓની પૂજા કરે છે જેનો ભગવંતના સ્વરૂપ સાથે કોઈ સંબંધ નથી, તેઓ ‘પૌત્તલિક’ (મૂર્તિપૂજક) છે. તેઓ પાંચ પ્રકારના છે:
(૧) જે યથાર્થ જ્ઞાનના અભાવને કારણે પદાર્થને જ (જડ વસ્તુને) ભગવંત માનીને તેની પૂજા કરે છે.
(2) જે પદાર્થને તુચ્છ માને છે અને તેની વિરુદ્ધ રહેલી ચેતનાને ભગવંત માનીને તેની ઉપાસના કરે છે.
(૩) જેમણે એ નિશ્ચિત કર્યું છે કે ભગવંતનું કોઈ સ્વરૂપ નથી, પરંતુ રૂપ સિવાય અન્ય કોઈ વસ્તુનું ચિંતન થઈ શકતું ન હોવાને કારણે, ભગવંતની ઉપાસના સુલભ કરવા માટે તેમના એક ભૌતિક રૂપની કલ્પના કરે છે.
(૪) જે પોતાના ચિત્તને શુદ્ધ અને પ્રગત કરવા માટે ભગવંતના કોઈ રૂપની કલ્પના કરીને તેનું ધ્યાન કરે છે.
(૫) જે જીવાત્માને જ ભગવંત માનીને તેની ઉપાસના કરે છે.
यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रिधातुके स्वधीः कलत्रादिषु भौम इज्यधीः ।
यत्तीर्थबुद्धिः सलिले न कर्हिचिद् जनेष्वभिज्ञेषु स एव गोखरः ॥
“જે મનુષ્ય કફ, પિત્ત અને વાયુથી બનેલા આ શરીરને જ આત્મા માને છે, સ્ત્રી–પુત્રાદિને પોતાના માને છે, માટીમાંથી બનેલી પ્રતિમાઓને ઉપાસ્ય માને છે, જળાશયોને જ તીર્થ માને છે અને જ્ઞાની પુરુષોની સંગતિ કરતો નથી, તે ખરેખર ગાય અને ગધેડા જેવો છે.” (શ્રીમદ્ભાગવતમ્ ૧૦.૮૪.૧૩)
तस्यारविन्दनयनस्य पदारविन्द–किंजल्कमिश्रतुलसीमकरन्दवायुः ।
अन्तर्गतः स्वविवरेण चकार तेषां सङ्क्षोभमक्षरजुषामपि चित्ततन्वोः ॥
“કમલનયન ભગવંતના ચરણકમળોના પરાગથી મિશ્રિત તુલસી–મકરંદનો સુગંધી વાયુ બ્રહ્મમાં નિમગ્ન રહેલા મુનિઓના નાસિકાપુટોમાં પ્રવેશતો થયો અને તેણે તેમના ચિત્તમાં વ શરીરમાં પણ સ્પંદન નિર્માણ કર્યું.” (શ્રીમદ્ભાગવતમ્ ૩.૧.૪૩)
प्रदुश्चकार्थ यदिदं पुरुहुतः रूपं तेनेश निर्वृत्तिमवापुरलं दॄषो न:।
तस्मा इदं भगवते नाम इद्विधेम योऽनात्मनां दुरुदयो भगवान् स्वरूप:॥
“
“હે પ્રભો! તમે જે આ સ્વરૂપ પ્રકટ કર્યું છે, તેનાથી અમારા નેત્રો અત્યંત તૃપ્ત થયા છે. અમે તે ભગવંતને નમસ્કાર કરીએ છીએ જે અમારી સામે પ્રકટ થયા છે, જો કે તેઓ ઇન્દ્રિયનિગ્રહ કરેલી વ્યક્તિઓ માટે પણ દુર્લભ છે.” (શ્રીમદ્ભાગવતમ્ ૩.૧૫.૫૦)
कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥
अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।
देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥
“વિવિધ કામનાઓને કારણે જેમનું જ્ઞાન હરણ થઈ ગયું છે, તેઓ આપોઆપ પોતાની પ્રકૃતિથી પ્રેરિત થઈને અન્ય દેવતાઓને શરણે જાય છે અને વિવિધ નિયમોનું પાલન કરે છે. પરંતુ તે અલ્પબુદ્ધિ વ્યક્તિઓના ફળ નશ્વર હોય છે. દેવતાઓની ઉપાસના કરનારા દેવતાઓને પ્રાપ્ત થાય છે અને મારા ભક્તો મને પ્રાપ્ત થાય છે.” (ભગવદ્ગીતા ૭.૨૦, ૨૩)
जीवे ‘विष्णु’ मानि — एइ अपराध–चिह्न । जीवे ‘विष्णु’ बुद्धि दूरे — येइ ब्रह्म–रुद्र–सम ॥ नारायणे माने तारे पाषण्डीते गणन
“જીવને વિષ્ણુ માનવો એ અપરાધનું લક્ષણ છે. જે જીવને વિષ્ણુ સમજે છે અથવા બ્રહ્મા અને રુદ્રને નારાયણ સમતુલ્ય માને છે, તે પાષંડી (નાસ્તિક/દુષ્ટ) છે.” (શ્રીચૈતન્ય–ચરિત્રામૃત, મધ્યલીલા ૨૫.૭૮–૭૯)
અસંસ્કૃત-જંગલી વનવાસી જમાતો, અગ્નિના ઉપાસકો તેમજ જ્યુપિટર (બૃહસ્પતિ), સેટર્ન (શનિ) અને અન્ય ગ્રહોની પૂજા કરનારા ગ્રીક લોકો મૂર્તિપૂજકોની પહેલી શ્રેણીમાં આવે છે. જ્યારે લોકોને ભગવંતના સ્વરૂપનું જ્ઞાન હોતું નથી, પરંતુ તેમનામાં ભગવંત પ્રત્યે સ્વાભાવિક શ્રદ્ધા હોય છે, ત્યારે અજ્ઞાનતાને લીધે તેઓ કોઈ ચમકતી વસ્તુના માધ્યમથી ભગવંતની પૂજા કરે છે. આ મૂર્તિપૂજાની પહેલી શ્રેણી છે. આવી વ્યક્તિઓની યોગ્યતા જોતાં આપણે તેમની મૂર્તિપૂજાની નિંદા કરવી જોઈએ નહીં.
જ્યારે ભૌતિક જ્ઞાનના વ્યાપક સાધનના આધારે તર્ક દ્વારા એવું માનવામાં આવે છે કે સર્વ ભૌતિક ગુણોની વિરુદ્ધ રહેલી નિર્વિશેષતા જ (નિરાકાર અવસ્થા) ભગવંત છે, ત્યારે મૂર્તિપૂજાની બીજી શ્રેણી શરૂ થાય છે. આ શ્રેણીના ‘પૌત્તલિક’ (મૂર્તિપૂજક) માને છે કે ભગવંત માત્ર નિરાકાર છે. નિર્વિશેષતા એ ક્યારેય ભગવંતનું સ્વરૂપ કે તેમના સ્વરૂપ સાથે સંબંધિત ગુણ હોઈ શકે નહીં. પરંતુ જો આપણે એમ કહીએ કે નિર્વિશેષતા એ ભગવંતના અસંખ્ય ગુણોમાંથી એક છે, તો તેને ભગવંતના સ્વરૂપ સાથે સંબંધિત ગુણ માની શકાય છે. ભગવંતનું સ્વરૂપ જડ પદાર્થ કરતાં ભિન્ન છે, પરંતુ તે પદાર્થનું વિરોધી (પ્રતિપક્ષ) નથી.
જે લોકો અંતે આત્મ-વિલય (નિર્વાણ) એ જ પોતાનું ધ્યેય બનાવે છે અને વિષ્ણુ, શિવ, પ્રકૃતિ, ગણેશ અને સૂર્ય જેવા દેવતાઓની કલ્પના તે ધ્યેય સુધી પહોંચવાના સાધન તરીકે કરે છે, તેઓ ભગવંતનું નિત્ય સ્વરૂપ સ્વીકારતા નથી. તેથી, તેઓ એક કલ્પિત દેવતાની સેવા કરતા હોવાને કારણે તેમની ગણતરી મૂર્તિપૂજકોની ત્રીજી શ્રેણીમાં થાય છે. આજે જેને “પંચોપાસના” કહેવામાં આવે છે, તે આ જ શ્રેણીની પૌત્તલિકતા છે. કોઈ વિશિષ્ટ ગુણમાં મગ્ન થઈને તે જ ગુણની વિરોધી અથવા તે ગુણમાંથી પૂર્ણ મુક્તિની અવસ્થા કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરી શકાય, તે સમજી શકાતું નથી.
યોગીઓ દ્વારા વિષ્ણુના એક કલ્પિત દેવતાનું ધ્યાન કરવું એ પૌત્તલિકતાની ચોથી શ્રેણી છે. તેનાથી અન્ય પ્રકારની સિદ્ધિઓ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે, પરંતુ ભગવંતના નિત્ય સ્વરૂપના પ્રત્યક્ષ દર્શનની સર્વોચ્ચ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થઈ શકતી નથી.
જે લોકો જીવાત્માને જ ભગવંત માનીને તેની ઉપાસના કરે છે, તેઓ પૌત્તલિકતાની પાંચમી શ્રેણીમાં આવે છે. શ્રીમન્મહાપ્રભુની શિખવણ અનુસાર આનાથી મોટો બીજો કોઈ અપરાધ નથી. સર્વ જીવ પૂજનીય છે, અને જો આપણે તેમને ભગવંતના ભક્ત તરીકે માન આપીએ, તો આપણે તેમને ભગવંત માનવાનો અપરાધ કરતા નથી. શ્રીરામ અને શ્રીનૃસિંહના સ્વરૂપોની ઉપાસના એ પૌત્તલિકતા (મૂર્તિપૂજા) નથી—આ ગોષ્ટિ (બાબત) મારા દ્વારા લિખિત ‘શ્રીકૃષ્ણ-સંહિતા’ ગ્રંથ વાંચીને સમજી શકાય છે.
એવું નથી કે જે પાંચ પ્રકારના પૌત્તલિકોનો (મૂર્તિપૂજકોનો) મેં ઉલ્લેખ કર્યો છે, તેઓ માત્ર ભગવંતના સ્વરૂપની જ નિંદા કરે છે; તેઓ બિનજરૂરી રીતે એકબીજાની પણ નિંદા કરે છે. પૌત્તલિકોની પહેલી શ્રેણી આકાશના સર્વવ્યાપક હોવાના ગુણને ભગવંતનો પ્રમુખ ગુણ માને છે, ભગવંતના સ્વરૂપની ઉપેક્ષા કરે છે, અને દેવતાઓના કલ્પિત વ યથાર્થ એવા બંને પ્રકારના રૂપોની નિંદા કરે છે.
સમાન યોગ્યતા ધરાવતી વ્યક્તિઓમાં સોત (સપત્ની) જેવું વર્તન અને તેમાંથી નિર્માણ થતો કલહ અપરિહાર્ય છે. મૂર્તિપૂજકો જ મૂર્તિપૂજકોની નિંદા કરે છે. જેઓ મૂર્તિપૂજક (‘પૌત્તલિક’) નથી અને ભગવંતના સ્વરૂપનો સાક્ષાત્કાર કરી ચૂકેલા ભક્તો છે, તેઓ મૂર્તિપૂજકો પ્રત્યે કોઈ દ્વેષભાવ રાખતા નથી. તેઓ માત્ર એટલું જ સમજે છે કે જ્યાં સુધી કોઈએ ભગવંતના સ્વરૂપનો સાક્ષાત્કાર કર્યો નથી, ત્યાં સુધી તે તેની કલ્પના કરવા સિવાય બીજું શું કરી શકે? કલ્પના કરતાં કરતાં, સાધુ-સંગના પ્રભાવથી, તે આવી કલ્પનાની ઉપેક્ષા કરતાં શીખશે અને ભગવંતના વાસ્તવિક સ્વરૂપનો બોધ મેળવશે. પછી તે આ વિષય પર કોઈ વાદ-વિવાદ કરશે નહીં.
“શ્રી મૂર્તિ સેવા અને પૌત્તલિકતા (મૂર્તિપૂજા)” લેખક શ્રીલ ભક્તિવિનોદ ઠાકુર – (‘ગૌડીય’ માસિકમાં પ્રકાશિત)
શબ્દ કોષ – પૌત્તલિકતા / પુતળા પૂજા: દેવનું માત્ર કાલ્પનિક અથવા ભૌતિક રૂપ માનીને કરાતી જડ પૂજા.