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Kārtika month is also known as Ūrjā-māsa. The word ūrjā means “power” or “energy.” Śrīmatī Rādhikā is the very Svarūpa-śakti (essential potency) of Śrī Kṛṣṇa and the presiding goddess of Kārtika. She is His hlādinī-śakti, the potency of divine bliss, and She alone bestows happiness upon Him. Indeed, Kṛṣṇa is completely dependent upon Śrī Rādhārāṇī for the fulfillment of all His desires.
The other meaning of ūrjā is bhakti or divine love. The purest love for Śrī Kṛṣṇa resides in the heart of Śrīmatī Rādhikā. Therefore, She is also known as Ūrjeśvarī—the sovereign of divine energy. Without Her mercy, Kṛṣṇa can never be attained.
Since Śrīmatī Rādhārāṇī is the presiding deity of Kārtika, also called Dāmodara-māsa, She is known as Dāmodarī. Thus, Kṛṣṇa is Dāmodara, and Rādhikā is Dāmodarī.
In the Dāmodarāṣṭakam, the glory of the bondage of love—Rādhājī’s loving service—has been sung in this way:
namas te ’stu dāmne sphura-dīpti-dhāmne
tvadīyodarāyātha viśvasya dhāmne
namo rādhikāyai tvadīya-priyāyai
namo ’nanta-līlāya devāya tubhyam (8)
“O Lord Dāmodara! First I bow down to the effulgent rope that binds Your belly—truly, the rope of Śrīmatī Rādhārāṇī’s love-filled service. I offer my humble obeisance unto Your beloved, Śrīmatī Rādhikā, and unto You, the Supreme Lord, who performs unlimited pastimes.”
Without Rādhājī, or rather without Her love, no one can ever bind Kṛṣṇa eternally.
Kārtika month is supremely important, yet most people remain unaware of its true significance. Many rush to Vṛndāvana, drive around in cars, and think, “Now we have had darśana!” But in truth, darśana of Bhagavān is not through the eyes but through the ears.
Who grants the mercy to truly reside in Vraja? Generally, people think: “Kṛṣṇa is the king of Vraja.” Yet it must be understood in the way Kṛṣṇa Himself declares:
satyaṁ satyaṁ punaḥ satyaṁ satyam eva punaḥ punaḥ
vinā rādhā-prasādena mat-prasādo na vidyate
(Bṛhan-nāradīya Purāṇa)
Śrī Kṛṣṇa told Nārada: “I swear again and again—without the mercy of Rādhikā, My mercy cannot be obtained.”
What, then, is the true aim of Vraja-maṇḍala parikramā during Kārtika? Devotees wander from forest to forest—Tālavana, Kumudavana, Bahulāvana and so on. Why this wandering? The purpose is profound and not to be grasped by one’s own intellect. One must hear the reasons in the guidance of guru and Vaiṣṇavas.
Darśana of the Lord, His dhāma, and His associates first happens through the ear, not the eye. The eyes generally see only the land of Vraja and its external defects.
The root purpose of parikramā is described through līlā. On the night of Śarad-pūrṇimā, Kṛṣṇa left the Rāsa dance with Śrī Rādhā, vanishing from the midst of hundreds of thousands of gopīs. As They wandered, Rādhā became weary and expressed the desire to ride on Kṛṣṇa’s shoulder. But Kṛṣṇa, being the object of all service, accepts service from all—He does not become the served. Thus, He even left Śrī Rādhikā.
The gopīs, grief-stricken, searched everywhere: “Where is our life-treasure Rādhā? And where is Rādhā’s life-treasure Kṛṣṇa?” Meeting Rādhā, they heard Her say: “Kṛṣṇa has left Me too!” United in Her leadership, they all wandered in desperate separation, searching for Kṛṣṇa.
Thus, the sole purpose of Vraja-maṇḍala parikramā is to search for Kṛṣṇa. To find Him means to establish a relationship with Him—and such a relationship arises only when one seeks Him with the mood of loving service. Merely “seeing” Vṛndāvana does not mean one has attained Kṛṣṇa. To attain Him, one must obtain His mercy. And His mercy is gained only through loving service.
It is vital to understand: What is Kṛṣṇa-sevā? True service means that every act of the servant brings happiness to Kṛṣṇa. If He is not pleased, it is not service. Acting according to one’s own wish, without regard for His joy, is not called sevā.
Therefore, in this sacred month, all should join Vraja-maṇḍala parikramā, remembering the Lord’s līlās, while never forgetting the true purpose, method, and mood.
Every morning and evening in Kārtika, devotees offer dīpa-dāna and recite the Dāmodarāṣṭakam for the pleasure of Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. Throughout the month, the aṣṭa-yāma-kīrtana—singing of Their līlās in all eight divisions of the day—is performed.
It was in this month that Mother Yaśodā bound Kṛṣṇa to the mortar, known as the Dāma-bandhana-līlā. Descriptions of this līlā, in which Yaśodā chastised her butter-stealing child, are given in the Dāmodarāṣṭakam:
rudantaṁ muhur netra-yugmaṁ mṛjantam
karāmbhoja-yugmena sātaṅka-netram
muhuḥ śvāsa-kampa-tri-rekhāṅka-kaṇṭha-
sthita-graivaṁ dāmodaraṁ bhakti-baddham (2)
Weeping, rubbing His eyes with His lotus hands, His frightened eyes restless, His necklace shaking with His sobs, Kṛṣṇa was bound by Yaśodā not with rope but with the cord of her motherly love. Unto that Lord Dāmodara, I bow down.
This is His nature: Kṛṣṇa can be bound only by love—not by jñāna, not by yogic powers, not even by His associates’ awareness of His majesty. Yaśodā bound Him with vātsalya-bhāva.
Similarly, in this month, He delivered the sons of Kubera, Nalakūvara and Maṇigrīva, granting them bhakti and later establishing them in Goloka as the singers Madhukaṇṭha and Snigdha-kaṇṭha. In this month He worshiped the cows, the calves, the brāhmaṇas, and Govardhana Hill. On Gopāṣṭamī, He first tended calves, and later cows, inaugurating go-sevā.
So many līlās of separation and union between Rādhā and Kṛṣṇa also belong to this month, such as the beautiful Subala-sakhā-līlā, wherein Rādhā disguised Herself in Subala’s garments to meet Kṛṣṇa. Such pastimes reveal the depth of Their love and the tolerance of Śrī Rādhikā in the face of all obstacles imposed by so-called “elders” like Jatilā and Kuṭilā. Her every act is only for Kṛṣṇa’s joy.
Through these līlās, the Lord instructs us:
“Contemplate My pastimes and immerse yourself in the ocean of bhāva. Fix your mind fully in them, and thus you will return to Me.”
As Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī teaches in Śrī Caitanya-caritāmṛta:
adyāpiha sei līlā kare gaurarāya
kono kono bhāgyavān dekhibāre pāyaandha-vitta-cakṣu yāṅra viṣaya-dhūlite
se kī kare pārite parama-tattva dekhite
“Even today, Gaurarāya (Śrī Caitanya) performs His līlās, though only the most fortunate can behold them. Those blinded by the dust of sense enjoyment cannot perceive the supreme truth.”
Similarly, Śrī Kṛṣṇa still performs His eternal līlās, but they remain invisible to us because of the blindfold of material attachment—the thick cloth of sense enjoyment covering our vision. Only by giving up attachment to worldly pleasure and awakening attachment to His service can we see Him.
In Kali-yuga, our restless mind constantly errs. Out of mercy, Kṛṣṇa has appeared as His Name to engage that mind in His service. By serving the Holy Name—chanting attentively, offenselessly, and with love—the impurities in our heart are gradually removed. Then arises the true prayer:
“O Lord! I want only Your service. Nothing else in this world.”
Thus, under the guidance of guru and Vaiṣṇavas, in this sacred month we should hear and chant the līlās of the Lord. By meditating upon them in relation to the Holy Name, the heart becomes purified. In a pure heart, the Lord manifests with His form, qualities, pastimes, and associates. Finally, He will grant us entrance into His eternal pastimes in Goloka Vṛndāvana Dhāma.
B.B Bodhayan
कार्तिक मास की महिमा एवं उद्देश्य
कार्तिक मास को ऊर्जा मास भी कहा जाता है। ऊर्जा का अर्थ है शक्ति। राधाजी भगवान श्री कृष्ण की स्वरूप शक्ति तथा कार्तिक मास की अधिष्ठात्रि हैं। वह अह्लादिनी शक्ति हैं और कृष्ण को आनंद प्रदान करती हैं। कृष्ण अपनी समस्त इच्छाओं की पूर्ति के लिए राधारानी पर पूर्णतया आश्रित हैं। ऊर्जा का दूसरा अर्थ है भक्ति अथवा प्रेम। राधारानी के ह्रदय में श्री कृष्ण के लिए शुद्धतम प्रेम है। इसलिए श्रीमती राधिका जी को ऊर्जेश्वरी भी कहा जाता है। राधा जी की कृपा के बिना कृष्ण कभी भी प्राप्त नहीं हो सकते हैं।
क्योंकि राधाजी कार्तिक मास / दामोदर मास की अधिष्ठात्रि हैं, उन्हें दामोदरी भी कहा जाता है। अतः कृष्ण दामोदर हैं और राधिकाजी दामोदरी हैं ।
दामोदर अष्टकम में राधाजी के प्रेम के बंधन की महिमा का गान इस प्रकार किया गया है।
नमस्तेऽस्तु दाम्ने स्फुरद्-दीप्ति-धाम्ने
त्वदीयोदरायाथ विश्वस्य धाम्ने
नमो राधिकायै त्वदीय-प्रियायै
नमोऽनन्त-लीलाय देवाय तुभ्यम् ॥ ८॥
हे भगवान् दामोदर, मैं सर्वप्रथम आपके उदर को बाँधने वाली दीप्तिमान रस्सी (राधा जी के प्रेममयी सेवा के बंधन की रस्सी) को प्रणाम करता हूँ। आपकी प्रियतमा श्रीमती राधारानी के चरणों में मेरा सादर प्रणाम है, और अनंत लीलाएँ करने वाले आप परमेश्वर को मेरा प्रणाम है।
राधाजी के बिना अर्थात राधाजी के प्रेम के बिना कोई भी कृष्ण को सदा के लिए नहीं बांध सकता है।
कार्तिक महीना बहुत ही महत्वपूर्ण है। परन्तु इसके महत्त्व के विषय में अधिकतर लोग अनभिज्ञ हैं! लोग भाग भाग कर वृन्दावन जाते हैं, गाड़ी ले कर घूमते हैं, और सोचते हैं, “दर्शन हो गए, दर्शन हो गए!” परन्तु भगवद दर्शन तो नेत्रों से नहीं, बल्कि कान से होते हैं!
ब्रज में रहने के लिए किसकी कृपा चाहिए? साधारणतया विचार है – ब्रजराज तो कृष्ण हैं! परन्तु उन ब्रजराज कृष्ण का विचार समझना आवश्यक है, जो कि इस प्रकार है –
सत्यं सत्यं पुनः सत्यं सत्यमेव पुनः पुनः।
बिना राधा प्रसादेन मत्प्रसादो न विद्यते।।
(बृहन्नार्दीय पुराण)
श्री कृष्ण नारद जी से कहते हैं, “मैं यह बार बार शपथ लेकर कहता हूँ, बिना राधिका जी की कृपा के मेरी कृपा प्राप्त नहीं हो सकती है।”
कार्तिक मास में ब्रजमण्डल परिक्रमा का लक्ष्य क्या है? परिक्रमा में भक्तगण वन वन भटकते हैं। कभी तालवन, कभी कुमुदवन और कभी बहुलावन! ये वन वन में भटकने का कारण क्या है? यह सोचने का विषय है!
अपनी बुद्धि के बल पर इसको समझ पाना संभव नहीं है। अतः गुरुजनों तथा वैष्णवों के आनुगत्य में इसका कारण श्रवण किया जाना चाहिए। क्योंकि भगवान, भगवान के धाम, उनके परिकर आदि के दर्शन पहले कान से होते हैं। आँखों से नहीं होते! आंख से तो अधिकांशतः धाम को एक भूमि खंड मानकर, वहाँ की भौतिक त्रुटियों पर ही दृष्टि जाती है।
ब्रज मण्डल परिक्रमा का मूल उद्देश्य इस लीला के माध्यम से वर्णित किया गया है। शरद पूर्णिमा की रात्रि को भगवान कृष्ण राधाजी को लेकर शत कोटि गोपियों के रास के मध्य से विलुप्त हो गए। बाकी सभी गोपियाँ उनको ढूंढने लग गईं। राधा जी कृष्ण के साथ चलते चलते अत्यधिक क्लान्त हो गई थीं। और इस कारणवश उन्होंने कृष्ण के कंधे पर चढ़कर चलने की इच्छा व्यक्त की। किन्तु भगवान तो सभी के द्वारा उनके प्रति की गई प्रेममयी सेवाओं के भोक्ता हैं। इस प्रकार भगवान सब के सेव्य हैं! किन्तु जब राधारानी ने कृष्ण से सेवा लेनी चाही तो कृष्ण राधा रानी को भी छोड़कर चले गए। इधर सभी गोपियां दुखी थीं – “कहाँ गईं हमारी प्राण धन राधा, और राधा के भी प्राणधन कृष्ण!” मार्ग में उन्हें ढूंढ़ते ढूंढ़ते राधा रानी मिल गईं। राधा रानी बोलीं – “कृष्ण मुझे भी छोड़ कर चले गए!” और तब राधारानी के आनुगत्य में सभी गोपियां अत्यंत विरहमयी अवस्था में वन वन भटक कर कृष्ण को ढूंढने लगीं। अतः ब्रजमण्डल परिक्रमा का एकमात्र उद्देश्य है – कृष्ण को ढूँढना! और कृष्ण को ढूंढने के लिए, कृष्ण से संबंध स्थापित करना आवश्यक है। और संबंध तभी स्थापित होगा, जब सेवा भाव के साथ कृष्ण को ढूंढा जाएगा। इस प्रकार का विचार ठीक नहीं है कि हमने तो वृंदावन के दर्शन कर लिए तो हमें कृष्ण प्राप्त हो गए हैं! कृष्ण को प्राप्त करने के लिए, कृष्ण की कृपा को प्राप्त करना चाहिए। और कृष्ण कृपा प्राप्त करने के लिए कृष्ण की प्रेममयी सेवा करने की आवश्यकता है।
अब यह समझना नितांत आवश्यक हो जाता है कि कृष्ण सेवा का अर्थ क्या है? सेवा का वास्तविक अर्थ है कि सेवक के प्रत्येक कार्यक्रम से कृष्ण को सुख प्राप्त हो! अगर सेव्य को सुख प्राप्त नहीं होता, तो फिर वह सेवा नहीं है। सेव्य कि प्रसन्नता पर ध्यान न देते हुए अपनी इच्छानुसार सेवा करना, सेवा नहीं कहलाती है|
इस पवित्र मास में सबको ही ब्रज मण्डल परिक्रमा के लिए जाना चाहिए और भगवान की लीलाएँ स्मरण करनी चाहिए, परन्तु मुख्य उद्देश्य, विधि एवं भाव को विस्मृत किए बिना।
कार्तिक मास में नित्यप्रति प्रातः काल एवं संध्या में श्री राधा कृष्ण युगल की प्रसन्नता के लिए, श्री दामोदर अष्टकम का पाठ एवं दीपदान होता है। सम्पूर्ण मास में श्री कृष्ण और राधाजी की लीलाओं का अष्ट याम कीर्तन भी होता है। श्री कृष्ण ने इसी मास में अनेकों लीलाओं का संपादन किया है।
इसी मास में माता यशोदा ने कृष्ण को ऊखल से बांध दिया था जिसको दामबंधन लीला के रूप में जाना जाता है। इस लीला, जिसमें कि यशोदा मैया कृष्ण के माखन चोरी के उपरांत उनपर शासन करती हैं, के कुछ अंश इस प्रकार हैं –
रुदन्तं मुहुर्नेत्रयुग्मं मृजन्तम्
कराम्भोज-युग्मेन सातङ्क-नेत्रम्
मुहुः श्वास-कम्प-त्रिरेखाङ्क-कण्ठ
स्थित-ग्रैवं दामोदरं भक्ति-बद्धम् ॥ २।।
माँ के हाथ में लठिया देखकर कृष्ण रोते-रोते बारम्बार अपने नेत्रों को अपने दोनों हस्तकमलों से मसल रहे हैं। उनके नेत्र भय से विह्वल हैं, रूदन के आवेग से सिसकियाँ लेने के कारण उनके त्रिरेखायुक्त कण्ठ में पड़ी हुई मोतियों की माला कम्पित हो रही है। उन परमेश्वर भगवान् दामोदर को, जिनका उदर रस्सियों से नहीं अपितु यशोदा माँ के वात्सल्य-प्रेम से बंधा है, मैं प्रणाम करता हूँ।
कृष्ण, मैया यशोदा की रस्सी से बंध गए। इस प्रकार की कृपा यशोदा मैया को प्राप्त है, क्योंकि कृष्ण मात्र प्रेम के द्वारा बांधे जा सकते हैं। यहाँ तक कि कृष्ण ज्ञानियों के द्वारा, उनके ऐश्वर्य ज्ञान से युक्त परिकरों के द्वारा, योग सिद्धि के द्वारा भी बांधे नहीं जा सकते हैं। यशोदा मैया वात्सल्य रस में भगवान श्रीकृष्ण की सेवा करती हैं।
कुबेरात्मजौ बद्ध-मूर्त्यैव यद्वत्
त्वया मोचितौ भक्ति-भाजौ कृतौ च
तथा प्रेम-भक्तिं स्वकां मे प्रयच्छ
न मोक्षे ग्रहो मेऽस्ति दामोदरेह ॥ ७॥
हे भगवान दामोदर! जिस प्रकार आपने दामोदर रूप से नलकूबर और मणिग्रीव नामक कुबेरपुत्रों को नारद जी के श्राप से मुक्तकर उन्हें अपना महान भक्त बना लिया था, उसी प्रकार मुझे भी आप अपनी प्रेम भक्ति प्रदान कर दीजिए। यही मेरा एकमात्र आग्रह है। मुझे किसी भी प्रकार के मोक्ष की कोई इच्छा नहीं है।
कार्तिक मास में ही श्री कृष्ण ने नल कूबर तथा मणिग्रीव को मुक्ति अर्थात भक्ति प्रदान की, जैसा कि श्री दामोदर अष्टकं में बताया गया है। भगवान श्री कृष्ण ने उनका उद्धार ही नहीं किया अपितु गोलोक वृंदावन धाम में उन्हें मधुकांत तथा स्निग्ध कांत के रूप में गायकों की उपाधि भी प्रदान की।
इसी कार्तिक मास में गौ, गोवत्स, ब्राह्मण तथा गिरिराज गोवर्धन श्री कृष्ण के द्वारा पूजित हुए।
गोपाष्टमी के दिन ही श्री कृष्ण ने प्रथम बार जब वे बाल्यावस्था में थे, गो वत्स चारण लीला प्रकाशित की थी। और कालांतर में इसी मास में जब वे किशोर अवस्था के हुए तो गोवत्स चारण छोड़कर गो चारण लीला प्रकाशित की, जिसे गोपाष्टमी उत्सव के रूप में मनाया जाता है।
गोपाष्टमी से सम्बंधित एक और लीला इस प्रकार है। कृष्ण राधा रानी के विरह में अत्यंत तापित हो रहे थे और उन्हें राधा रानी से मिलने का कोई उपाय दिखाई नहीं दे रहा था। उस समय सुबल सखा आते हैं। सुबल सखा को राधा रानी के समान ही सुन्दर बताया गया है। वे कृष्ण को उनकी अवस्था के बारे में पूछते हैं। कृष्ण की राधा जी से मिलने की उत्कट इच्छा को जानकर वे राधा और कृष्ण के मिलन के उपाय स्वरूप एक लीला करते हैं। वे एक बछड़े को लेकर जावट अर्थात् राधा जी की ससुराल के निकट जाते हैं और बछड़े की पूँछ इस प्रकार मरोड़ते हैं कि वह भागकर राधा जी की गौशाला में चला जाता है। राधा रानी के घर के द्वार पर ही उन की सास अर्थात जटिला विराजमान हैं। सुबल सखा को देखते ही वह बिगड़कर उनके आने का कारण पूछती हैं। उत्तर में सुबल सखा कहते हैं कि उनका एक बछड़ा बिछड़कर राधाजी की गौशाला में चला गया है तथा बछड़े को ढूंढने के लिए जाने का बहाना बनाते हैं। जटिला की आज्ञा प्राप्त कर चुपके से राधा रानी से मिलते हैं और कृष्ण की विरहमयी अवस्था का वर्णन करते हैं। राधारानी कृष्ण की ऐसी अवस्था के बारे में सुनकर दुखी हो जाती हैं और कृष्ण से मिलना चाहती हैं। विचार करने के बाद, सुबल सखा अपने वस्त्र राधा रानी को पहनने के लिए दे देते हैं। अब राधाजी सुबल के वेश में, बछड़े को इस प्रकार गोद में उठा लेती हैं कि उनका वक्ष स्थल छुप जाए और जटिला को पता न चल पाए कि यह सुबल नहीं राधा है। राधा जी सुबल के ही स्वर में जटिला को कहती हैं, “मैया बछड़ा मिल गया!” जटिला भी कटु पूर्ण स्वर में उत्तर देती हैं, “जा, अब दोबारा यहाँ मत आना!” सुबल सखा (जो कि वास्तविकता में राधा जी हैं) को अकेले ही लौट आया देख कृष्ण और अधिक व्यथित हो जाते हैं। सुबल के रूप में राधा, कृष्ण से परिहास पूर्वक पूछती हैं – “राधा तो नहीं आ पाईं, आप कहें तो चंद्रावली को बुला लाऊँ?” कृष्ण दुखी और पीड़ित स्वर में उत्तर देते हैं, “नहीं…. मुझे मात्र राधा चाहिए!” राधारानी जब स्वयं को उजागर करती हैं तो कृष्ण अत्यंत प्रसन्न हो जाते हैं। और इस प्रकार इस लीला का संपादन होता है।
एक अन्य लीला जो कि श्री नरोत्तम ठाकुर द्वारा कीर्तन में वर्णित है इस प्रकार है – कृष्ण अपने गोप सखाओं के साथ गोचारण के लिए जा रहे हैं और जावट में ससुराल के द्वार पर खड़े होकर राधा जी उन्हें देख रही हैं। उन्हें देखते हुए राधा रानी ह्रदय में पुकारती हैं, “हे देहे नागर वर शुन हे मुरली धर, निवेदन करी तुया पाय, निवेदन करी तुया पाय”। अर्थात् हे देह के स्वामी! मुरलीधर, कृष्ण! मेरा निवेदन सुनो। “चरण नखर मणि, येन चांदेर गाँथनि, भाल शोभे आमार गलाय” – “अभी मैं तो आपके साथ जा नहीं सकती, परन्तु मेरी इच्छा हो रही है कि आपके नख के ऊपर जो हीरा है, उस हीरे को गले में पहनूँ और आपका स्मरण करूँ!” इस प्रकार भावुक होकर विनती करती हैं! “श्रीदाम, सुदाम संगे यखन बने जाओ रंगे, तखन आमि दुयारे दांडाये। मने करि संगे जाइ, गुरु जनार भय पाइ!” – श्रीदाम सुदाम के साथ आप गोचारण के लिए जा रहे हो, और मैं द्वार पर खड़ी होकर आपको जाते हुए देख रही हूँ, देखे जा रही हूँ! देखे जा रही हूँ! जहाँ तक नेत्रों की दृष्टि पहुँचती है, वहाँ तक देखे जा रही हूँ! देखे जा रही हूँ! मन कर रहा है कि आपके साथ चली जाऊँ! परन्तु गुरु जनों का भय है!
इस लीला में गुरुजन कौन हैं? गुरुजन यहाँ, राधा रानी के पति (रायण), सास (जटिला), नंनद (कुटिला), देवर (दुर्मूख) आदि के लिए बोला गया है। ये सब, आरोप लगाते हैं, “हे रायण, तुम्हारी पत्नी, सती साध्वी नहीं है!” अनेक प्रकार के आरोप लगाते हैं। कितनी अधिक सहिष्णुता है राधा जी में! सबकुछ सहन करते हुए भी प्रत्येक कार्य मात्र कृष्ण के सुख, संतोष तथा प्रसन्नता के लिए करती हैं।
भगवान इस प्रकार लीला करके, हम सबको शिक्षा प्रदान कर रहे हैं – “मेरी इन लीलाओं का चिंतन करो और भाव समुद्र में डूब जाओ। मेरी लीलाओं में मन को पूर्ण रूप से संलग्न कर दो! इस प्रकार तुम मेरे पास वापिस आ सकते हो!”
चैतन्यचरितामृत में कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने हमें शिक्षा दी है-
अद्यपिह सेई लीला करे गोरा राय।
कोनो कोनो भाग्यवाने देखी बारे पाय।।
अंध वित्त चक्षु जांर विषय धूलिते।
से कि कोरे पारिबे परम तत्व देखिते।।
श्रीमन् चैतन्य महाप्रभु अभी भी अपने प्रकट काल की लीलाएँ कर रहे हैं। किन्तु मात्र कोई कोई भाग्यवन व्यक्ति ही उनका दर्शन कर पाता है। विषय वासना से जिनके नेत्र अंधे हो चुके हों, वे भला किस प्रकार उस अद्वय ज्ञान पर तत्व के दर्शन कर सकते है!
इसी प्रकार आज भी, अभी भी कृष्ण अपनी नित्य लीलाएँ कर रहे हैं। किन्तु वो लीलाएँ हमें अगोचर हैं। हमारी आँखों से दिखाई नहीं दे रही हैं। क्यों कि हमारी आँखों पर पट्टी बँधी है। यह कौन सी पट्टी है? यह विषय भोग की पट्टी है! अर्थात् भौतिक विषयों को भोग करने की जितनी बलवती इच्छा है, उतनी ही मोटी पट्टी हमारी आँखों पर बंधी है। कारण स्वरूप हम भगवान के रूप, गुण, लीलाओं आदि का दर्शन नहीं कर पाते हैं। अतः विषय भोग की आसक्तियों को छोड़कर भगवान की सेवा की आसक्ति हमें ह्रदय में उत्पन्न करनी होगी।
परन्तु आज इस कलियुग की परिस्थिति में, चलते, फिरते हमसे अनेकों गलतियाँ हो रही हैं और परिणामवश मन चंचल हो गया है। भगवान स्वयं कृपा पूर्वक, इस चंचल मन को अपनी चरण सेवा में लगाने के लिए नाम रूप लेकर आविर्भूत हुए हैं।
हरिनाम सेवा करने से जो हमारी कमी है, कि हमारा मन सदैव चंचल रहता है और विषयों में आसक्त है, वह क्रमशः समाप्त हो जाएगी। मन में जो अनर्थ हैं, उन्हें साफ करने के लिए भगवान के नाम रूप अर्थात् हरिनाम को ध्यानपूर्वक, अपराध शून्य होकर, प्रेम पूर्वक करना चाहिए। उसके उपरांत मन में इच्छा जागृत होगी – “हे भगवान, मुझे केवल आपकी सेवा चाहिए, इस संसार में और कुछ भी नहीं चाहिए!”
अतः गुरुजनों तथा वैष्णवों के आनुगत्य में भगवान की लीलाओं को इस पवित्र मास में श्रवण कीर्तन करना चाहिए। और इन्हीं लीलाओं का सम्बन्ध सहित चिंतन करते हुए शुद्ध रूप से हरिनाम करने पर क्रमशः चित्त पूर्णतः मार्जित हो जाएगा। शुद्ध चित्त में ही भगवान अपने रूप, गुण, लीलाओं तथा परिकरों के साथ आकर विराजमान होंगे एवं एक दिन हमें गोलोक वृन्दावन धाम की नित्य लीला में प्रवेश का अधिकार प्रदान करेंगे!