कृपया हिंदी अनुवाद के लिए यहाँ क्लिक करें
The Essence of Ratha Yatra
We know that we are where our mind is. Our presence is there. The theme of Ratha Yatra is this – it is to focus our mind on the Lord. The Ratha Yatra which takes place in Jagannath Puri is very special. This Ratha Yatra started from the time of Maharaj Indradyumna who was a king from the Golden Age (Satya Yuga). Lord Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu also attended the Ratha Yatra. We learn from Mahaprabhu’s teachings, since we are His devotees, we should follow in His footsteps. Although Mahaprabhu is non-different from Vrindavan Krishna, He descended in the mood andthe complexion of Srimati Radha Rani, and it is in Her mood that He attended the Rath Yatra.
In Lord Krishna’s pastimes, He left Vrindavan according to the invitation of Kamsa, the king of Mathura. After killing Kamsa, He attended Sandipani muni’s school for a total of ten months.Jarasandha who was the father-in-law of Kamsa started attacking Mathura to take revenge for Kamsa’s death. In order to protect Mathura and Maharaj Ugrasen, Lord Krishna returned to Mathura from Sandipani muni’s ashram. Jarasandha attacked Mathura every ten months for a total of seventeen times, but each time Krishna killed only the soldiers, leaving Jarasandha free to live because Krishna did not want to deliver him. To protect Mathura from further attacks, Krishna moved to Dwarka and settled there with all the residence of Mathura. Once, Krishna went to Kurukshetra from Dwarka to perform a fire sacrifice during a solar eclipse. When Krishna left Vrindavan for Mathura, He said to all the Gopis that He would return in a short time, but a long time had passed, and He still had not returned. To meet with Krishna and to take Him back home to Vrindavan, Radha Rani along with all the Gopis went to Kurukshetra where the fire sacrifice was being held by the Supreme Lord.
The mood in which Radha Rani visited Krishna in Kurukshetra was the same mood in which Mahaprabhu used to attend the Ratha Yatra festival.
In the vision of Gaudiya Vaishnavas, Jagannath Temple (which is situated in Nilachal and is an opulent place) and it represents Dwarka. Krishna was surrounded by soldiers when He was in Kurukshetra, and there He was dressed most opulently. Seeing Lord Jagannath, Mahaprabhu spoke in the same mood as Radha Rani spoke to Krishna in Kurukshetra. He says;
anyera hṛda ya-mana, mora mana-vṛndāvana,
‘mane’ ‘vane’ eka kari’ jāni
tāhāṅ tomāra pada-dvaya, karāha yadi udaya,
tabe tomāra pūrṇa kṛpā māni
(Caitanya Carinamrta, MadyaLila -TEXT 137)
“The mind and heart of others is one, but my mind is one with Vrindavan. Would you please place Your lotus feet there? I would consider that Your full mercy”
Mahaprabhu desired to take Lord Jagannath back to Vrindavan, so He displayed the same sentiments as Srimati Radha Rani in Kurukshetra.
In the universe there are seven islands known as Jambudvipa, Plaksadvipa, Puskaradvipa, Salmalidvipa, Kusadvipa, Krauncadvipa and Sakadvipa as mentioned in Srimad Bhagavatam. During the Ratha Yatra festival Mahaprabhu created seven sankirtan groups. The Supreme Lord Krishna came in the form of Mahaprabhu in the age of deception (Kali Yuga), and He wants to deliver all the living entities in the seven islands. Kali Yuga’s religiosity is to chant the Hare Krishna Mahamantra and free ourselves from the miseries of worldly attachment. Jagannath means the ‘Lord of the universe’. The theme is to pull the Lord of the universe from His opulent residence (Dwarka) to the sweet abode of Vrindavan. Dwarka is like the office of the Lord whereas Gundicha represents Vrindavan – His sweet home. So, Radha Rani with all the Gopis want to take their worshipful Lord back home, back to Vrindavan.
At the time of Mahaprabhu, King Prataparudra was the ruler of Orissa. He was a great devotee of Lord Jagannath and served Jagannath by sweeping the street with a broom. Although he was very powerful and wealthy, he tried his best to meet with Mahaprabhu, but the Lord always refused to meet with him since a renounced person should not meet with any king or royalty. The nature of kings is to always expand their kingdom and so they are naturally materialistic. Even all the devotees wanted the Lord to meet with king Prataparudra since he was very spiritually dedicated and very qualified to meet with the Lord. The intimate devotees of Mahaprabhu personally approached the Lord many times to request that He would meet with the king, but Mahaprabhu boldly refused to do so. He told the devotees that if He is approached about this matter anymore, then He would go to Alalnath and stay there. Alalnath is where Mahaprabhu used to stay after Jagannath Snan Yatra (bathing ceremony). In Tamil, the word ‘alvar’ means very deep. The Alvar Sampradaya from South India consisted of great devotees of Lord Vishnu. They used to worship Krishna in the form of Vishnu. The Alvars were deeply absorbed in serving Krishna with their devotional sentiments. Alalnath is the Lord of the Alvars and the deity of Alalnath is located in Brahmagiri which is about 25 km from Jagannath Puri. This deity was established by the devotees of the Alvar Sampradaya. Later on, people started to mispronounce the word Alvar and it becameAlal. When Lord Jagannath manifests His sickness pastime, at that time darshan is not available. Unable to take darshan of Lord Jagannath, Chaitanya Mahaprabhu out of separation from His Lord used to go and stay atthe Alalnath temple. The deity there, is a four-armed form of Lord Vishnu holding the conch, disc, club and lotus.
On the first day of the waxing moon cycle, Lord Jagannath gives darshan (navayauvan) after fifteen days of His sickness pastime. The next day, (second day of waxing moon cycle), Lord Jagannath comes out of His temple on a chariot and this marks the first day of the Ratha Yatra. On this day Lord Jagannath comes out to give darshan to everyone. Actually, through the darshan of the Lord people are able to deliver themselves from their miserable condition of life. Those who are unable to enter the temple, are also able to take darshan then. Thus, in this way, the Lord gives an opportunity to deliver all the fallen souls.
To establish the theme and show that the Lord is here to deliver everyone, even a king, once, while the chariot was being pulled, Mahaprabhu manifested a pastime that He has become tired from doing sankirtan. In reality, He was arranging an opportunity to fulfil the desire of King Prataparudra. Out of tiredness, He lied down on the ground and closed His eyes. Seeing this, Sarvabhauma Bhattacharya along with other devotees advised Prataparudra to wear the dress of a Vaishnava and to approach Mahaprabhu, on his own. They also instructed the king to recite the Gopi Gita:
tava kathāmṛtaḿ tapta-jīvanaḿ
kavibhir īḍitaḿ kalmaṣāpaham
śravaṇa-mańgalaḿ śrīmad ātataḿ
bhuvi gṛṇanti ye bhūri-dā janāh
‘Hearing Your glories, the dirt in one’s heart gets eradicated (dirt of material appreciation, recognition, name, fame and desire). Your nectarean glories fill our life with eternal love. Whoever spreads Your glories, isspiritually exemplary and is in actual fact distributing true charity in society.’
When King Prataparudra recited this verse, Mahaprabhu immediately opened His eyes, and He stood up and embraced the king, exclaiming ‘bhuri-da! bhuri-da!’ which means ‘real charity! real charity!’. This is how the Lord for the first time in front of all the devotees bestowed His blessings on King Prataparudra. All the devotees started to glorify the king and thought how fortunate he was.
The King was ecstatic from the mercy he had received from the Lord.With the desire to offer more service to the Lord and His devotees, he sent a large amount of opulent prasad to Mahaprabhu, which Mahaprabhu distributed to all the sankirtan groups. Swarup Damodar and other intimate associates of Mahaprabhu said, ‘if You do not honour it first then no one will honour it.’ Therefore, Mahaprabhu accepted their request and honoured prasad with all the devotees.
By the will of the Lord, the devotees pulled the chariots and they eventually arrived to Gundicha. This is a joyous time for all the devotees as this marks the arrival of the Lord to Vrindavan. Mahaprabhu felt that his heart had at last found peace from the pangs of separation,He felt in Krishna’s absence.
Lord Jagannath along with his two siblings would stay inGundicha for nine days. During those nine days, out of ecstatic bliss, Mahaprabhu gathered all the devotees and performed sankirtan every day in Jagannath Ballabh Uddhan. Jagannath Ballabh Uddhan is the garden situated between the Gundicha temple and Jagannath Mandir, and this is where Mahaprabhu stayed along with His associates. With the understanding that Radha and Krishna’s pastimes are continuously taking place, Mahaprabhu became immersed in the sweet mellows of these pastimes. Therefore, Swarup Damodar recitedmany sweet pastimes to Mahaprabhu and Mahaprabhu relished them all. Swarup Damodarwent on to describe the kilakincita bhava of Srimati Radha Rani. Kila kichita bhava is when Radha Rani is exhibiting symptoms of ecstasy. On the path of Dhanghati and Pushpa Kanon where Krishna demands tax from Srimati Radha Rani before allowing her to pass. When Radhika goes to pluck the flowers, Krishna says that He is the owner of the garden and that she is stealing His flowers. In all of these pastimes, Sri Radhika’s kilakinchita bhava appears. Seeing her ornate emotional state, Krishna desires to touch her. Kila kinchita bhava includes the following eight mellows:
Pride (garva), ambition (abhilasa), weeping (rudita), laughter (hasya), envy (asuya), fear (bhaya) and anger (krodha) are the seven ecstatic loving symptoms manifested by joy (harsha).
Mahaprabhu and His devotees were invited by various devotees to their place during their stay at Jagannath Ballabh Uddhan. In the afternoon, all the devotees with Mahaprabhu danced happily seeing Radha and Krishna together and at night everyone would take rest.
There is a special day called Hera Panchami, which is the fifth day of the festival. This is when Lakshmi Devi visits Gundicha in an angry mood because Jagannath promised that He would return the next day, and of course that does not happen. When the Gopis and Satyabhama have a sulky mood, they usually throw away their ornaments and stay in a dishevelled state, but in the case of Lakshmi Devi, she decides to launch an attack on her Lord, using soldiers. When she reachesGundicha, she finds that she is unable to enter Gundicha because she is not deserving to enter Vrindavan. Only those who are completely free from sense enjoyment are eligible to enter Vrindavan. Since Lakshmi Devi is proud of her opulence therefore, she is not eligible to enter and so she has to return.
And so, Mahaprabhu enjoyed the nine days of the Vrindavan pastimes with His devotees. In those nine days, Mahaprabhu would also engage in playing water sport in the Narendra Sarovar and would relisha large amount of Jagannath Maha Prasad. On the tenth day, Lord Jagannath returns to Nilachal with the chariot gradually being pulled back to the Jagannath Temple from Gundicha. When Lord Jagannath is taken back on the chariot from Gundicha, then Mahaprabhu also returned to His residence, in Gambira with the devotees.
The Brahma Samhita vividly describes the nature and beauty of the transcendental realm of Vrindavan. Here, Brahma sings:
sriyah kantah kantah parama-purusah kalpa-taravo
druma bhumis cintamani-gana-mayi toyam amrtam
katha ganam natyam gamanam api vamsi priya-sakhi
cid-anandam jyotih param api tad asvadyam api ca
sa yatra ksirabdhih sravati surabhibhyas ca su-mahan
nimesardhakhyo va vrajati na hi yatrapi samayah
bhaje svetadvipam tam aham iha golokam iti yam
vidantas te santah ksiti-virala-carah katipaye
‘The Gopis are all present in Vrindavan. They are expansions of Radha Rani and they are all the beloved of Krishna. Krishna is the only Supreme Person. All the trees are wish-fulfilling and the land of Vrindavan is made of desire fulfilling touchstone (cintamani). The water in Vrindavan is nectar, words flow like songs and every step is a dance. Krishna’s flute is His dearest companion. The rays in the atmosphere are full of transcendental bliss and all the spiritual entities exist in joy. The cows in Vrindavan supply plentiful of spiritual milk and where transcendental time is without the parameters of past, present and future.’
As Gaudiya Vaishnavas, we should all attend theRatha Yatra festival in the mood of Mahaprabhu and His devotees and in this way, gradually realise the goal of our spiritual practice.
B.B.Bodhayan
11 July 2021
Spanish Version
El tema del Ratha Yatra
Podemos reconocer que estamos donde está nuestra mente. Nuestra presencia está ahí. El tema de Ratha Yatra es el siguiente: Enfocar nuestra mente en el Señor. El Ratha Yatra que tiene lugar en Jagannath Puri es muy especial y comenzó en la época de MaharajIndradyumna, quien fue un rey de la Edad de Oro (Satya Yuga). El Señor Sri Krishna ChaitanyaMahaprabhu también asistió al Ratha Yatra; es importante que aprendemos de sus enseñanzasporque somos Sus devotos y debemos seguir Sus pasos. Aunque Mahaprabhu no es diferente de Vrindavan Krishna, descendió en el humor y la forma de Srimati RadhaRani, y fue con Su humor que asistió al Ratha Yatra.
En los pasatiempos del Señor Krishna, dejó Vrindavan de acuerdo con la invitación de Kamsa, el rey de Mathura. Después de matar a Kamsa, asistió a la escuela de Sandipanimuni durante diez meses. Para proteger a Mathura y a MaharajUgrasena después de la muerte de Kamsa, el Señor Krishna regresó a Mathuraa partir del ataque de Jarasandha, el suegro de Kamsa. Para vengarse de la muerte de su yerno, Kamsa, Jarasandha atacó a Mathura cada diez meses, por un total de diecisiete veces. Pero en cada ocasión el Señor Krishna mató a todos los soldados y mantuvo vivo a Jarasandha porque Krishna no quería liberarlo todavía. Para proteger a Mathura del ataque de Jarasandha, Krishna se mudó a Dvaraka y se instaló allí con todos los residentes de Mathura.
Una vez Krishna fue a Kurukshetra desde Dvaraka para hacer un sacrificio de fuego durante el eclipse solar. Cuando partió de Vrindavan hacia Mathura, les había dicho a todas las Gopis que regresaría en poco tiempo, pero pasóun largo periodo y todavía no regresaba. Para encontrarse con Krishna y llevarlo de regreso a su casa en Vrindavan, Radha Rani junto con todas las Gopis fueron a Kurukshetra, donde el Señor Supremo estaba llevando a cabo el sacrificio de fuego.
El humor en el que Radha Rani visitó a Krishna en Kurukshetra es el mismo con el que Mahaprabhu solía asistir al festival Ratha Yatra.
En la visión dada por losGaudiyaVaishnavas, el templo de Jagannath (que está situado en Nilachal y es un lugar opulento) representa a Dvaraka. Krishna estaba rodeado de soldados cuando se encontraba en Kurukshetra, y allí estaba vestido de la manera más opulenta. Al ver al Señor Jagannath, Mahaprabhu empieza a hablar en el mismo humor que Radha Rani le habló a Krishna en Kurukshetra. Él dice:
anyerahṛdaya-mana, mora mana-vṛndāvana,
‘mane’ ‘vane’ ekakari’ jāni
tāhāṅtomāra pada-dvaya, karāhayadiudaya,
tabetomārapūrṇakṛpāmāni
(CaitanyaCarinamrta, MadhyaLila – texto 137)
“La mente y el corazón de los demás son uno, pero mi mente es una con Vrindavan. ¿Podrías colocar Tus pies de loto allí? Lo consideraría Tu plena misericordia”.
Mahaprabhu desea llevar al Señor Jagannath de regreso a Vrindavan y por eso muestra los mismos sentimientos que Srimati Radha Rani en Kurukshetra.
En el universo hay siete islas conocidas como Jambudvipa, Plaksadvipa, Puskaradvipa, Salmalidvipa, Kusadvipa, Krauncadvipa y Sakadvipa, como se menciona en el SrimadBhagavatam. Así, durante el festival Ratha Yatra, Mahaprabhu creó siete grupos de sankirtan. El Supremo Señor Krishna vino en la forma de Mahaprabhu en la era del engaño (Kali Yuga) y quiso liberar a todas las entidades vivientes en las siete islas. Por ello la religiosidad de Kali Yuga es cantar el Hare Krishna Mahamantra y liberarnos del miserable apego mundano. Jagannath significa el “Señor del universo”. El tema es sacar al Señor del universo de Su opulenta residencia (Dvaraka) para llevarlo a la dulce morada de Vrindavan. Aquí, Dvaraka es como el oficio del Señor, mientras que Gundicha representa a Vrindavan, Su dulce hogar. Entonces, Radha Ranijunto con todas las Gopis quieren llevar a su adorado Señor de regreso a casa, de regreso a Vrindavan.
En la época de Mahaprabhu, el rey Prataparudra era el gobernante de Orissa, era un gran devoto del Señor Jagannath y lo sirvió al barrer la calle con una escoba. Aunque era muy poderoso y rico, hizo todo lo posible por reunirse aMahaprabhu, pero el Señor siempre se negó a reunirse con él, debido a que una persona que posee los votos de renuncia no debe reunirse con ningún integrante de la realeza. La naturaleza de los reyes es siempre expandir su reino y por eso son naturalmente materialistas. Incluso, todos los devotos querían que el Señor se reuniera con el rey Prataparudra, pues estaba espiritualmente dedicado y muy calificado para tal encuentro.
Los devotos íntimos de Mahaprabhu se acercaron personalmente al Señor muchas veces para pedirle que se reuniera con el rey, pero Mahaprabhu se negaba con valentía. Le dijo a los devotos que si se le acercaban nuevamente a hablarle sobre ese asunto, iría a Alalnath y se quedaría allí. Alalnath es donde Mahaprabhu solía quedarse después de JagannathSnan Yatra (ceremonia de baño). En tamil, la palabra “alvar” significa muy profundo. El Alvar Sampradaya del sur de la India estaba formado por grandes devotos del Señor Vishnu y solían adorar a Krishna en forma de Vishnu. De hecho, los Alvar estaban profundamente absortos en servir a Krishna con sus sentimientos devocionales.
Alalnath es el Señor de los Alvars y la deidad de Alalnath se encuentra en Brahmagiri, que está a unos 25 km de Jagannath Puri. Esta deidad fue establecida por los devotos de Alvar Sampradaya. Más tarde, la palabra Alvar comenzó a pronunciarse mal como Alal. Cuando el Señor Jagannathmanifiestó Su pasatiempo de enfermedad, en ese momento el darshan no estuvo disponible. Incapaz de tomar el darshan del Señor Jagannath, ChaitanyaMahaprabhu, fuera de la separación de Su Señor, solía ir y quedarse en el templo de Alalnath. La deidad allí es de cuatro Vishnus armados que sostienen la caracola, el disco, el garrote y el loto.
En el primer día del ciclo de la luna creciente, el Señor Jagannathentrega sudarshan (nava yauvan) después de Sus quince días de pasatiempo de enfermedad. Al día siguiente, (segundo día del ciclo de la luna creciente), el Señor Jagannath sale de Su templo en una carroza y esto marca el primer día del Ratha Yatra. En ese momento, el SeñorJagannath sale para entregar darshan a todos. En realidad, a través del darshan del Señor, las personas son elegibles para ser liberadas de su miserable condición. Es por ello que aquellos que no pueden entrar al templo también pueden tomar darshan en esta ocasión y de ese modo el Señor libera a los caídos.
Para establecer este tema, una vez, mientras tiraba de la carroza, Mahaprabhu manifestó un pasatiempo en el que se había cansado de hacer sankirtan. Pero en realidad, estaba preparando una oportunidad para cumplir el deseo del rey Prataparudra. Por cansancio se tumbó en el suelo y cerró los ojos. Al ver esto, SarvabhaumaBhattacharya junto con otros devotos aconsejaron a Prataparudra que usara un vestido vaisnava, y fuera solo a acercarse a Mahaprabhu. También le dieron instrucciones al rey para que recitara la canción Gopi Gita:
Tavakathāmṛtaḿ tapta-jīvanaḿ
kavibhirīḍitaḿ kalmaṣāpaham
śravaṇa-mańgalaḿ śrīmadātataḿ
bhuvigṛṇanti ye bhūri-dājanāh
“Al escuchar Tus glorias, la suciedad en el corazón de uno se erradica (suciedad del apego material, el reconocimiento, el nombre, la fama y el deseo). Tus nectáreas glorias llenan nuestra vida de amor eterno. Quien difunde Tus glorias y también es espiritualmente ejemplar, en realidad está distribuyendo verdadera caridad en la sociedad “.
Cuando el rey Prataparudra recitó este verso, Mahaprabhu inmediatamente abrió los ojos, se puso de pie y abrazó al rey, exclamando: ‘¡Bhuri-da! ¡Bhuri-da!”, que significa: “¡Verdadera caridad! ¡Verdadera caridad!”Así es como el Señor por primera vez, frente a todos los devotos, otorgó Sus bendiciones al Rey Prataparudra. Todos los devotos comenzaron a glorificar al rey y pensaron en lo afortunado que era.
El Rey estaba extasiado por la misericordia que había recibido del Señor. Envió una gran cantidad de opulento prasad a Mahaprabhu, el cual distribuyó a todos los grupos de sankirtan. Entonces SwarupDamodar y otros asociados íntimos de Mahaprabhu dijeron: “Si no lo honras primero, nadie lo honrará”. Mahaprabhu aceptó su solicitud y honró el prasad con todos los devotos.
Por voluntad del Señor, los devotos tiran de las carrozas y finalmente llegan a Gundicha. Este es un momento de alegría para todos los devotos, pues marca la llegada del Señor a Vrindavan. Mahaprabhu sintió que su corazón había encontrado paz debido a los dolores de separación que sintió en la ausencia de Krishna.
Lord Jagannath y sus dos hermanos permanecen en Gundicha durante nueve días. Durante esos nueve días de gozo extático, Mahaprabhu reunió a todos los devotos y realizó sankirtan todos los días en JagannathVallabhUdyan, que es el jardín situado entre el templo de Gundicha y JagannathMandir, y aquí es donde Mahaprabhu se quedó junto con Sus asociados.
Con el entendimiento de que los pasatiempos de Radha y Krishna ocurren continuamente, Mahaprabhu se sumergió en una grandulzura. SwarupDamodar recita dulces pasatiempos a Mahaprabhu y Mahaprabhu los disfruta. SwarupDamodar describe el kilakincitabhava de Srimati Radha Rani como una muestra de síntomas de éxtasis. En el camino de Danghati y PushpaKanan, donde Krishna exige impuestos a Srimati Radha Rani antes de permitirle pasar, cuando Ella va a arrancar las flores. Krishna le dice que Él es el dueño del jardín y que ella está robando Sus flores. En todos estos pasatiempos, aparece el kilakinchitabhava de Sri Radhika. Al ver su estado emocional ornamentado, Krishna desea tocarla.
Kilakinchitabhava incluye las siguientes ocho melosidades:
Orgullo (garva), ambición (abhilasa), llanto (rudita), risa (hasya), envidia (asuya), miedo (bhaya) e ira (krodha), son los siete síntomas de amor extático manifestados por la alegría (harsha).
Mahaprabhu y Sus asociados fueron invitados por varios devotos a su lugar durante su estadía en JagannathVallabhUdyan. Por la tarde, todos los devotos con Mahaprabhu bailaron felices viendo a Radha y Krishna juntos, y por la noche todos descansaban.
Hay un día especial llamado Hera Panchami, que es el quinto día del festival. Es entonces cuando LakshmiDevi visita Gundicha de mal humor porque Jagannath prometió que regresaría al día siguiente, y por supuesto eso no sucedió. Cuando las Gopis y Satyabhama están de mal humor, generalmente tiran sus adornos y se quedan en un estado desaliñado, pero en el caso de LakshmiDevi, ella decide lanzar un ataque con soldados en contra de su Señor. Cuando llega a Gundicha descubre que no puede entrar allí porque no merece entrar en Vrindavan. Solo aquellos que están completamente libres de una mentalidad controladora son elegibles para ingresar a Vrindavan. LakshmiDevi está orgullosa de su opulencia, por lo tanto, no es elegible para ingresar y, por lo tanto, tiene que regresar.
Y así, Mahaprabhu disfruta de los nueve días de los pasatiempos de Vrindavan con Sus devotos. En esos nueve días, Mahaprabhu también participaba en la práctica de deportes acuáticos en Narendra Sarovar y disfrutaba de la gran fiesta de Jagannath. En el décimo día, el SeñorJagannath regresa a Nilachal con el carro siendo retirado gradualmente al Templo de Jagannath desde Gundicha. Cuando el Señor Jagannath es llevado de regreso a la carroza desde Gundicha, Mahaprabhu regresa a Su residencia, Gambhira, junto con los devotos.
La Brahma Samhitaafirma;
sriyahkantahkantah parama-purusahkalpa-taravo
drumabhumiscintamani-gana-mayitoyamamrtam
kathaganamnatyamgamanam api vamsipriya-sakhi
cid-anandamjyotihparam api tadasvadyam api ca
sayatraksirabdhihsravatisurabhibhyas ca su-mahan
nimesardhakhyo va vrajatina hi yatrapisamayah
bhajesvetadvipamtamahamihagolokamitiyam
vidantas te santahksiti-virala-carahkatipaye
“Las gopis están todas presentes en Vrindavan. Son expansiones de Radha Rani y todas son amadas por Krishna. Krishna es la única Persona Suprema. Todos los árboles cumplen los deseos y la tierra de Vrindavan está hecha de piedras de toque que cumplen los deseos (cintamani). El agua en Vrindavan es néctar, las palabras fluyen como canciones y cada paso es una danza. La flauta de Krishna es Su compañera más querida. Los rayos en la atmósfera están llenos de bienaventuranza trascendental y todas las entidades espirituales existen en la alegría. Las vacas en Vrindavan suministran abundante leche espiritual, donde el tiempo trascendental está sin los parámetros del pasado, presente y futuro “.
Como GaudiyaVaishnavas, debemos asistir al festival con tal humor y gradualmente darnos cuenta del objetivo de nuestra práctica espiritual.
B.B.Bodhayan
11 July 2021
रथ यात्रा का भाव
यह बात तो हम सब जानते हैं कि जहाँ हमारा मन होता है वहीँ हम होते हैं| रथ यात्रा का उद्देश्य है अपने मन को भगवान् के श्री चरणों में स्थिर करना| जगन्नाथ पुरी में होने वाली रथ यात्रा बहुत विशेष है| इस रथ यात्रा का आरम्भ तब हुआ था जब सत युग के महाराजा इन्द्रद्युम्न राजा थे| भगवान् श्री कृष्ण चैतन्य महाप्रभु ने भी रथ यात्रा में भाग लिया था| क्यूंकि हम महाप्रभु के भक्त हैं इसलिए हमें उनसे शिक्षा लेनी चाहिए और उनके पदचिन्हों पर चलना चाहिए| महाप्रभु वृन्दावन कृष्ण से अभिन्न हैं परन्तु वे श्रीमती राधा रानी का भाव लेकर इस पृथ्वी पर अवतरित हुए और इसी भाव से उन्होंने रथ यात्रा में भाग लिया|
भगवान् श्री कृष्ण की लीला में हम यह देख सकते हैं कि भगवान्, कंस के आमंत्रण पर वृन्दावन छोड़ कर मथुरा गए| कंस के वध के उपरांत उन्होंने संदीपनी मुनि के गुरुकुल में दस माह तक शिक्षा ग्रहण की| तत्पश्चात मथुरा के राजा महाराजा उग्रसेन की और मथुरा की रक्षा के लिए भगवान् कृष्ण मथुरा लौट आये| कंस के ससुर जरासंध ने कंस की मृत्यु के प्रतिशोध में मथुरा पर 17 बार आक्रमण किया| परन्तु हर बार श्री कृष्ण ने उनको पराजित करके उनके सभी सैनिकों का वध कर दिया| उन्होंने हर बार जरासंध को जीवित छोड़ दिया क्यूंकि वे उसे मुक्ति नहीं देना चाहते थे| जरासंध के आक्रमणों से रक्षा करने के लिए श्री कृष्ण मथुरावासियों के साथ द्वारका जाकर बस गए|
एक बार श्री कृष्ण सूर्य ग्रहण के समय यज्ञ करने द्वारका से कुरुक्षेत्र गए| जब श्री कृष्ण ने मथुरा जाने के लिए वृन्दावन छोड़ा था तब उन्होंने गोपियों को वचन दिया था कि वे जल्द ही लौटेंगे परन्तु वे बहुत लम्बे समय तक नहीं लौटे| इसलिए श्री कृष्ण से भेंट करने के लिए और उन्हें वृन्दावन वापस ले जाने के लिए, राधा रानी और गोपियाँ, भगवान् द्वारा किये जाने वाले उस यज्ञ में कुरुक्षेत्र गयीं|
जिस भाव से राधा रानी कृष्ण से मिलने कुरुक्षेत्र गयीं उसी भाव से महाप्रभु रथ यात्रा के उत्सव में भाग लेते थे|
गौड़ीया वैष्णवों के अनुसार जगन्नाथ मंदिर (जो कि नीलाचल में स्थित है और एक वैभवपूर्ण स्थान है) द्वारका का प्रतिनिधि है| जब श्री कृष्ण कुरुक्षेत्र में थे तब वे सैनिकों से घिरे हुए थे और भव्य वस्त्रों से सुसज्जित थे| भगवान् जगन्नाथ को देखकर महाप्रभु उनसे उसी प्रकार वार्तालाप करते थे जिस प्रकार राधा रानी कुरुक्षेत्र में श्री कृष्ण से वार्तालाप करती थीं| वे कहते थे –
अन्येर ह्रदय या मन, मोरा मन वृन्दावन,
मने वने एका कोरी जानी
तहां तोमर पद द्वय, करह यदि उदय,
तबे तोमार पूर्ण कृपा मानी
(चैतन्य चरितामृत मध्य लीला 137)
“अन्य लोगों का मन और ह्रदय एक होते हैं पर मेरा मन वृन्दावन में है| क्या आप कृपा करके अपने चरण कमल मेरे मन पर रखेंगे? मैं इसे आपकी अहौतुकी कृपा समझूंगा|”
महाप्रभु भगवान् जगन्नाथ को वृन्दावन ले जाना चाहते हैं और ऐसे भाव का प्रदर्शन करते हैं जो श्रीमती राधारानी के कुरुक्षेत्र में किया था|
श्रीमद् भागवतम के अनुसार इस ब्रह्माण्ड में सात द्वीप हैं जम्बुद्वीप, प्लक्षद्वीप, पुष्करद्वीप, शाल्मलिद्वीप, कुशद्वीप, क्रौञ्चद्वीप और शाक्द्वीप| रथ यात्रा उत्सव के दौरान महाप्रभु ने इन्हीं सात द्वीपों की प्रतिनिधि सात संकीर्तन मंडलियाँ बनायीं| सात द्वीपों के सभी जीवों का उद्धार करने के लिए भगवान् श्री कृष्ण महाप्रभु का रूप लेकर इस कलयुग में अवतरित हुए| कलयुग का धर्म है हरे कृष्ण महामंत्र का जप करना और अपने आप को इस दुखी भौतिक संसार से मुक्त कराना| जगन्नाथ का अर्थ है ‘इस जग के नाथ’| रथ यात्रा का उद्देश्य है इस जग के नाथ को अपने वैभवपूर्ण निवास स्थान (द्वारका) से मधुर वृन्दावन ले जाना| द्वारका भगवान् के कार्यालय की तरह है और गुण्डिचा मंदिर वृन्दावन के समान उनका मधुर निवास स्थान है| राधा रानी और अन्य गोपियाँ भगवान् को अपने घर वृन्दावन ले जाना चाहती हैं|
महाप्रभु के समय राजा प्रतापरूद्र उड़ीसा के राजा थे| वे भगवान् जगन्नाथ के महान भक्त थे और उनकी सेवा में सड़क पर झाड़ू लगाते थे| वे महाप्रभु से भेंट करना चाहते थे परन्तु महाप्रभु ने उनसे मिलना अस्वीकार कर दिया क्यूंकि एक सन्यासी को राजा से नहीं मिलना चाहिए| यद्दपि वे बहुत पराक्रमी और धनी राजा थे फिर भी उन्होंने महाप्रभु से भेंट करने का बहुत प्रयास किया| एक राजा का कार्य अपने राज्य की सीमा को बढ़ाना है इसलिए वे स्वभाव से भौतिकवादी होते हैं और यही कारण है कि महाप्रभु उनसे नहीं मिलना चाहते थे| सभी भक्तों की इच्छा थी कि महाप्रभु राजा प्रतापरुद्र से भेंट करें क्यूंकि वे अपने अध्यात्मिक जीवन के प्रति भी समर्पित थे और महाप्रभु से मिलने के लिए उनकी पूरी योग्यता थी| महाप्रभु के निज परिकरों ने भी कई बार उनसे राजा प्रतापरुद्र से मिलने का आग्रह किया परन्तु महाप्रभु ने साफ़ मना कर दिया| कई बार भक्तों द्वारा आग्रह किये जाने पर महाप्रभु रुष्ट हो गए और उन्होंने कहा कि यदि उनसे फिर से आग्रह किया जाएगा तो वे अललनाथ चले जायेंगे|
अलरनाथ वह जगह है जहाँ महाप्रभु जगन्नाथ स्नान यात्रा के उपरांत जाकर रहते थे| तमिल में ‘अलर’ का अर्थ होता है ‘बहुत गहरा’| दक्षिण भारत के अलवर सम्रदाये के भक्त भगवान् विष्णु के महान भक्त थे|
वे कृष्ण की पूजा विष्णु के रूप में करते थे| अलवर सम्रदाये के भक्त अपने भक्ति भाव से श्री कृष्ण की सेवा में गहरायी से लीन थे| अलरनाथ के विग्रह ब्रह्मगिरी में स्थित हैं जो कि जगन्नाथ पुरी से 25 किलोमीटर की दूरी पर है| कुछ समय बाद ‘अलवर’ को लोग ‘अलल’ कहने लगे| जब जगन्नाथ भगवान् अपनी अस्वस्थ लीला करते हैं तब भक्तगण उनके दर्शन नहीं कर पाते हैं| ऐसे समय में जब चैतन्य महाप्रभु को भगवान् के दर्शन नहीं हो पाते थे तब वे उनके विरह में अललनाथ के मंदिर में जाकर रहते थे| वहां के विग्रह चतुर्भुजी विष्णु हैं जिनके हाथ में शंख, गदा, चक्र और कमल हैं|
शुक्ल पक्ष के पहले दिन भगवान् जगन्नाथ अपनी पंद्रह दिन की अस्वस्थ लीला समाप्त करने के उपरांत दर्शन देते हैं| उसके अगले दिन (शुक्ल पक्ष के दूसरे दिन) भगवान् जगन्नाथ अपने मंदिर से बाहर निकल कर रथ पर सवार होते हैं और यह रथ यात्रा का पहला दिन होता है| इस दिन भगवान् जगन्नाथ मंदिर से बाहर निकल कर सभी को दर्शन देते हैं| भगवान् के दर्शन से लोगों को वह योग्यता प्राप्त हो जाती है जिससे वे अपने आपको इस भौतिक संसार से मुक्त करा सकें| इस प्रकार जिन लोगों का मंदिर में प्रवेश वर्जित है उन्हें भी भगवान् के दर्शन मिल जाते हैं और भगवान् पतितों का उद्धार करते हैं|
एक बार की बात है रथ को खींचते समय महाप्रभु ने एक लीला की| उन्होंने यह दर्शाया कि वे संकीर्तन करते हुए थक गए हैं| वास्तविकता में वे राजा प्रतापरुद्र की इच्छा को पूर्ण करने का उन्हें एक अवसर देना चाहते थे| जब थक कर महाप्रभु ज़मीन पर लेट गए और उन्होंने अपने नेत्र बंद कर लिए तब सर्वभौम भट्टाचार्य एवं अन्य भक्तों ने राजा प्रतापरुद्र को वैष्णव के वस्त्र धारण करके महाप्रभु के पास एकांत में जाने का सुझाव दिया| उन्होंने राजा को गोपी गीत सुनाने का भी निर्देश दिया –
तव कथामृतं तप्तजीवनं कविभिरीडीतं कल्मषापहम्
श्रवणमंडगलं श्रीमदाततं भुवि गृणन्ति ये, भूरिदा जनाः
‘आपकी महिमा को सुनकर हमारे ह्रदय का मैल साफ़ हो जाता है (भौतिक प्रशंसा, सम्मान, नाम, प्रसिद्धि और इच्छाओं का मैल)| आपकी अमृतरूपी महिमा हमारे जीवन को नित्य प्रेम से परिपूर्ण कर देती है| जो भी आपकी महिमा का गुणगान करता है वह एक अध्यात्मिक आदर्श प्रस्तुत करता है और यही वास्तविकता में समाज का कल्याण है|’
जब राजा प्रतापरुद्र ने यह श्लोक महाप्रभु के समक्ष दोहराया तब महाप्रभु ने तुरंत अपने नेत्र खोले और खड़े होकर उन्हें गले लगाकर बोले, “भूरी दा! भूरी दा!” अर्थात यही वास्तविक परोपकार है! इस प्रकार भगवान् ने पहली बार सभी भक्तों के समक्ष राजा प्रतापरुद्र पर अपनी कृपा की| सभी भक्तों ने राजा का गुणगान किया और यह सोचा कि वे कितने भाग्यशाली हैं|
राजा, भगवान् की कृपा प्राप्त कर के भावविभोर हो उठे| उन्होंने महाप्रभु के लिए भव्य प्रसाद का आयोजन किया| महाप्रभु ने यह प्रसाद संकीर्तन मंडली के सभी भक्तों के बीच वितरित कर दिया| इस पर स्वरुप दामोदर और महाप्रभु के अन्य अन्तरंग परिकरों ने उनसे आग्रह किया कि यदि वे प्रसाद ग्रहण नहीं करेंगे तो कोई भी भक्त प्रसाद नहीं पायेगा| महाप्रभु ने उनके आग्रह को स्वीकार किया और सभी भक्तों के साथ मिलकर प्रसाद ग्रहण किया|
भगवान् की इच्छा से सभी भक्त रथ को खींचते हैं और गुण्डिचा मंदिर तक पहुँचाते हैं| यह भक्तों के लिए आनंद का समय होता है क्यूंकि भगवान् इस समय वृन्दावन पहुँचते हैं| महाप्रभु को इस समय यह अनुभूति होती है कि कृष्ण की अनुपस्थिति में उन्हें जो विरह था उससे उन्हें शान्ति मिल गयी|
भगवान् जगन्नाथ अपने भाई और बहन के साथ गुण्डिचा में नौ दिन तक रहते हैं| इन नौ दिनों तक महाप्रभु अत्यंत उल्लासित होकर सभी भक्तों को लेकर जगन्नाथ बल्लभ उद्यान में प्रतिदिन संकीर्तन करते हैं| जगन्नाथ बल्लभ उद्यान, जगन्नाथ मंदिर और गुण्डिचा मंदिर के बीच एक उद्यान का नाम है और इसी उद्यान में महाप्रभु अपने परिकरों के साथ निवास करते थे| महाप्रभु सदैव राधा और कृष्ण की नित्य मधुर लीलाओं में लीन रहते थे| स्वरुप दामोदर इन मधुर लीलाओं का पाठ करते थे और महाप्रभु इनका आनंद लेते थे| स्वरुप दामोदर श्रीमती राधा रानी के किल किंचित भाव का वर्णन करते थे| किल किंचित भाव परमानंद के लक्षण को दिखाता है|
कृष्ण लीला में धनघती और पुष्प कनों के पथ पर श्री कृष्ण, श्रीमती राधा रानी को आगे जाने के लिए कर की मांग करते हैं| जब राधिका फूलों का चयन करने के लिए जाती हैं तब श्री कृष्ण कहते हैं कि वे इस उद्यान के मालिक हैं और वे उनके फूल चुरा रहीं हैं| इन सभी लीलाओं में राधारानी का किल किंचित भाव प्रकट होता है| उनकी इस सुशोभित भावुक अवस्था को देखकर कृष्ण उन्हें छूना चाहते हैं| किल किंचित भाव में आठ मधुर भाव हैं – गर्व, अभिलाषा, रुदन, हास्य, ईर्ष्या, भय, और क्रोध वह सात प्रेम के उन्मत्त लक्षण हैं जो हर्ष के भाव से व्यक्त होते हैं|
जगन्नाथ बल्लभ उद्यान में निवास करते समय महाप्रभु और उनके परिकरों को बहुत से भक्त अपने घर पर आमंत्रित करते थे| दोपहर में महाप्रभु और सभी भक्त, राधा और कृष्ण को एकसाथ देखकर आनंद से नृत्य करते थे| रात्री में वे सभी विश्राम करते थे|
इस उत्सव का पांचवा दिन हेरा पंचमी कहलाता है और यह भी एक बहुत विशेष दिन है| इस दिन लक्ष्मी देवी क्रोधित होकर गुण्डिचा जाती हैं क्यूंकि जगन्नाथ ने उन्हें अगले दिन वापस आने का वचन दिया था परन्तु ऐसा नहीं हुआ| जब गोपियाँ और सत्यभामा रुष्ट होती हैं तब वे क्रोधित होकर अपने आभूषणों को फेंक देती हैं और मैली कुचैली अवस्था में रहती हैं परन्तु जब लक्ष्मी देवी को क्रोध आता है तब वे अपने सैनिकों के साथ भगवान् पर आक्रमण कर देती हैं| जब वे ऐसा करने के लिए गुण्डिचा पहुँचती हैं तो उनका गुण्डिचा में प्रवेश निषेध हो जाता है क्यूंकि लक्ष्मी देवी इस योग्य नहीं हैं कि उन्हें वृन्दावन में प्रवेश मिल सके| केवल वे जो पूर्ण रूप से इन्द्रिय तृप्ति से मुक्त हैं वे ही वृन्दावन में प्रवेश प्राप्त कर सकते हैं| चूँकि लक्ष्मी देवी को अपने वैभव पर गर्व है इसलिए वे वृन्दावन में प्रवेश पाने के योग्य नहीं है और उन्हें वापस लौटना पड़ता है|
इस प्रकार महाप्रभु अपने भक्तों के साथ नौ दिनों तक वृन्दावन की लीलाओं का आनंद लेते हैं| इन नौ दिनों में महाप्रभु नरेन्द्र सरोवर में जल क्रीड़ा भी करते हैं और भव्य जगन्नाथ प्रसादम का भी आनंद लेते हैं| उत्सव के दसवें दिन भक्तगण भगवान् को गुण्डिचा से वापस जगन्नाथ मंदिर ले जाते हैं और इस प्रकार भगवान् नीलाचल लौट जाते हैं| जब भगवान् जगन्नाथ रथ से गुण्डिचा से जाते हैं तब महाप्रभु अपने भक्तों के साथ अपने निवास स्थान गंभीरा में लौट जाते हैं|
ब्रह्म संहिता में उल्लेख है –
‘सभी गोपियाँ वृन्दावन में निवास करती हैं| वे राधा रानी की विस्तार हैं और श्री कृष्ण को अत्यंत प्रिय हैं| कृष्ण सर्वोपरि हैं| वृन्दावन के सभी वृक्ष चिंतामणि हैं और चिंतामणि पारस मणियों से वृन्दावन की भूमि का निर्माण किया गया है| वृन्दावन का जल अमृत है, यहाँ के शब्द गीत के समान हैं और हर एक कदम नृत्य है| कृष्ण की बांसुरी उनकी सबसे प्रिय साथी हैं| यहाँ के वातावरण की सभी किरणें दिव्य आनंद से परिपूर्ण हैं और यहाँ सभी अध्यात्मिक तत्त्व परमानन्द में निवास करते हैं| वृन्दावन की गौ प्रचुर मात्रा में अध्यात्मिक दूध देती हैं और यहाँ का दिव्य समय भूत, वर्तमान और भविष्य की गणना से परे होता है|’
गौड़ीय वैष्णवों को इसी भाव से इस उत्सव में सम्मिलित होना चाहिए और धीरे धीरे अपने अध्यात्मिक अभ्यास के लक्ष्य को प्राप्त करना चाहिए|
भक्ति बिबुध बोधायन
11 जुलाई 2021
French Version
Le thème du Ratha Yatra
par B.B.Bodhayan Maharaj
“Nous sommes là où se trouve notre pensée.”
Le thème du Ratha Yatra est celui-là : fixer notre esprit sur le Seigneur.
Le festival du Ratha Yatra qui se tient à Jagannath Puri est très spécial, il a été inauguré pour la première fois au temps du Maharaj Indradyumna, célèbre roi qui régnait durant l’ère du Satya-Yuga, l’âge d’or. Le Seigneur Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu lui-même participa aussi au Ratha Yatra. Nous apprenons des enseignements de Mahaprabhu, qu’en tant que Ses dévots nous devons suivre dans Ses traces. Bien que Mahaprabhu soit Krishna de Vrindavan Lui-même, Il apparaît avec l’humeur et la splendeur de Srimati Radharani, et c’est avec Ses sentiments qu’Il participa au Ratha Yatra.
Dans les divertissements de Krishna, le Seigneur quitta Vrindavan à l’invitation de Kamsa, roi de Mathura. Après avoir mis à mort Kamsa, Il intégra l’école de Sandipani Muni où il y étudia durant 10 mois. Le Seigneur retourna ensuite à Mathura afin de protéger Maharaj Ugrasena et la ville des attaques de Jarasandha, le beau-père de Kamsa. Afin de venger la mort de son beau-fils, Kamsa, Jarasandha attaquait la ville de Mathura tous les dix mois et ceci à dix-sept reprises. A chaque confrontation le Seigneur Krishna tuait tous les soldats mais laissait la vie sauve à Jarasandha car le Seigneur ne voulait pas encore le délivrer. En vue de protéger Mathura des attaques de Jarasandha, Krishna accompagné de tous les habitants de Mathura parti S’installer à Dwarka.
Un jour, à l’occasion d’une éclipse solaire, Krishna quitta Dwaraka pour se rendre à Kurukshetra en vue d’y accomplir un feu de sacrifice. Quand Krishna était parti de Vrindavan Il avait dit aux Gopis qu’Il reviendrait bientôt, mais beaucoup de temps s’était écoulé et Il n’était toujours pas revenu. C’est la raison pour laquelle Radharani, accompagnée de toutes les Gopis se rendit à Kurukshetra, là même où se tenait la cérémonie du feu sacré conduit par le Seigneur Suprême, Son objectif était de rencontrer Krishna et de Le ramener chez Lui, à Vrindavan.
Le sentiment que ressentait Radharani en allant à la rencontre de Krishna à Kurukshetra est exactement le même sentiment que Mahaprabhu ressentait lorsqu’Il participait au festival du Ratha Yatra.
Selon la vision des Vaishnavas Gaudiya, le Temple de Jagannath (temple d’une grande opulence situé à Nilachal) représente Dwaraka. Lorsque Krishna Se trouvait à Kurukshetra, Il était vêtu de parures royales et était entouré de nombreux soldats. En voyant le Seigneur Jagannath, Mahaprabhu s’exprime avec la même humeur que Radharani lorsqu’Elle s’adressait à Krishna lors de Leur rencontre à Kurukshetra. Il dit :
anyera hṛdaya-mana, mora mana-vṛndāvana,
‘mane’ ‘vane’ eka kari’ jāni
tāhāṅ tomāra pada-dvaya, karāha yadi udaya,
tabe tomāra pūrṇa kṛpā māni
(Caitanya Caritamrta, Madhya Lila -Ch.13 TEXTE 137)
Traduction : « Pour la plupart des gens, le mental et le cœur sont une seule et même chose, mais Mon mental ne fait qu’un avec Vrindavan, voudrais-Tu bien je te prie y poser Tes pieds pareils-au-lotus ? J’y verrai l’expression de Ta miséricorde totale. »
Désirant ramener le Seigneur Jagannath à Vrindavan, Mahaprabhu exprime les mêmes sentiments que Srimati Radharani à Kurukshetra.
Le Srimad Bhagavatam mentionne que dans cet univers se trouvent sept îles : Jambudvipa, Sakadvipa, Plaksadvipa, Puskaradvipa, Salmalidvipa, Kusadvipa, Krauncadvipa. Pendant la célébration du Ratha Yatra, Mahaprabhu mit en place sept groupes de sankirtan. Dans cet âge de mensonges (Kali-Yuga), Le Seigneur Suprême Krishna, voulant délivrer tous les êtres vivants habitant ces sept îles, apparut sous la forme de Mahaprabhu. Dans l’âge de Kali, la pratique spirituelle à chanter le Mahamantra Hare Krishna pour nous libérer de nos attachements mondains et misérables. Jagannath veut dire « Seigneur de l’univers ». Le thème est de tirer le Seigneur de l’univers de Son royaume de toutes les opulences (Dwaraka) jusqu’à la douce demeure qu’est Vrindavan. Dwaraka est comparable au bureau du Seigneur alors que Gundicha représente Vrindavan, Sa douce demeure. Radharani et toutes les Gopis veulent ramener leur Seigneur adoré dans leur village de Vrindavan.
Au temps de Mahaprabhu, le roi d’Orissa était Maharaj Prataparudra. Il était un fervent serviteur de Jagannath et servait le Seigneur en tant que balayeur. Le roi désirait tellement rencontrer Mahaprabhu, et bien qu’il fût puissant et riche, le Seigneur refusait de le rencontrer, car il est du devoir d’un renonçant de ne rencontrer aucun membre de la royauté. La nature d’un souverain est d’accroître son royaume, cela fait de lui naturellement un matérialiste. Le roi était qualifié car très spirituellement dédié et les dévots désiraient tous qu’il puisse rencontrer le Seigneur. C’est ainsi qu’à plusieurs reprises les dévots intimes de Mahaprabhu Lui demandèrent de bien vouloir accepter de voir le roi, mais le Seigneur refusait catégoriquement, au point où Il leur dit que s’ils insistaient, Il partirait vivre à Alalanath. Alalanath est le lieu où Mahaprabhu allait passer du temps après la cérémonie du bain du Seigneur Jagannath (Snan Yatra). En Tamil le mot ‘alvar’ signifie ‘très profond’. La Sampradaya Alvar (groupe religieux) de l’Inde du sud est représentée par des dévots exaltés du Seigneur Vishnu qui adoraient le Seigneur Krishna dans la forme de Vishnu. Les Alvars étaient des Saints qui étaient profondément absorbés dans l’adoration de Krishna par leurs sentiments de dévotion. Alalanath est le Seigneur des Alvars, et la déité d’Alalanath est située à Brahmagiri qui se situe à environ 25 km de Jagannath Puri. Cette déité fut établie par les dévots de la Sampradaya Alvar. Avec le temps, la prononciation du mot Alvar s’est vu transformée en “Alal”. Lorsque le Seigneur Jagannath manifeste Son divertissement où Il tombe malade, le temple ferme ses portes et personne ne peut venir Le voir. C’est durant cette période que Mahaprabhu, ne pouvant tolérer d’être séparé du Seigneur se rendait au temple d’Alalanath. La déité présente ici est dotée de quatre bras tenant chacun une conque, un disque, une masse et un lotus.
C’est au premier jour de la lune croissante après quinze jours de fièvre que le Seigneur Jagannath se rend à nouveau visible (nava yauvan). Le jour suivant (deuxième jour de la lune croissante) Le Seigneur Jagannath sort de Son temple pour monter sur Son char, ce jour marque le premier jour de la célébration du Ratha Yatra. Ce jour là est aussi le jour où le Seigneur Jagannath se rend visible (darshan) à tous. Par la seule vision du Seigneur tous deviennent éligibles à être délivrés de leur condition misérable. C’est aussi l’opportunité pour tous ceux qui n’ont pas accès au temple le reste du temps de pouvoir apercevoir le Seigneur. Ainsi le Seigneur délivre tous les êtres déchus. C’est lors de la célébration d’un Ratha Yatra et que les chars étaient tirés par la foule que Mahaprabhu, désirant mettre en scène ce thème, montra des signes de fatigue dus au sankirtan. En réalité, Il créait une opportunité pour le roi Prataparudra de pouvoir combler son vœu. Fatigué, Le Seigneur S’allongea au sol et ferma les yeux. Voyant cela, Sarvabhauma Bhattacharya et d’autres dévots conseillèrent au roi de se vêtir comme un Vaishnava et de s’approcher de Mahaprabhu, seul. Ils conseillèrent au roi de réciter le chant de séparation des Gopis de la Gopi Gita (SB 10. 31. 9)
tava kathāmṛtaḿ tapta-jīvanaḿ
kavibhir īḍitaḿ kalmaṣāpaham
śravaṇa-mańgalaḿ śrīmad ātataḿ
bhuvi gṛṇanti ye bhūri-dā janāh
« Par l’écoute de Tes gloires, les impuretés dans le cœur sont éliminées (les désirs et les aspirations à la reconnaissance, à la gloire, à la renommée). Tes gloires, tel un nectar, abreuvent nos vies d’un amour éternel. Celui qui répand Tes louanges, et qui mène une vie spirituellement exemplaire, fait preuve d’une générosité suprême pour le monde”.
Dès que le roi Prataparudra entonna ce verset, Mahaprabhu ouvrit grand les yeux, Se leva et embrassa le roi en s’exclamant ‘bhuri-da ! bhuri-da !’ qui veut dire ‘générosité suprême !’
C’est ainsi que le Seigneur déversa sa grâce sur le roi pour la première fois à la vue de tous les dévots assemblés qui se mirent tous à glorifier le roi, louant sa bonne fortune.
Le roi était extatique d’avoir reçu la grâce du Seigneur, et il envoya une grande quantité de prashad savoureux à Mahaprabhu, qui le distribua à tous les groupes de sankirtan. Mais Swarup Damodar et d’autres intimes du Seigneur refusèrent d’y toucher tant que Mahaprabhu Lui-même n’y avait pas goûté. C’est ainsi que le Seigneur accepta leur requête et honora le prasad avec tous les dévots.
Par la volonté du Seigneur les dévots tirent les chariots pour finalement arriver à Gundicha. C’est un moment joyeux pour tous les dévots car ce moment marque l’arrivée du Seigneur à Vrindavan. C’est là aussi que Mahaprabhu ressent un répit des tourments de la séparation causés par l’absence de Krishna.
Le Seigneur Jagannath ainsi que Son frère et Sa sœur restent à Gundicha pendant neuf jours. Durant ces neuf jours, transporté par un sentiment de joie extatique, Mahaprabhu réunit tous les dévots au jardin de Jagannath Vallabh Udyan pour y accomplir le sankirtan. Jagannath Vallabh Udyan est un jardin qui se situe entre le Temple de Jagannath et le Temple de Gundicha, c’est ici que demeurait le Seigneur avec Ses associés durant le festival. Constamment absorbé dans les divertissements de Radha Krishna, Mahaprabhu devenait immergé dans un flot de douceur. Ici, Mahaprabhu savoure les doux divertissements qui Lui sont contés par Swarup Damodar. Swarup Damodar Lui décrit le ‘kila kinchita bhava’ (la manifestation des symptômes d’extases) de Srimati Radharani : sur le chemin de Danghati et de Pushpa Kanan, Krishna exige à Radhika de s’acquitter d’une taxe de passage. Lorsque Radhika cueille des fleurs, Krishna l’accuse d’entrer sans permission sur Sa propriété et de Lui voler Ses fleurs. Durant chacun de ces divertissements apparaissent les ‘kila kinchita bhava’ de Radhika. Voyant Radhika décorée par ces états d’extase, Krishna désire alors La toucher. Kila kinchita bhava inclut ces huit expressions émotives :
Fierté (garva), ambition (abhilasa), pleurs (rudita), rires (hasya), jalousie (asuya), frayeur (bhaya) et colère (krodha) sont les sept symptômes d’amour soutenus par un sentiment de joie (harsha).
Durant leur séjour au jardin de Jagannath Vallabh Udyan, Mahaprabhu et Ses dévots étaient invités par plusieurs dévots à venir chez eux. Les après-midis étaient passées à danser joyeusement car Mahaprabhu et les dévots étaient extatiques de voir Radha et Krishna réunis. La nuit tombée tous se reposaient.
Au cinquième jour du festival il se passe un évènement spécial : c’est le ’Hera Panchami’, c’est le jour où Lakshmi Devi se rend à Gundicha, elle est furieuse car Jagannath lui avait promis qu’Il retournerait le lendemain, mais bien-sûr cela ne se passe pas comme prévu. Habituellement quand les Gopis ou encore Satyabhama sont d’humeur boudeuse elles jettent leurs bijoux de part et d’autre et deviennent ébouriffées. Mais dans le cas de Lakshmi Devi c’est une autre affaire, elle décide d’attaquer Seigneur avec l’appui de ses soldats. En arrivant aux portes de Gundicha elle se rend compte qu’elle ne peut y rentrer, car elle n’a pas le mérite nécessaire pour accéder à Vrindavan. Lakshmi Devi est fière d’être si opulente, c’est cette fierté qui l’empêche d’être éligible, ainsi elle doit rebrousser chemin pour retourner chez elle.
Ainsi Mahaprabhu se réjouit de ces divertissements de Vrindavan avec ses dévots durant neuf jours. Durant cette période Mahaprabhu se plaît aussi à s’amuser dans les eaux de Narendra Sarovar et se délecter de grand festin de Jagannath prashad. Au dixième jour le Seigneur Jagannath retourne à Nilachal (où se trouve Son Temple) tiré sur le char. Quand le Seigneur est conduit de Gundicha jusqu’à son chariot, Mahaprabhu accompagné par les dévots retourne à Gambhira, Son lieux de résidence.
Śrī brahma-saṁhitā 5.56
śriyaḥ kāntāḥ kāntaḥ parama-puruṣaḥ kalpa-taravo
drumā bhūmiś cintāmaṇi-gaṇa-mayi toyam amṛtam
kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam api vaṁśī priya-sakhi
cid-ānandaṁ jyotiḥ param api tad āsvādyam api ca
sa yatra kṣīrābdhiḥ sravati surabhībhyaś ca su-mahān
nimeṣārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samayaḥ
bhaje śvetadvīpaṁ tam aham iha golokam iti yaṁ
vidantas te santaḥ kṣiti-virala-cārāḥ katipaye
‘Les Gopis sont toutes présentes à Vrindavan. Elles sont les expansions de Radharani et sont les bien-aimées de Krishna. Krishna est l’unique Personne Suprême. Tous les arbres sont des arbres à souhait et la terre de Vrindavan est composée de joyaux qui comblent les désirs (cintamani). L’eau de Vrindavan est pur nectar, les paroles coulent comme des chants et chaque pas est une danse. La flûte de Krishna est Sa compagne la plus chère. Les rayons effulgents dans l’atmosphère sont imbibés de félicité divine et tous les êtres spirituels existent dans la joie. Les vaches de Vrindavan fournissent un lait spirituel en quantité, et le temps y est transcendantal où les notions du passé du présent et du futur y sont absentes.’
En tant que Gaudiya Vaishnava nous devons célébrer ce festival dans cet état d’esprit, et ainsi réaliser graduellement le but de notre pratique spirituelle.