First Vyāsa Pūjā of Śrīla Prabhupāda — Sri Gopinath Gaudiya Math

English
Hindi
Bangla
Odia
Marathi
Gujarati
German
Dutch
Punjabi
Russian
French

First Vyāsa Pūjā of Śrīla Prabhupāda

The most worshipful Śrī Śrīla Prabhupāda’s 50th appearance day fell on Sunday, 12th Phālguna 1330 (24 February 1924), on Māghī Kṛṣṇa Pañcamī. On this occasion, the disciples of Śrīla Prabhupāda celebrated his Vyāsa Pūjā, or worship of the spiritual master, for the first time at Śrī Gauḍīya Maṭha, located at No. 1 Ultadingi Junction.

The appearance day of the guru is observed with great reverence and honor as Śrī Vyāsa Pūjā or Śrī Guru Pūjā. For the benefit of us ignorant souls, Śrīla Prabhupāda delivered a discourse on the essence and glories of Vyāsa Pūjā so that we may understand its true significance. Presented below is a synopsis of his discourse.

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī has repeatedly stated in Śrī Caitanya-caritāmṛta that Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura described the pastimes of Śrī Caitanya in Śrī Caitanya-bhāgavata just as Śrī Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa described the pastimes of Śrī Kṛṣṇa in Śrīmad-Bhāgavatam:

kṛṣṇa-līlā bhāgavate kahe vedavyāsa
caitanya-līlāra vyāsa—vṛndāvana dāsa
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 8.34)

Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura has written that the appearance day of Śrī Śrīmān Mahāprabhu, who is non-different from Svayaṁ Bhagavān Vrajendranandana, falls on Phālgunī Pūrṇimā, and that the appearance day of Śrī Śrī Nityānanda Prabhu, who is non-different from Mahāprabhu and is the form of Śrī Baladeva, falls on Māghī Śukla Trayodaśī. Both of these days are personifications of devotion and are supremely auspicious. All auspicious times reside within them. These days give rise to devotion, for they are the days of Śrī Mādhava. By observing these holy days, one attains devotion to Kṛṣṇa, and the bondage of ignorance (avidyā) is destroyed.

Just as the appearance day of Bhagavān is pure, so too are the appearance days of His dear devotees:

eteke ei dui tithi karile sevana
kṛṣṇa-bhakti haya, khaṇḍe avidyā-bandhana
īśvarera janma-tithi ye-hena pavitra
vaiṣṇavera sei mata tithira caritra
(Śrī Caitanya-bhāgavata, Ādi-līlā 3.47–48)

In his Gauḍīya-bhāṣya, Śrīla Prabhupāda explains:

“By observing these two days—Māghī Śukla Trayodaśī and Phālgunī Pūrṇimā—the bondage of ignorance is destroyed and the inclination to serve Kṛṣṇa arises. These days are observed as jayantī-vrata (austerities performed on divine appearance days) or avirbhāva-divasa (appearance days of the Lord). They are honored through fasting and celebration. The appearance days of the Lord’s devotees are just as pure as those of Bhagavān, and such days must certainly be celebrated.”

Vyāsa is the one who divided the Vedas—Śrī Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa. The word Vyāsa also means division, distribution, or expansion. Śrī Bhagavān Vedavyāsa mercifully divided the Vedas into four parts and composed the Itihāsas and Purāṇas to elucidate their meaning. These are known as the fifth Veda. It is stated in the Mahābhārata:

itihāsa-purāṇābhyāṁ vedāṁśam upabṛṁhayet

The meaning of the Vedas is thus expanded and clarified through the Mahābhārata, Itihāsas, and Purāṇas. Because Vedavyāsa expanded, clarified, and distributed Vedic knowledge everywhere, he is known as Vedavyāsa.

Śrī Gurudeva is considered non-different from Śrī Vyāsa because he relishes and distributes the nectar of topics related to Śrī Kṛṣṇa. The Vāyu Purāṇa states:

ācinoti yaḥ śāstrārtham ācāre sthāpayaty api
svayam ācarate yasmād ācāryas tena kīrtitaḥ

“One who understands the conclusions of the scriptures, practices them, and establishes them in others is known as an ācārya.”

Thus, the duty of an ācārya is to practice and preach the conclusions of pure devotion. For this reason, the spiritual master is considered non-different from Śrī Vyāsa, and his worship is performed on Śrī Vyāsa Pūjā.

Śrīla Prabhupāda further explains that another name for Vyāsa Pūjā is the worship of the lotus feet of Śrī Guru (pādya-arpana) or the fulfillment of the desires of Śrī Gurudeva through excellent service to Bhagavān.

Ṭhākura Narottama offers prayers to the lotus feet of Śrī Rūpa Gosvāmī, acknowledging him as the fulfiller of Mahāprabhu’s desires:

śrī-rūpa-mañjarī-pada, sei mora sampada
sei mora bhajana-pūjana
sei mora prāṇa-dhana, sei mora ābharaṇa
sei mora jīvanera jīvana
sei mora rasa-nidhi, sei mora vāñchā-siddhi
sei mora vedera dharama
sei vrata, sei tapa, sei mora mantra-japa
sei mora dharama-karama

“Śrī Rūpa Mañjarī’s lotus feet are my treasure. They are my worship and service. They are the wealth of my life, my ornament, and the very life of my life. They are the ocean of rasa and the fulfillment of my desires. They are my Vedic dharma, my austerity, my mantra, and my duty.”

Through such kīrtanas, the example of Vyāsa Pūjā is revealed as the worship of the lotus feet of Śrī Rūpa.

Śrīla Prabhupāda has given us the bhāgavata-guru-paramparā in the line of Śrī Rūpa (rūpānuga) and instructed:

“Our highest goal is to become the dust of the lotus feet of the followers of Śrī Rūpa. That alone is everything for us. The line of Bhaktivinoda will never cease. With great enthusiasm, preach his desire. Following one-pointedly in the footsteps of Śrī Rūpa’s followers, preach the message of Śrī Rūpa and Raghunātha with courage and determination.”

Thus, Vyāsa Pūjā is truly celebrated by committing oneself to serving and fulfilling the desires of the followers of Śrī Rūpa.

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī concludes each chapter of Śrī Caitanya-caritāmṛta with:

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

“Kṛṣṇadāsa, whose hope rests at the lotus feet of Śrī Rūpa and Raghunātha, narrates the nectarean pastimes of Śrī Caitanya.”

Śrī Sanātana Gosvāmī is the ācārya of sambandha-tattva, Śrī Rūpa Gosvāmī of abhidheya-tattva, and Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī of prayojana-tattva. The relationship is with Śrī Vrajendranandana Kṛṣṇa (sambandha), the means is devotion (abhidheya), and the goal is the love of Śrī Rādhā (prayojana).

The teachings of Śrī Rūpa, Sanātana, and Raghunātha, along with the dialogue between Śrīman Mahāprabhu and Rāya Rāmānanda, are collectively referred to by Śrīla Prabhupāda as Śrī Rūpa-Raghunātha-kathā. Serving these teachings is the fulfillment of the desires of Śrī Guru.

Thus, true Vyāsa Pūjā is not merely external worship, but complete internal dedication to fulfilling the desires of Śrī Gurudeva. Without such surrender, external observances alone cannot be considered genuine Vyāsa Pūjā.

Śrī Nityānanda Prabhu first demonstrated Vyāsa Pūjā by placing a flower garland on the neck of Śrī Mahāprabhu in the courtyard of Śrīvāsa Ṭhākura, non-different from the rāsa-sthalī. In this way, He established the proper method of performing Vyāsa Pūjā.

Śrī Mahāprabhu is Kṛṣṇa accompanied by His associates—aṅga (Nityānanda, Advaita), upāṅga (Śrīvāsādi bhaktas), astra (Śrī Harināma), and pārṣada (Gadādhara Paṇḍita, Svarūpa Dāmodara, Rāya Rāmānanda, etc.). Yet He accepts the mood of a devotee and teaches by example, chanting the holy names in His golden form as Gaurahari.

The worship of Saṅkīrtana-nātha Gaurahari is described:

sei ta’ sumedhā āra kali-hata jana
saṅkīrtana-yajñe tānre kare ārādhana

Those who are truly intelligent worship Him through the sacrifice of congregational chanting; others, afflicted by Kali-yuga, do not.

Following this principle, those who worship the spiritual master who fulfills the desires of Śrī Caitanya demonstrate true intelligence. Their Vyāsa Pūjā alone is successful.

In this way, Śrīla Prabhupāda established the proper conception and practice of Vyāsa Pūjā and revealed its true meaning.

Extracted from Chapter Five ” Vyasa Puja Discourses “; Book – The Mission (Srila Prabhupada and His Divine Agents) Written by HDG Srila B. B. Bodhayan Goswami Maharaja

श्रील प्रभुपाद की प्रथम व्यास-पूजा

परम पूज्य श्री श्रील प्रभुपाद का 50वाँ प्राकट्य दिवस रविवार, 12 फाल्गुन 1330 (24 फरवरी 1924), माघी कृष्ण पंचमी को आया। इस अवसर पर श्रील प्रभुपाद के शिष्यों ने श्री गौड़ीय मठ, नं. 1 उल्टाडिंगी जंक्शन में पहली बार उनकी व्यास-पूजा, अर्थात् आध्यात्मिक गुरु की पूजा, सम्पन्न की।

गुरु के प्राकट्य दिवस को अत्यन्त श्रद्धा और सम्मान के साथ श्री व्यास-पूजा अथवा श्री गुरु-पूजा के रूप में मनाया जाता है। हम अज्ञान जीवों के कल्याण हेतु श्रील प्रभुपाद ने व्यास-पूजा के तत्त्व और महिमा पर प्रवचन दिया, जिससे हम उसके वास्तविक महत्व को समझ सकें। नीचे उनके उस प्रवचन का सार प्रस्तुत है।

श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने बारम्बार श्री चैतन्य-चरितामृत में कहा है कि जैसे श्री कृष्ण द्वैपायन व्यास ने श्रीमद्भागवत में श्री कृष्ण की लीलाओं का वर्णन किया, वैसे ही श्री वृन्दावन दास ठाकुर ने श्री चैतन्य-भागवत में श्री चैतन्य की लीलाओं का वर्णन किया है-

कृष्ण-लीला भागवते कहे वेदव्यास
चैतन्य-लीलार व्यास- वृन्दावन दास
(श्री चैतन्य-चरितामृत, आदि-लीला 8.34)

श्रील वृन्दावन दास ठाकुर ने लिखा है कि श्री श्रीमान महाप्रभु, जो स्वयं भगवान व्रजेन्द्रनन्दन से अभिन्न हैं, का प्राकट्य दिवस फाल्गुनी पूर्णिमा को होता है, और श्री श्री नित्यानन्द प्रभु, जो महाप्रभु से अभिन्न हैं तथा श्री बलदेव के स्वरूप हैं, का प्राकट्य दिवस माघी शुक्ल त्रयोदशी को होता है। ये दोनों दिन भक्ति के साकार स्वरूप हैं और अत्यन्त मंगलमय हैं। समस्त शुभ काल इन दिनों में निहित है। ये दिवस भक्ति का उदय करते हैं, क्योंकि ये श्री माधव के दिन हैं। इन पवित्र दिनों का पालन करने से कृष्ण-भक्ति प्राप्त होती है और अज्ञान (अविद्या) का बन्धन नष्ट हो जाता है।

जैसे भगवान का प्राकट्य दिवस शुद्ध होता है, वैसे ही उनके प्रिय भक्तों के प्राकट्य दिवस भी शुद्ध होते हैं-

एतेके एइ दुइ तिथि करिले सेवन
कृष्ण-भक्ति हय, खण्डे अविद्या-बन्धन
ईश्वरर जन्म-तिथि ये-हेन पवित्र
वैष्णवर सेइ मत तिथिर चरित्र
(श्री चैतन्य-भागवत, आदि-लीला 3.47–48)

अपने गौड़ीय-भाष्य में श्रील प्रभुपाद समझाते हैं-

“इन दो दिनों- माघी शुक्ल त्रयोदशी और फाल्गुनी पूर्णिमा- का पालन करने से अज्ञान का बन्धन नष्ट होता है और कृष्ण की सेवा की प्रवृत्ति उत्पन्न होती है। इन दिनों को जयंती-व्रत (दिव्य प्राकट्य दिवसों पर किए जाने वाले व्रत) अथवा आविर्भाव-दिवस (भगवान के प्राकट्य दिवस) के रूप में मनाया जाता है। इन्हें उपवास और उत्सव द्वारा सम्मानित किया जाता है। भगवान के भक्तों के प्राकट्य दिवस भी भगवान के समान ही शुद्ध होते हैं, और ऐसे दिनों का अवश्य उत्सव मनाना चाहिए।”

व्यास वही हैं जिन्होंने वेदों का विभाजन किया- श्री कृष्ण द्वैपायन व्यास। “व्यास” शब्द का अर्थ विभाजन, वितरण या विस्तार भी है। श्री भगवान वेदव्यास ने कृपा करके वेदों को चार भागों में विभाजित किया और उनके अर्थ को स्पष्ट करने के लिए इतिहास और पुराणों की रचना की। इन्हें पंचम वेद कहा जाता है। महाभारत में कहा गया है-

इतिहास-पुराणाभ्यां वेदांशम् उपबृंहयेत्

अर्थात् महाभारत, इतिहास और पुराणों के द्वारा वेदों का अर्थ विस्तार और स्पष्ट किया जाता है। क्योंकि वेदव्यास ने वैदिक ज्ञान का विस्तार, स्पष्टीकरण और सर्वत्र वितरण किया, इसलिए उन्हें वेदव्यास कहा जाता है।

श्री गुरुदेव को श्री व्यास से अभिन्न माना जाता है, क्योंकि वे श्री कृष्ण से सम्बद्ध विषयों के अमृत का आस्वादन करते हैं और उसका वितरण करते हैं। वायु पुराण में कहा गया है-

आचिनोति यः शास्त्रार्थम् आचारे स्थापयत्यपि
स्वयम् आचरते यस्माद् आचार्यस् तेन कीर्तितः

“जो शास्त्रार्थ को समझता है, स्वयं उसका आचरण करता है और दूसरों में भी स्थापित करता है, वही आचार्य कहलाता है।”

अतः आचार्य का कर्तव्य है कि वह शुद्ध भक्ति के सिद्धान्तों का आचरण और प्रचार करे। इसी कारण आध्यात्मिक गुरु को श्री व्यास से अभिन्न माना जाता है, और उनकी पूजा श्री व्यास-पूजा के रूप में की जाती है।

श्रील प्रभुपाद आगे समझाते हैं कि व्यास-पूजा का एक अन्य नाम श्री गुरु के चरणारविन्द की पूजा (पाद्य-अर्पण) अथवा भगवान की उत्कृष्ट सेवा के माध्यम से श्री गुरुदेव की इच्छाओं की पूर्ति है।

ठाकुर नरोत्तम श्री रूप गोस्वामी के चरणारविन्द में प्रार्थना अर्पित करते हुए उन्हें महाप्रभु की इच्छाओं की पूर्ति करने वाला स्वीकार करते हैं-

श्री-रूप-मञ्जरी-पद, सेइ मोर सम्पद
सेइ मोर भजन-पूजन
सेइ मोर प्राण-धन, सेइ मोर आभरण
सेइ मोर जीवनेर जीवन
सेइ मोर रस-निधि, सेइ मोर वाञ्छा-सिद्धि
सेइ मोर वेदेर धरम
सेइ व्रत, सेइ तप, सेइ मोर मन्त्र-जप
सेइ मोर धरम-करम

“श्री रूप मञ्जरी के चरणारविन्द ही मेरी सम्पत्ति हैं। वही मेरी भजन-पूजन हैं। वही मेरे जीवन का धन, मेरा आभूषण और मेरे जीवन का जीवन हैं। वही रस का भण्डार और मेरी इच्छाओं की सिद्धि हैं। वही मेरा वैदिक धर्म, मेरा व्रत, मेरी तपस्या, मेरा मंत्र-जप और मेरा कर्तव्य हैं।”

ऐसे कीर्तन के माध्यम से व्यास-पूजा का उदाहरण श्री रूप के चरणों की पूजा के रूप में प्रकट होता है।

श्रील प्रभुपाद ने हमें श्री रूप की रेखा (रूपानुग) में भागवत-गुरु-परम्परा प्रदान की है और निर्देश दिया-

“हमारा सर्वोच्च लक्ष्य है श्री रूप के अनुयायियों के चरणों की धूल बनना। वही हमारे लिए सब कुछ है। भक्तिविनोद की धारा कभी समाप्त नहीं होगी। उनकी अभिलाषा का बड़े उत्साह से प्रचार करो। श्री रूप के अनुयायियों के पदचिह्नों का एकनिष्ठ होकर अनुसरण करते हुए, साहस और दृढ़ निश्चय के साथ श्री रूप और रघुनाथ का संदेश प्रचार करो।”

अतः व्यास-पूजा वास्तव में श्री रूप के अनुयायियों की सेवा और उनकी इच्छाओं की पूर्ति के लिए अपने को समर्पित करने के द्वारा ही सम्पन्न होती है।

श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी श्री चैतन्य-चरितामृत के प्रत्येक अध्याय का समापन इस प्रकार करते हैं-

श्री-रूप-रघुनाथ-पदे यार आश
चैतन्य-चरितामृत कहे कृष्णदास

“कृष्णदास, जिसकी आशा श्री रूप और रघुनाथ के चरणारविन्द में स्थित है, श्री चैतन्य की अमृतमयी लीलाओं का वर्णन करता है।”

श्री सनातन गोस्वामी सम्बन्ध-तत्त्व के आचार्य हैं, श्री रूप गोस्वामी अभिधेय-तत्त्व के, और श्री रघुनाथ दास गोस्वामी प्रयोजन-तत्त्व के आचार्य हैं। सम्बन्ध श्री व्रजेन्द्रनन्दन कृष्ण के साथ है (सम्बन्ध), साधन भक्ति है (अभिधेय), और लक्ष्य श्री राधा का प्रेम है (प्रयोजन)।

श्री रूप, सनातन और रघुनाथ की शिक्षाएँ तथा श्रीमान महाप्रभु और राय रामानन्द के संवाद को सामूहिक रूप से श्रील प्रभुपाद ने “श्री रूप-रघुनाथ-कथा” कहा है। इन शिक्षाओं की सेवा ही श्री गुरु की इच्छाओं की पूर्ति है।

अतः वास्तविक व्यास-पूजा केवल बाह्य पूजा नहीं है, अपितु श्री गुरुदेव की इच्छाओं की पूर्ति हेतु पूर्ण आन्तरिक समर्पण है। ऐसे समर्पण के बिना केवल बाह्य आचरण को वास्तविक व्यास-पूजा नहीं माना जा सकता।

श्री नित्यानन्द प्रभु ने सर्वप्रथम व्यास-पूजा का प्रदर्शन किया, जब उन्होंने श्रीवास ठाकुर के प्रांगण में, जो रास-स्थली से अभिन्न है, श्री महाप्रभु के गले में पुष्पमाला अर्पित की। इस प्रकार उन्होंने व्यास-पूजा करने की यथोचित विधि स्थापित की।

श्री महाप्रभु अपने पार्षदों सहित कृष्ण हैं- अंग (नित्यानन्द, अद्वैत), उपांग (श्रीवासादि भक्त), अस्त्र (श्री हरिनाम), और पार्षद (गदाधर पण्डित, स्वरूप दामोदर, राय रामानन्द आदि)। तथापि वे भक्त-भाव को स्वीकार करके उदाहरण द्वारा शिक्षा देते हैं, और गौरहरि रूप में अपने स्वर्णिम स्वरूप से पवित्र नाम का कीर्तन करते हैं।

संकीर्तन-नाथ गौरहरि की आराधना का वर्णन इस प्रकार है-

सेइ त’ सुमेधा आर कलि-हत जन
संकीर्तन-यज्ञे तांरे करे आराधन

“जो वास्तव में बुद्धिमान हैं, वे उन्हें संकीर्तन-यज्ञ के द्वारा आराधना करते हैं; अन्य, जो कलियुग से पीड़ित हैं, ऐसा नहीं करते।”

इस सिद्धान्त का अनुसरण करते हुए, जो लोग श्री चैतन्य की इच्छाओं को पूर्ण करने वाले आध्यात्मिक गुरु की पूजा करते हैं, वही वास्तविक बुद्धिमत्ता का प्रदर्शन करते हैं। उनकी व्यास-पूजा ही सफल होती है।

इस प्रकार श्रील प्रभुपाद ने व्यास-पूजा की यथार्थ अवधारणा और आचरण की स्थापना की तथा उसके वास्तविक अर्थ का उद्घाटन किया।

पाँचवें अध्याय “व्यास-पूजा प्रवचन” से उद्धृत; पुस्तक – “द मिशन (श्रील प्रभुपाद और उनके दिव्य प्रतिनिधि)”; लेखक – परम पूज्य श्रील बी. बी. बोधायन गोस्वामी महाराज।

শ্রীল প্রভুপাদের প্রথম ব্যাস-পূজা

পরম পূজ্য শ্রী শ্রীল প্রভুপাদের ৫০তম আবির্ভাব দিবস রবিবার, ১২ ফাল্গুন ১৩৩০ (২৪ ফেব্রুয়ারি ১৯২৪), মাঘী কৃষ্ণ পঞ্চমীতে সংঘটিত হয়। এই উপলক্ষে শ্রীল প্রভুপাদের শিষ্যগণ শ্রী গৌড়ীয় মঠ, নং ১ উল্টাডিঙ্গি জংশনে প্রথমবারের মতো তাঁর ব্যাস-পূজা, অর্থাৎ আধ্যাত্মিক গুরুর পূজা, সম্পন্ন করেন।

গুরুর আবির্ভাব দিবসকে অত্যন্ত শ্রদ্ধা ও সম্মানের সাথে শ্রী ব্যাস-পূজা অথবা শ্রী গুরু-পূজা হিসেবে পালন করা হয়। আমাদের অজ্ঞ জীবদের কল্যাণের জন্য শ্রীল প্রভুপাদ ব্যাস-পূজার তত্ত্ব ও মহিমা সম্পর্কে উপদেশ প্রদান করেন, যাতে আমরা এর প্রকৃত তাৎপর্য উপলব্ধি করতে পারি। নিচে তাঁর সেই উপদেশের সংক্ষিপ্তসার উপস্থাপিত হলো।

শ্রীল কৃষ্ণদাস কবিরাজ গোস্বামী বারংবার শ্রী চৈতন্য-চরিতামৃতে বলেছেন যে, যেমন শ্রী কৃষ্ণ দ্বৈপায়ন ব্যাস শ্রীমদ্ভাগবতে শ্রী কৃষ্ণের লীলাবর্ণনা করেছেন, তেমনই শ্রী বৃন্দাবন দাস ঠাকুর শ্রী চৈতন্য-ভাগবতে শ্রী চৈতন্যের লীলাবর্ণনা করেছেন-

কৃষ্ণ-লীলা ভাগবতে বলে বেদব্যাস
চৈতন্য-লীলার ব্যাস- বৃন্দাবন দাস
(শ্রী চৈতন্য-চরিতামৃত, আদি-লীলা ৮.৩৪)

শ্রীল বৃন্দাবন দাস ঠাকুর লিখেছেন যে, শ্রী শ্রীমান মহাপ্রভু, যিনি স্বয়ং ভগবান ব্রজেন্দ্রনন্দন থেকে অভিন্ন, তাঁর আবির্ভাব দিবস ফাল্গুনী পূর্ণিমায় হয়; এবং শ্রী শ্রী নিত্যানন্দ প্রভু, যিনি মহাপ্রভুর অভিন্ন এবং শ্রী বলদেবের স্বরূপ, তাঁর আবির্ভাব দিবস মাঘী শুক্ল ত্রয়োদশীতে হয়। এই দুই দিন ভক্তির সাকার স্বরূপ এবং পরম মঙ্গলময়। সকল শুভ সময় এই দিনগুলির মধ্যেই অবস্থান করে। এই দিনগুলি ভক্তির উদয় ঘটায়, কারণ এগুলি শ্রী माधবের দিবস। এই পবিত্র দিনগুলির পালন দ্বারা কৃষ্ণ-ভক্তি লাভ হয় এবং অজ্ঞতার (অবিদ্যা) বন্ধন নষ্ট হয়।

যেমন ভগবানের আবির্ভাব দিবস পবিত্র, তেমনই তাঁর প্রিয় ভক্তদের আবির্ভাব দিবসও পবিত্র-

এতেকে এই দুই তিথি করিলে সেবন
কৃষ্ণ-ভক্তি হয়, খণ্ডে অবিদ্যা-বন্ধন
ঈশ্বরের জন্ম-তিথি যে-হেন পবিত্র
বৈষ্ণবের সেই মত তিথির চরিত্র
(শ্রী চৈতন্য-ভাগবত, আদি-লীলা ৩.৪৭–৪৮)

নিজের গৌড়ীয়-ভাষ্যে শ্রীল প্রভুপাদ ব্যাখ্যা করেন-

“এই দুই দিন- মাঘী শুক্ল ত্রয়োদশী এবং ফাল্গুনী পূর্ণিমা- পালন করলে অজ্ঞতার বন্ধন নষ্ট হয় এবং কৃষ্ণসেবার প্রবৃত্তি উদিত হয়। এই দিনগুলি জয়ন্তী-ব্রত (দিব্য আবির্ভাব দিবসে পালনীয় ব্রত) অথবা আবির্ভাব-দিবস (ভগবানের আবির্ভাব দিবস) হিসেবে পালন করা হয়। এগুলি উপবাস ও উৎসবের মাধ্যমে সম্মানিত করা হয়। ভগবানের ভক্তদের আবির্ভাব দিবসও ভগবানের ন্যায়ই পবিত্র, এবং এই ধরনের দিন অবশ্যই উদযাপন করা উচিত।”

ব্যাস সেই, যিনি বেদের বিভাগ করেছেন- শ্রী কৃষ্ণ দ্বৈপায়ন ব্যাস। “ব্যাস” শব্দের অর্থ বিভাজন, বিতরণ বা বিস্তারও। শ্রী ভগবান বেদব্যাস করুণাবশত বেদকে চার ভাগে বিভক্ত করেন এবং তার অর্থ স্পষ্ট করার জন্য ইতিহাস ও পুরাণ রচনা করেন। এগুলি পঞ্চম বেদ নামে পরিচিত। মহাভারতে বলা হয়েছে-

ইতিহাস-পুরাণাভ্যাং বেদাংশম্ উপবৃংহয়েত্

অর্থাৎ মহাভারত, ইতিহাস এবং পুরাণের মাধ্যমে বেদের অর্থ বিস্তৃত ও স্পষ্ট করা হয়। যেহেতু বেদব্যাস বৈদিক জ্ঞানকে সর্বত্র বিস্তার, ব্যাখ্যা ও বিতরণ করেছেন, তাই তাঁকে বেদব্যাস বলা হয়।

শ্রী গুরুদেবকে শ্রী ব্যাস থেকে অভিন্ন গণ্য করা হয়, কারণ তিনি শ্রী কৃষ্ণ-সম্পর্কিত বিষয়ের অমৃত আস্বাদন করেন এবং তা বিতরণ করেন। বায়ু পুরাণে বলা হয়েছে-

আচিনোতি যঃ শাস্ত্রার্থম্ আচারে স্থাপয়ত্যপি
স্বয়ম্ আচরতে যস্মাদ্ আচার্যস্ তেন কীর্তিতঃ

“যিনি শাস্ত্রের অর্থ উপলব্ধি করেন, নিজে তা আচরণ করেন এবং অন্যদের মধ্যেও প্রতিষ্ঠা করেন, তিনিই আচার্য নামে পরিচিত।”

অতএব আচার্যের কর্তব্য হল শুদ্ধ ভক্তির সিদ্ধান্তগুলির আচরণ ও প্রচার করা। এই কারণে আধ্যাত্মিক গুরুকে শ্রী ব্যাস থেকে অভিন্ন গণ্য করা হয়, এবং তাঁর পূজা শ্রী ব্যাস-পূজা হিসেবে সম্পন্ন হয়।

শ্রীল প্রভুপাদ আরও ব্যাখ্যা করেন যে, ব্যাস-পূজার আরেক নাম হল শ্রী গুরুর পদপদ্মের পূজা (পাদ্য-অর্পণ) অথবা ভগবানের উৎকৃষ্ট সেবার মাধ্যমে শ্রী গুরুদেবের অভিলাষ পূরণ করা।

ঠাকুর নরোত্তম শ্রী রূপ গোস্বামীর পদপদ্মে প্রার্থনা নিবেদন করে তাঁকে মহাপ্রভুর অভিলাষ পূরণকারী হিসেবে স্বীকার করেন-

শ্রী-রূপ-মঞ্জরী-পদ, সেই মোর সম্পদ
সেই মোর ভজন-পূজন
সেই মোর প্রাণ-ধন, সেই মোর আভরণ
সেই মোর জীবনের জীবন
সেই মোর রস-নিধি, সেই মোর বাঞ্ছা-সিদ্ধি
সেই মোর বেদের ধরম
সেই ব্রত, সেই তপ, সেই মোর মন্ত্র-জপ
সেই মোর ধরম-করম

“শ্রী রূপ মঞ্জরীর পদপদ্মই আমার সম্পদ। সেটাই আমার ভজন ও পূজন। সেটাই আমার জীবনের ধন, আমার অলঙ্কার এবং আমার জীবনের জীবন। সেটাই রসের ভাণ্ডার এবং আমার সকল অভিলাষের সিদ্ধি। সেটাই আমার বৈদিক ধর্ম, আমার ব্রত, আমার তপস্যা, আমার মন্ত্রজপ এবং আমার কর্তব্য।”

এই ধরনের কীর্তনের মাধ্যমে ব্যাস-পূজার উদাহরণ শ্রী রূপের পদপদ্মের পূজা হিসেবে প্রকাশিত হয়।

শ্রীল প্রভুপাদ আমাদের শ্রী রূপের রেখা (রূপানুগ) অনুসারে ভাগবত-গুরু-পরম্পরা প্রদান করেছেন এবং নির্দেশ দিয়েছেন-

“আমাদের সর্বোচ্চ লক্ষ্য হল শ্রী রূপের অনুসারীদের পদধূলি হওয়া। সেটাই আমাদের সবকিছু। ভক্তিবিনোদের ধারা কখনও বন্ধ হবে না। তাঁর অভিলাষকে মহান উৎসাহের সাথে প্রচার করো। শ্রী রূপের অনুসারীদের পদচিহ্ন একনিষ্ঠভাবে অনুসরণ করে সাহস ও দৃঢ় সংকল্পের সাথে শ্রী রূপ ও রঘুনাথের বার্তা প্রচার করো।”

অতএব ব্যাস-পূজা প্রকৃতপক্ষে শ্রী রূপের অনুসারীদের সেবা এবং তাঁদের অভিলাষ পূরণের জন্য নিজেকে সমর্পণ করার মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়।

শ্রীল কৃষ্ণদাস কবিরাজ গোস্বামী শ্রী চৈতন্য-চরিতামৃতের প্রতিটি অধ্যায় এইভাবে সমাপ্ত করেন-

শ্রী-রূপ-রঘুনাথ-পদে যার আশ
চৈতন্য-চরিতামৃত বলে কৃষ্ণদাস

“কৃষ্ণদাস, যার আশা শ্রী রূপ ও রঘুনাথের পদপদ্মে প্রতিষ্ঠিত, তিনি শ্রী চৈতন্যের অমৃতময় লীলার বর্ণনা করেন।”

শ্রী সনাতন গোস্বামী সম্পর্ক-তত্ত্বের আচার্য, শ্রী রূপ গোস্বামী অভিধেয়-তত্ত্বের, এবং শ্রী রঘুনাথ দাস গোস্বামী প্রয়োজন-তত্ত্বের আচার্য। সম্পর্ক হল শ্রী ব্রজেন্দ্রনন্দন কৃষ্ণের সাথে (সম্পর্ক), সাধন হল ভক্তি (অভিধেয়), এবং লক্ষ্য হল শ্রী রাধার প্রেম (প্রয়োজন)।

শ্রী রূপ, সনাতন এবং রঘুনাথের শিক্ষা এবং শ্রীমান মহাপ্রভু ও রায় রামানন্দের সংলাপকে সমষ্টিগতভাবে শ্রীল প্রভুপাদ “শ্রী রূপ-রঘুনাথ-কথা” নামে অভিহিত করেছেন। এই শিক্ষাগুলির সেবা করাই শ্রী গুরুর অভিলাষ পূরণ।

অতএব প্রকৃত ব্যাস-পূজা কেবল বাহ্য পূজা নয়, বরং শ্রী গুরুদেবের অভিলাষ পূরণের জন্য সম্পূর্ণ অন্তরঙ্গ সমর্পণ। এই ধরনের সমর্পণ ব্যতীত কেবল বাহ্য আচরণকে প্রকৃত ব্যাস-পূজা হিসেবে গণ্য করা যায় না।

শ্রী নিত্যানন্দ প্রভু সর্বপ্রথম ব্যাস-পূজার প্রদর্শন করেন, যখন তিনি শ্রীবাস ঠাকুরের প্রাঙ্গণে, যা রাস-স্থলী থেকে অভিন্ন, শ্রী মহাপ্রভুর গলায় ফুলের মালা অর্পণ করেন। এইভাবে তিনি ব্যাস-পূজা সম্পাদনের যথোচিত পদ্ধতি প্রতিষ্ঠা করেন।

শ্রী মহাপ্রভু তাঁর পার্ষদগণের সহিত কৃষ্ণ- অঙ্গ (নিত্যানন্দ, অদ্বৈত), উপাঙ্গ (শ্রীবাসাদি ভক্ত), অস্ত্র (শ্রী হরিনাম), এবং পার্ষদ (গদাধর পণ্ডিত, স্বরূপ দামোদর, রায় রামানন্দ প্রভৃতি)। তথাপি তিনি ভক্ত-ভাব গ্রহণ করে দৃষ্টান্তের মাধ্যমে শিক্ষা দেন এবং গৌরহরি রূপে স্বর্ণিম দেহে পবিত্র নামের কীর্তন করেন।

সংকীর্তন-নাথ গৌরহরির আরাধনার বর্ণনা এইরূপ-

সেই ত’ সুমেধা আর কলি-হত জন
সংকীর্তন-যজ্ঞে তাঁরে করে আরাধন

“যারা প্রকৃতপক্ষে বুদ্ধিমান, তারা তাঁকে সংকীর্তন-যজ্ঞের মাধ্যমে আরাধনা করে; অন্যরা, যারা কলিযুগ দ্বারা আক্রান্ত, তা করে না।”

এই নীতির অনুসরণে, যারা শ্রী চৈতন্যের অভিলাষ পূরণকারী আধ্যাত্মিক গুরুর পূজা করে, তারাই প্রকৃত বুদ্ধিমত্তার পরিচয় দেয়। তাদের ব্যাস-পূজাই সফল হয়।

এইভাবে শ্রীল প্রভুপাদ ব্যাস-পূজার যথার্থ ধারণা ও আচরণ প্রতিষ্ঠা করেছেন এবং এর প্রকৃত অর্থ প্রকাশ করেছেন।

পঞ্চম অধ্যায় “ব্যাস-পূজা প্রবচন” থেকে সংগৃহীত; গ্রন্থ – “দ্য মিশন (শ্রীল প্রভুপাদ এবং তাঁর দিব্য প্রতিনিধিগণ)”; রচয়িতা – পরম পূজ্য শ্রীল বি. বি. বোধায়ন গোস্বামী মহারাজ।

ଶ୍ରୀଲ ପ୍ରଭୁପାଦଙ୍କ ପ୍ରଥମ ବ୍ୟାସ ପୂଜା

ପରମପୂଜ୍ୟ ଶ୍ରୀଲ ପ୍ରଭୁପାଦଙ୍କ ୫୦ତମ ଆବିର୍ଭାବ ଦିବସ ରବିବାର, ୧୨ ଫାଲଗୁନ ୧୩୩୦ (୨୪ ଫେବୃଆରୀ ୧୯୨୪), ମାଘି କୃଷ୍ଣ ପଞ୍ଚମୀରେ ପାଳିତ ହୋଇଥିଲା। ଏହି ଅବସରରେ, ଶ୍ରୀଲ ପ୍ରଭୁପାଦଙ୍କ ଶିଷ୍ୟମାନେ ତାଙ୍କର ବ୍ୟାସପୂଜା କିମ୍ବା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଗୁରୁଙ୍କ ପୂଜା ପ୍ରଥମ ଥର ପାଇଁ ଶ୍ରୀ ଗୌଡ଼ୀୟ ମଠ, ନମ୍ବର ୧, ଉଲ୍ଟାଡିଙ୍ଗି ଜଙ୍କସନରେ ପାଳନ କରିଥିଲେ।

ଗୁରୁଙ୍କ ଆବିର୍ଭାବ ଦିବସକୁ ଶ୍ରୀ ବ୍ୟାସ ପୂଜା କିମ୍ବା ଶ୍ରୀ ଗୁରୁ ପୂଜା ଭାବରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଶ୍ରଦ୍ଧା ଏବଂ ସମ୍ମାନର ସହିତ ପାଳନ କରାଯାଏ। ଆମ ପରି ଅଜ୍ଞ ଆତ୍ମାଙ୍କ ଲାଭ ପାଇଁ, ଶ୍ରୀଲ ପ୍ରଭୁପାଦ ବ୍ୟାସପୂଜାର ସାର ଏବଂ ମହିମା ଉପରେ ଏକ ପ୍ରବଚନ ଦେଇଥିଲେ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଆମେ ଏହାର ପ୍ରକୃତ ମହତ୍ତ୍ୱ ବୁଝିପାରିବା। ତଳେ ତାଙ୍କ ପ୍ରବଚନର ଏକ ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ସାରାଂଶ ଦିଆଯାଇଛି।

ଶ୍ରୀଲ କୃଷ୍ଣଦାସ କବିରାଜ ଗୋସ୍ବାମୀ ଶ୍ରୀ ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୄତରେ ବାରମ୍ବାର ପ୍ରକାଶ କରିଛନ୍ତି ଯେ ଯେପରି ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଦ୍ୱୈପାୟନ ବ୍ୟାସ ଶ୍ରୀ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଲୀଳାକୁ ଶ୍ରୀମଦ୍ଭାଗବତରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି, ସେପରି ଶ୍ରୀଲ ବୃନ୍ଦାବନ ଦାସ ଠାକୁର ଶ୍ରୀ ଚୈତନ୍ୟ-ଭାଗବତରେ ଶ୍ରୀ ଚୈତନ୍ୟଙ୍କ ଲୀଳାକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି:

କୃଷ୍ଣ-ଲୀଲା ଭଗବତେ

କହେ ବେଦବ୍ୟାସ

ଚୈତନ୍ୟ-ଲୀଳାର

ବ୍ୟାସ – ବୃନ୍ଦାବନ ଦାସ

(ଶ୍ରୀ ଚୈତନ୍ୟ ଚରିତାମୄତ, ଆଦି-ଲୀଳା ୮.୩୪)

ଶ୍ରୀଲ ବୃନ୍ଦାବନ ଦାସ ଠାକୁର ଲେଖିଛନ୍ତି ଯେ ସ୍ୱୟଂ ଭଗବାନ ବ୍ରଜେନ୍ଦ୍ରନନ୍ଦନଙ୍କ ସହିତ ସମାନ ଶ୍ରୀ ଶ୍ରୀମାନ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ଆବିର୍ଭାବ ଦିନ ଫାଲଗୁନି ପୂର୍ଣ୍ଣିମାରେ ପଡ଼େ ଏବଂ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ସହିତ ସମାନ ଏବଂ ଶ୍ରୀ ବଳଦେବଙ୍କ ସ୍ୱରୂପ ଶ୍ରୀ ଶ୍ରୀ ନିତ୍ୟାନନ୍ଦ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ଆବିର୍ଭାବ ଦିନ ମାଘିର ଶୁକ୍ଳ ତ୍ରୟୋଦସୀ ଦିନ ପଡ଼ିଥାଏ। ଏହି ଦୁଇଟି ଦିନ ଭକ୍ତିର ସ୍ୱରୂପ ଏବଂ ଏହାକୁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଶୁଭ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ସମସ୍ତ ଶୁଭ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ଏହି ଦିନଗୁଡ଼ିକରେ ଅନ୍ତର୍ନିହିତ। ଏହି ଦିନଗୁଡ଼ିକ ମାଧବ ତିଥି (ଦିନ) ହୋଇଥିବାରୁ, ଏହି ଦିନଗୁଡ଼ିକ ଭକ୍ତିକୁ ଜନ୍ମ ଦିଏ। ଏହି ପବିତ୍ର ଦିନଗୁଡ଼ିକୁ ପାଳନ କରିବା ଦ୍ୱାରା ଜଣେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ପ୍ରତି ଭକ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ଏବଂ ଅଜ୍ଞାନର ବନ୍ଧନ (ଅବିଦ୍ୟା) ନଷ୍ଟ ହୁଏ।

ଯେପରି ପ୍ରଭୁଙ୍କ ଆବିର୍ଭାବ ଦିନ ପବିତ୍ର, ସେହିପରି ତାଙ୍କ ପ୍ରିୟ ଭକ୍ତଙ୍କ ଆବିର୍ଭାବ ଦିନଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ସମାନ ପବିତ୍ର:

ଏତେକେ ଏଇ ଦୁଇ ତିଥି କରିଲେ ସେବନ

କୃଷ୍ଣ-ଭକ୍ତି ହୟ, ଖଣ୍ଡେ ଅବିଦ୍ୟା-ବନ୍ଧନ

ଈଶ୍ୱରେର୍ ଜନ୍ମ-ତିଥି ଯେ-ହେନ୍ ପବିତ୍ର

ବୈଷ୍ଣବୀର ସେଇ ମତ ତିଥିର ଚରିତ୍ର

(ଶ୍ରୀ ଚୈତନ୍ୟ-ଭାଗବତ,

ଆଦି-ଲୀଳା ୩.୪୭-୪୮)

ଶ୍ରୀ ପ୍ରଭୁପାଦ ତାଙ୍କର ‘ଗୌଡ଼ୀୟ-ଭାଷ୍ୟ’ରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଛନ୍ତି:

“ଏହି ଦୁଇ ଦିନ ପାଳନ କରିବା ଦ୍ୱାରା – ମାଘି ଶୁକ୍ଳ ତ୍ରୟୋଦଶୀ ଏବଂ ଫାଲଗୁନି ପୂର୍ଣ୍ଣିମା – ଅଜ୍ଞାନର ବନ୍ଧନ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ଏବଂ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ସେବା କରିବାର ପ୍ରବୃତ୍ତି ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। ଏହି ଦିନଗୁଡ଼ିକୁ ‘ଜୟନ୍ତୀ-ବ୍ରତ’ (ଦିବ୍ୟ ଆବିର୍ଭାବ ଦିବସରେ ପାଳନ କରାଯାଉଥିବା ତପସ୍ୟା) କିମ୍ବା ‘ଆବିର୍ଭାବ-ଦିବସ’ (ଭଗବାନଙ୍କ ଆବିର୍ଭାବ ଦିବସ) ଭାବରେ ପାଳନ କରାଯାଏ। ଉପବାସ ଏବଂ ଉତ୍ସବ ଦ୍ୱାରା ସେମାନଙ୍କୁ ସମ୍ମାନିତ କରାଯାଏ। ଭଗବାନଙ୍କ ଭକ୍ତମାନଙ୍କର ଆବିର୍ଭାବର ଦିନଗୁଡ଼ିକ ସ୍ୱୟଂ ଭଗବାନଙ୍କ ଆବିର୍ଭାବର ଦିନ ପରି ପବିତ୍ର, ଏବଂ ଏପରି ଦିନଗୁଡ଼ିକୁ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ପାଳନ କରାଯିବା ଉଚିତ।”

ବ୍ୟାସ ବେଦକୁ ବିଭକ୍ତ କରିଥିଲେ – ଶ୍ରୀ କୃଷ୍ଣ ଦ୍ୱୈପାୟନ ବ୍ୟାସ। ବ୍ୟାସ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ବିଭାଜନ, ବଣ୍ଟନ କିମ୍ବା ପ୍ରସାରଣ ମଧ୍ୟ। ଶ୍ରୀ ଭଗବାନ ବେଦବ୍ୟାସ ଦୟାପୂର୍ବକ ବେଦକୁ ଚାରି ଭାଗରେ ବିଭକ୍ତ କରିଥିଲେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ଅର୍ଥ ସ୍ପଷ୍ଟ କରିବା ପାଇଁ ଇତିହାସ ଏବଂ ପୁରାଣ ରଚନା କରିଥିଲେ। ଏଗୁଡ଼ିକ ପଞ୍ଚମ ବେଦ ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା। ମହାଭାରତରେ ଏହା କୁହାଯାଇଛି:

ଇତିହାସ-ପୁରାଣାଭ୍ୟାଂ

ବେଦାଂଶମ୍ ଉପବୃଂହୟେତ୍

ଏହିପରି ବେଦର ଅର୍ଥ ମହାଭାରତ, ଇତିହାସ ଏବଂ ପୁରାଣ ମାଧ୍ୟମରେ ବିସ୍ତାରିତ ଏବଂ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଛି। ବେଦ ବ୍ୟାସ ସବୁଠାରେ ବୈଦିକ ଜ୍ଞାନକୁ ବିସ୍ତାର, ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଏବଂ ବଣ୍ଟନ କରିଥିଲେ, ତେଣୁ ତାଙ୍କୁ ‘ବେଦବ୍ୟାସ’ କୁହାଯାଏ।

ଶ୍ରୀ ଗୁରୁଦେବଙ୍କୁ ଶ୍ରୀ ବ୍ୟାସଙ୍କଠାରୁ ଅଭିନ୍ନ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ, କାରଣ ସେ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣଙ୍କ ସହିତ ଜଡିତ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକର ଅମୃତ ଉପଭୋଗ କରନ୍ତି ଏବଂ ବଣ୍ଟନ କରନ୍ତି। ବାୟୁ ପୁରାଣରେ କୁହାଯାଇଛି:

ଆଚିନୋତି ଯଃ ଶାସ୍ତ୍ରାର୍ଥମ୍

ଆଚାରେ ସ୍ଥାପୟତି ଅପି

ସ୍ୱୟମ୍ ଆଚରତେ ଯସ୍ମାଦ୍

ଆଚାର୍ଯ୍ୟସ୍ ତେନ କୀର୍ତ୍ତିତଃ

“ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ଶାସ୍ତ୍ରର ନିଷ୍କର୍ଷକୁ ବୁଝନ୍ତି, ନିଜେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଅଭ୍ୟାସ କରନ୍ତି ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କଠାରେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରନ୍ତି, ତାଙ୍କୁ ‘ଆଚାର୍ଯ୍ୟ’ କୁହାଯାଏ।”

ତେଣୁ, ଜଣେ ଆଚାର୍ଯ୍ୟଙ୍କ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ହେଉଛି ଶୁଦ୍ଧ ଭକ୍ତିର ନିଷ୍କର୍ଷକୁ ଅଭ୍ୟାସ କରିବା ଏବଂ ପ୍ରଚାର କରିବା। ଏହି କାରଣରୁ, ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଗୁରୁଙ୍କୁ ଶ୍ରୀ ବ୍ୟାସଙ୍କଠାରୁ ଅଭିନ୍ନ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ, ଏବଂତାଙ୍କ ପୂଜାକୁ ‘ଶ୍ରୀ ବ୍ୟାସ ପୂଜା‘ ଭାବରେ ପାଳନ କରାଯାଏ।

ଶ୍ରୀଲ ପ୍ରଭୁପାଦ ଆହୁରି ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଛନ୍ତି ଯେ ବ୍ୟାସ ପୂଜାର ଅନ୍ୟ ଏକ ନାମ ହେଉଛି ଶ୍ରୀଗୁରୁଙ୍କ ପାଦ କମଳ (ପାଦ୍ୟ-ଅର୍ପଣ) ପୂଜା କିମ୍ବା ଭଗବାନଙ୍କ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ସେବା ମାଧ୍ୟମରେ ଶ୍ରୀଗୁରୁଦେବଙ୍କ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ।

ଠାକୁର ନରୋତ୍ତମ ଶ୍ରୀ ରୂପ ଗୋସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଚରଣ କମଳରେ ପ୍ରାର୍ଥନା କରନ୍ତି ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ମହାପ୍ରଭୂଙ୍କ ମନୋଭିଳାଷ (ଇଚ୍ଛା) ପୂରଣକାରୀ ଭାବରେ ପ୍ରଣାମ କରନ୍ତି:

ଶ୍ରୀ-ରୂପ-ମଞ୍ଜରୀ-ପଦ,

ସେଇ ମୋର ସମ୍ପଦ

ସେଇ ମୋର ଭଜନ-ପୂଜନ

ସେଇ ମୋର ପ୍ରାଣ-ଧନ,

ସେଇ ମୋର ଆଭରଣ

ସେଇ ମୋର ଜୀବନେର ଜୀବନ

ସେଇ ମୋର ରସ-ନିଧି,

ସେଇ ମୋର ବାଞ୍ଛା-ସିଦ୍ଧି

ସେଇ ମୋର ଭେଦର ଧର୍ମ

ସେଇ ବ୍ରତ, ସେଇ ତପ,

ସେଇ ମୋର ମନ୍ତ୍ର-ଜପ

ସେଇ ମୋର ଧର୍ମ-କର୍ମ

“ଶ୍ରୀ ରୂପ ମଞ୍ଜରୀଙ୍କ ଚରଣ କମଳ ମୋର ସମ୍ପତ୍ତି। ସେମାନେ ମୋର ପୂଜା ଏବଂ ସେବା। ସେମାନେ ମୋ ଜୀବନର ଧନ, ମୋର ଅଳଙ୍କାର ଏବଂ ମୋ ଜୀବନର ଆଧାର। ସେମାନେ ରସର ସାଗର ଏବଂ ମୋର ସମସ୍ତ ଇଚ୍ଛାର ପୂରଣ। ସେମାନେ ମୋର ବୈଦିକ ଧର୍ମ, ମୋର ତପସ୍ୟା, ମୋର ମନ୍ତ୍ର ଏବଂ ମୋର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ।”

ଏହିପରି କୀର୍ତ୍ତନ ମାଧ୍ୟମରେ, ବ୍ୟାସ ପୂଜାଙ୍କ ଉଦାହରଣ ଶ୍ରୀ ରୂପଙ୍କ ଚରଣ କମଳର ପୂଜା ଭାବରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୁଏ।

ଶ୍ରୀଲ ପ୍ରଭୁପାଦ ଶ୍ରୀ ରୂପ ଗୋସ୍ୱାମୀଙ୍କ ପରମ୍ପରା (ରୂପାନୁଗ)ରେ ଆମକୁ ‘ଭାଗବତ-ଗୁରୁ-ପରମ୍ପରା‘ ଦେଇଛନ୍ତି ଏବଂ ଆମକୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି:

“ଶ୍ରୀ ରୂପଙ୍କ ଅନୁଗାମୀମାନଙ୍କ (ରୂପାନୁଗ) ଚରଣ କମଳର ଧୂଳି ହେବା ଆମର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଲକ୍ଷ୍ୟ। ଏହା ଆମ ପାଇଁ ସର୍ବସ୍ୱ। ଭକ୍ତିବିନୋଦଙ୍କର ଏହି ପରମ୍ପରା କେବେ ଭାଙ୍ଗିବ ନାହିଁ। ସେମାନଙ୍କର ଇଚ୍ଛାକୁ ମହା ଉତ୍ସାହର ସହିତ ପ୍ରସାର କର। ଶ୍ରୀ ରୂପଙ୍କ ଅନୁଗାମୀମାନଙ୍କ ପାଦଚିହ୍ନରେ ଏକନିଷ୍ଠ ଭାବରେ ଅନୁସରଣ କରି, ସାହସ ଏବଂ ଭକ୍ତିର ସହିତ ଶ୍ରୀ ରୂପ ଏବଂ ରଘୁନାଥଙ୍କ ବାର୍ତ୍ତାକୁ ସର୍ବତ୍ର ପ୍ରସାର କର।”

ଏହିପରି, ଶ୍ରୀ ରୂପଙ୍କ ଅନୁଗାମୀମାନଙ୍କ ସେବା ଏବଂ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ ପାଇଁ ନିଜକୁ ପ୍ରତିବଦ୍ଧ କରି ବ୍ୟାସ ପୂଜା ପ୍ରକୃତରେ ପାଳିତ ହୁଏ।

ଶ୍ରୀଲ କୃଷ୍ଣଦାସ କବିରାଜ ଗୋସ୍ୱାମୀ ଶ୍ରୀଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଧ୍ୟାୟକୁ ଏହି ଶବ୍ଦ ସହିତ ଶେଷ କରନ୍ତି:

ଶ୍ରୀ-ରୂପ-ରଘୁନାଥ-ପାଦେ

ୟାର ଆଶ

ଚୈତନ୍ୟ-ଚରିତାମୃତ କହେ

କୃଷ୍ଣଦାସ

“କୃଷ୍ଣଦାସ, ଯାହାଙ୍କର ଆଶା କେବଳ ଶ୍ରୀ ରୂପ ଏବଂ ରଘୁନାଥଙ୍କ ଚରଣ କମଳରେ, ସେ ଶ୍ରୀ ଚୈତନ୍ୟଙ୍କ ଅମୃତ ଲୀଳା ବର୍ଣ୍ଣନା କରୁଛନ୍ତି।”

ଶ୍ରୀ ସନାତନ ଗୋସ୍ୱାମୀ ହେଉଛନ୍ତି ସମ୍ୱନ୍ଧ-ତତ୍ତ୍ୱର ଆଚାର୍ଯ୍ୟ, ଶ୍ରୀ ରୂପ ଗୋସ୍ୱାମୀ ହେଉଛନ୍ତି ଅଭିଧେୟ-ତତ୍ତ୍ୱର ଆଚାର୍ଯ୍ୟ, ଏବଂ ଶ୍ରୀ ରଘୁନାଥ ଦାସ ଗୋସ୍ୱାମୀ ହେଉଛନ୍ତି ପ୍ରୟୋଜନ-ତତ୍ତ୍ୱର ଆଚାର୍ଯ୍ୟ। ଶ୍ରୀ ବ୍ରଜେନ୍ଦ୍ରନନ୍ଦନ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣଙ୍କ ସହିତ ଆମର ନିରନ୍ତର ସମ୍ପର୍କ (ସମ୍ୱନ୍ଧ), ସମ୍ପର୍କ ଅନୁଭବ କରିବାର ମାଧ୍ୟମ ହେଉଛି ଭକ୍ତି (ଅଭିଧେୟ), ଏବଂ ପରମ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ଶ୍ରୀ ରାଧା-କୃଷ୍ଣଙ୍କ ପ୍ରେମ (ପ୍ରୟୋଜନ)।

ଶ୍ରୀ ରୂପ, ସନାତନ ଏବଂ ରଘୁନାଥ ଗୋସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଶିକ୍ଷା, ଏବଂ ଶ୍ରୀମାନ ମହାପ୍ରଭୂ ଏବଂ ରାୟ ରାମାନନ୍ଦଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ହୋଇଥିବା କଥାବାର୍ତ୍ତାକୁ ଶ୍ରୀଲ ପ୍ରଭୁପାଦ ସାମୂହିକ ଭାବରେ ‘ଶ୍ରୀ ରୂପ-ରଘୁନାଥ-କଥା’ ବୋଲି କହିଛନ୍ତି। ଏହି ଶିକ୍ଷାଗୁଡ଼ିକୁ ସେବା କରିବା ଅର୍ଥ ଶ୍ରୀଗୁରୁଙ୍କ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ କରିବା।

ତେଣୁ, ପ୍ରକୃତ ବ୍ୟାସ ପୂଜା କେବଳ ବାହ୍ୟ ପୂଜା ନୁହେଁ, ବରଂ ଶ୍ରୀଗୁରୁଦେବଙ୍କ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ ପାଇଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଆନ୍ତରିକ ସମର୍ପଣ। ଏପରି ସମର୍ପଣ ବିନା, କେବଳ ବାହ୍ୟ ପାଳନକୁ ପ୍ରକୃତ ବ୍ୟାସ ପୂଜା ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ।

ଶ୍ରୀ ନିତ୍ୟାନନ୍ଦ ପ୍ରଭୁ, ଶ୍ରୀବାସ ଠାକୁରଙ୍କ ପ୍ରାଙ୍ଗଣରେ ଶ୍ରୀମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ଗଳାରେ ଏକ ଫୁଲମାଳ ଲଗାଇ, ପ୍ରଥମେ ବ୍ୟାସ ପୂଜା ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଥିଲେ, ଯାହା ରାସ-ସ୍ଥଳୀଠାରୁ ଭିନ୍ନ ନୁହେଁ। ଏହିପରି ଭାବରେ, ସେ ବ୍ୟାସ ପୂଜା କରିବାର ସଠିକ୍ ପଦ୍ଧତି ସ୍ଥାପନ କରିଥିଲେ।

ଶ୍ରୀ ମହାପ୍ରଭୁ ସ୍ୱୟଂ କୃଷ୍ଣ ଏବଂ ତାଙ୍କର ସହଯୋଗୀ – ଯେଉଁଥିରେ ଅଙ୍ଗ (ନିତ୍ୟାନନ୍ଦ, ଅଦ୍ୱୈତ), ଉପାଙ୍ଗ (ଶ୍ରୀବାସାଦି ଭକ୍ତ), ଅସ୍ତ୍ର (ଶ୍ରୀ ହରିନାମ), ଏବଂ ପାର୍ଷଦ (ଗଦାଧର ପଣ୍ଡିତ, ସ୍ୱରୂପ ଦାମୋଦର, ରାୟ ରାମାନନ୍ଦ, ଇତ୍ୟାଦି) ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ତଥାପି, ସେ ଜଣେ ଭକ୍ତର ମନୋଭାବକୁ ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି ଏବଂ ତାଙ୍କର ସ୍ୱର୍ଣ୍ଣ ରୂପ ‘ଗୌରହରି’ରେ ପବିତ୍ର ନାମ ଜପ କରି ନିଜ ଉଦାହରଣ ଦ୍ୱାରା ବିଶ୍ୱକୁ ଶିକ୍ଷା ଦେଇଛନ୍ତି।

ସଂକୀର୍ତ୍ତନ-ନାଥ ଗୌରହରିଙ୍କ ପୂଜାକୁ ନିମ୍ନଲିଖିତ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି:

ସେଇ ତ’ ସୁମେଧା ଆର କଳି-ହଟ

ଜନ

ସଂକୀର୍ତ୍ତନ-ଯଜ୍ଞେ ତାନରେ କରେ

ଆରାଧନ

ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରକୃତରେ ବୁଦ୍ଧିମାନ ସେମାନେ ସଂକୀର୍ତ୍ତନ-ଯଜ୍ଞ ମାଧ୍ୟମରେ ତାଙ୍କର ଉପାସନା କରନ୍ତି; କିନ୍ତୁ ଯେଉଁମାନେ କଳିଯୁଗର ପ୍ରଭାବରେ ଅଛନ୍ତି ସେମାନେ ଏହି ପୂଜା କରନ୍ତି ନାହିଁ।

ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଅନୁସରଣ କରି, ଯେଉଁମାନେ ଶ୍ରୀଚୈତନ୍ୟ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ କରୁଥିବା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଗୁରୁଙ୍କୁ ପୂଜା କରନ୍ତି ସେମାନେ ପ୍ରକୃତରେ ବୁଦ୍ଧିମାନ ପ୍ରମାଣିତ ହୁଅନ୍ତି। ସେମାନଙ୍କର ‘ବ୍ୟାସ ପୂଜା’ ପ୍ରକୃତରେ ସଫଳ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ।

ଏହିପରି, ଶ୍ରୀଲ ପ୍ରଭୁପାଦ ବ୍ୟାସ ପୂଜାର ସଠିକ୍ ଧାରଣା ଏବଂ ପଦ୍ଧତି ସ୍ଥାପନ କରିଥିଲେ ଏବଂ ଏହାର ପ୍ରକୃତ ଅର୍ଥ ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ।

ଏହି ପାଠ୍ୟ ‘ମିଶନ (ଶ୍ରୀଲ ପ୍ରଭୁପାଦ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଦିବ୍ୟ ଏଜେଣ୍ଟ)’ ପୁସ୍ତକର ପଞ୍ଚମ ଅଧ୍ୟାୟ (“ବ୍ୟାସ ପୂଜା ପ୍ରବଚନ”) ରୁ ଉଦ୍ଧୃତ। କୃଷ୍ଣ କୃପା ମୂର୍ତ୍ତି ଶ୍ରୀଲ ବି. ବି. ବୋଧାୟନ ଗୋସ୍ୱାମୀ ମହାରାଜଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଲିଖିତ।

श्रील प्रभूपाद ह्यांची पहिलीवहिली व्यासपूजा

परम पूजनीय श्री श्रील प्रभुपादांचा ५०वा प्रकटदिन रविवार, १२ फाल्गुन १३३० (२४ फेब्रुवारी १९२४), माघी कृष्ण पंचमी या दिवशी आला. या प्रसंगी, श्रील प्रभुपादांच्या शिष्यांनी प्रथमच त्यांची व्यासपूजा, म्हणजेच आध्यात्मिक गुरूची पूजा, श्री गौडीय मठ, क्र. १, उल्टाडिंगी जंक्शन येथे साजरी केली.

गुरूंचा प्रकटदिन अत्यंत आदर आणि सन्मानाने श्री व्यासपूजा किंवा श्री गुरु पूजा म्हणून साजरा केला जातो. आमच्यासारख्या अज्ञानी जीवांच्या कल्याणासाठी, श्रील प्रभुपादांनी व्यासपूजेचे तत्त्व आणि महिमा यावर प्रवचन दिले, जेणेकरून आम्हाला तिचे वास्तविक महत्त्व समजू शकेल. खाली त्यांच्या त्या प्रवचनाचा संक्षिप्त सारांश दिला आहे.

श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी यांनी श्री चैतन्य-चरितामृत मध्ये अनेकदा सांगितले आहे की, श्रील वृंदावन दास ठाकूर यांनी श्री चैतन्य-भागवत मध्ये श्री चैतन्यांच्या लीलांचे वर्णन जसे केले आहे, तसेच श्री कृष्ण द्वैपायन व्यासांनी श्रीमद्भागवत मध्ये श्री कृष्णांच्या लीलांचे वर्णन केले आहे:

कृष्ण-लीला भागवते कहे वेदव्यास
चैतन्य-लीलार व्यास—वृंदावन दास
(श्री चैतन्य-चरितामृत, आदि-लीला ८.३४)

श्रील वृंदावन दास ठाकूर यांनी लिहिले आहे की, स्वयं भगवान व्रजेंद्रनंदन यांच्याशी अभिन्न असलेल्या श्री श्रीमान महाप्रभूंचा प्रकटदिन फाल्गुनी पौर्णिमेला येतो, आणि महाप्रभूंशी अभिन्न तसेच श्री बलदेवाचे स्वरूप असलेल्या श्री श्री नित्यानंद प्रभूंचा प्रकटदिन माघी शुक्ल त्रयोदशीला येतो. हे दोन्ही दिवस भक्तीचे साक्षात् स्वरूप असून अत्यंत शुभ मानले जातात. सर्व मंगलमय क्षण या दिवसांमध्ये निहित असतात. हे दिवस माधव तिथी (दिवस) असल्याने, हे दिवस भक्तीचा उदय घडवतात. या पवित्र दिवसांचे पालन केल्याने मनुष्याला कृष्णभक्ती प्राप्त होते आणि अज्ञानाचे (अविद्या) बंधन नष्ट होते.

जसा भगवंतांचा प्रकटदिन पवित्र असतो, तसंच त्यांच्या प्रिय भक्तांचे प्रकटदिनही तितकेच पवित्र असतात:

एतेके एइ दुइ तिथि करिले सेवन । कृष्ण-भक्ति हय, खण्डे अविद्या-बन्धन ॥

ईश्वरेर जन्म-तिथि ये-हेन पवित्र । वैष्णवेर सेइ मत तिथिर चरित्र ॥

‘श्री चैतन्य-भागवत’ (आदि-लीला ३.४७-४८)

श्रील प्रभुपाद त्यांच्या ‘गौडीय-भाष्यात’ स्पष्ट करतात की:

“माघी शुक्ल त्रयोदशी आणि फाल्गुनी पौर्णिमा या दोन दिवसांचे पालन केल्याने अज्ञानाचे बंधन नष्ट होते आणि कृष्णाची सेवा करण्याची प्रवृत्ती निर्माण होते. हे दिवस ‘जयंती-व्रत’ (दिव्य प्रकटीकरण दिनी केले जाणारे व्रत) किंवा ‘आविर्भाव-दिवस’ (भगवंतांचा प्राकट्य दिन) म्हणून पाळले जातात. उपवास आणि उत्सवाच्या माध्यमातून त्यांचा सन्मान केला जातो. भगवंतांच्या भक्तांचे प्राकट्य दिन हे स्वतः भगवंतांच्या प्राकट्य दिनाइतकेच पवित्र असतात आणि असे दिवस निश्चितपणे साजरे केले पाहिजेत.”

ज्यांनी वेदांचे विभाजन केले ते म्हणजे—श्री कृष्ण द्वैपायन व्यास. ‘व्यास’ या शब्दाचा अर्थ विभागणी, वितरण किंवा विस्तार असाही होतो. श्री भगवान वेदव्यासांनी (आपल्यावर) कृपा करून वेदांचे चार भागात विभाजन केले आणि त्यांचा अर्थ स्पष्ट करण्यासाठी इतिहास (महाभारत) आणि पुराणांची रचना केली. यांना ‘पाचवा वेद’ मानले जाते. महाभारतात असे म्हटले आहे की:

इतिहासपुराणाभ्यां वेदं समुपबृंहयेत् ।

वेदांचा अर्थ अशा प्रकारे महाभारत, इतिहास आणि पुराणांच्या माध्यमातून विस्तारित आणि स्पष्ट केला जातो. वेदव्यासांनी वैदिक ज्ञानाचा विस्तार केला, ते स्पष्ट केले आणि सर्वत्र वितरित केले, म्हणूनच त्यांना ‘वेदव्यास’ असे म्हटले जाते.

श्री गुरुदेव हे श्री व्यासांपेक्षा अभिन्न (वेगळे नाहीत असे) मानले जातात, कारण ते श्रीकृष्णाशी संबंधित विषयांच्या अमृताचे आस्वाद घेतात आणि त्याचे वितरण करतात. वायू पुराणात असे म्हटले आहे की:

आचिनोति यः शास्त्रार्थम् आचारे स्थापयत्यपि । स्वयम् आचरते यस्माद् आचार्यस्तेन कीर्तितः ॥

“जो शास्त्रांचे निष्कर्ष समजून घेतो, त्यांचे स्वतः आचरण करतो आणि इतरांमध्ये त्यांची स्थापना करतो, त्याला ‘आचार्य’ म्हणून ओळखले जाते.”

अशा प्रकारे, शुद्ध भक्तीच्या निष्कर्षांचे स्वतः आचरण करणे आणि त्यांचा प्रचार करणे हे आचार्यांचे कर्तव्य आहे. याच कारणामुळे, आध्यात्मिक गुरूंना श्री व्यासांपेक्षा अभिन्न मानले जाते आणि त्यांची पूजा ‘श्री व्यास पूजा’ म्हणून साजरी केली जाते.

“श्रील प्रभुपाद पुढे स्पष्ट करतात की, व्यास पूजेचे दुसरे नाव म्हणजे श्रीगुरूंच्या चरणकमलांची पूजा (पाद्य-अर्पण) किंवा भगवंतांच्या उत्कृष्ट सेवेद्वारे श्रीगुरुदेवांच्या इच्छांची पूर्ती करणे हे होय.

ठाकूर नरोत्तम श्री रूप गोस्वामींच्या चरणकमलांशी प्रार्थना अर्पण करतात आणि महाप्रभूंच्या मनोभिलाषा (इच्छा) पूर्ण करणारे म्हणून त्यांना वंदन करतात:”

श्री-रूप-मंजरी-पद,

सेइ मोर सम्पद,

सेइ मोर भजन-पूजन ।

सेइ मोर प्राण-धन,

सेइ मोर आभरण,

सेइ मोर जीवनेर जीवन ॥

सेइ मोर रस-निधि,

सेइ मोर वाञ्छा-सिद्धि,

सेइ मोर वेदेर धरम ।

सेइ व्रत, सेइ तप,

सेइ मोर मन्त्र-जप,

सेइ मोर धरम-करम ॥

“श्री रूप मंजरींची चरणकमले हीच माझी खरी संपत्ती आहे. तीच माझी भक्ती आणि माझी पूजा आहे. तीच माझ्या प्राणांचे धन, माझे अलंकार आणि माझ्या जीवनाचा आधार आहेत. ती रसाचा महासागर आणि माझ्या सर्व इच्छांची पूर्ती आहेत. तीच माझा वैदिक धर्म, माझे व्रत, माझी तपश्चर्या, माझा मंत्र-जप आणि माझे धर्म-कर्म आहेत.”

अशा कीर्तनांच्या माध्यमातून, श्री रूप गोस्वामींच्या चरणकमलांची पूजा म्हणजेच ‘व्यास पूजे’चा खरा आदर्श असल्याचे प्रकट होते.

श्रील प्रभुपादांनी आपल्याला श्री रूप गोस्वामींच्या परंपरेतील (रूपानुग) ‘भागवत-गुरु-परंपरा’ प्रदान केली आहे आणि असे निर्देश दिले आहेत की:

“श्री रूपांच्या अनुयायांच्या (रूपानुग) चरणकमलांची धूळ होणे हेच आपले सर्वोच्च ध्येय आहे. आपल्यासाठी तेच सर्वस्व आहे. भक्तिविनोदांची ही परंपरा कधीही खंडित होणार नाही. मोठ्या उत्साहाने त्यांच्या इच्छांचा प्रचार करा. श्री रूपांच्या अनुयायांच्या पावलावर पाऊल ठेवून, अत्यंत धैर्याने आणि निष्ठेने श्री रूप आणि रघुनाथांचा संदेश सर्वत्र पोहोचवा.”

अशा प्रकारे, श्री रूपांच्या अनुयायांची सेवा करणे आणि त्यांच्या इच्छा पूर्ण करण्यासाठी स्वतःला समर्पित करणे, हीच खऱ्या अर्थाने साजरी केलेली ‘व्यास पूजा’ आहे.

श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी ‘श्री चैतन्य-चरितामृत’ च्या प्रत्येक अध्यायाचा समारोप या शब्दांनी करतात:

श्री-रूप-रघुनाथ-पदे यार आश । चैतन्य-चरितामृत कहे कृष्णदास ॥

“कृष्णदास, ज्यांची आशा केवळ श्री रूप आणि रघुनाथांच्या चरणकमलांवर विसंबून आहे, ते श्री चैतन्यांच्या अमृतमय लीलांचे वर्णन करीत आहे.”

श्री सनातन गोस्वामी हे संबध-तत्त्वाचे आचार्य आहेत, श्री रूप गोस्वामी हे अभिधेय-तत्त्वाचे आणि श्री रघुनाथ दास गोस्वामी हे प्रयोजन-तत्त्वाचे आचार्य आहेत.श्री व्रजेंद्रनंदन श्रीकृष्णांशी असलेला आपला नित्य संबंध (संबध), त्या संबंधाची अनुभूती देणारे साधन म्हणजेच भक्ती (अभिधेय) आणि साध्य असलेले अंतिम ध्येय म्हणजेच श्री राधा-कृष्णांचे प्रेम (प्रयोजन) होय.

श्री रूप, सनातन आणि रघुनाथ गोस्वामींची शिकवण, तसेच श्रीमन् महाप्रभू आणि राय रामानंद यांच्यातील संवाद, या सर्वांना एकत्रितपणे श्रील प्रभुपादांनी ‘श्री रूप-रघुनाथ-कथा’ असे संबोधले आहे. या शिकवणींची सेवा करणे म्हणजेच श्रीगुरूंच्या मनोभिलाषा (इच्छा) पूर्ण करणे होय.

अशा प्रकारे, खरी ‘व्यास पूजा’ ही केवळ बाह्य पूजा नसून, श्री गुरुदेवांच्या इच्छा पूर्ण करण्यासाठी केलेले पूर्ण आंतरिक समर्पण आहे. अशा शरणागतीशिवाय, केवळ बाह्य उपचार किंवा विधींना वास्तविक व्यास पूजा म्हणता येणार नाही.

श्री नित्यानंद प्रभूंनी सर्वप्रथम रास-स्थलीहून अ-भिन्न आहे अशा श्रीवास ठाकूर यांच्या अंगणात श्री महाप्रभूंच्या गळ्यात पुष्पहार अर्पण करून व्यास पूजेचा आदर्श दाखवून दिला. अशा प्रकारे, त्यांनी व्यास पूजा करण्याची योग्य पद्धत प्रस्थापित केली.

श्री महाप्रभू हे आपल्या पार्षदांसह स्वतः कृष्णच आहेत—ज्यात अंग (नित्यानंद, अद्वैत), उपांग (श्रीवास आदी भक्त), अस्त्र (श्री हरिनाम) आणि पार्षद (गदाधर पंडित, स्वरूप दामोदर, राय रामानंद इत्यादी) यांचा समावेश होतो. तरीही, त्यांनी भक्ताचा भाव स्वीकारला असून आपल्या ‘गौरहरी’ या सुवर्णकांती रूपाने पवित्र नामाचा जप करून स्वतःच्या उदाहरणातून जगाला शिकवण दिली आहे.

संकीर्तन-नाथ गौरहरींच्या पूजेचे वर्णन खालीलप्रमाणे केले आहे:

सेइ त’ सुमेधा आर कलि-हत जन ।

संकीर्तन-यज्ञे तांरे करे आराधन ॥

“जे खरोखर बुद्धिमान आहेत, ते संकीर्तन-यज्ञाद्वारे (सामूहिक नामसंकीर्तनाद्वारे) त्यांची उपासना करतात; परंतु जे कलियुगाच्या प्रभावाने ग्रासलेले आहेत, ते ही उपासना करत नाहीत.”

याच सिद्धांताचे अनुसरण करून, जे लोक श्री चैतन्य महाप्रभूंच्या मनोभिलाषा (इच्छा) पूर्ण करणाऱ्या आध्यात्मिक गुरूंची उपासना करतात, तेच खरी बुद्धिमत्ता सिद्ध करतात. त्यांचीच ‘व्यास पूजा’ खऱ्या अर्थाने यशस्वी मानली जाते.

अशा प्रकारे, श्रील प्रभुपादांनी व्यास पूजेची योग्य संकल्पना आणि पद्धत प्रस्थापित केली आणि तिचा खरा अर्थ प्रकट केला.

हा मजकूर

‘द मिशन (श्रील प्रभुपाद अँड हिज डिव्हाइन एजंट्स)’ या पुस्तकातील पाचव्या अध्यायातून (“व्यास पूजा प्रवचने”) घेतला आहे. याचे लेखक कृष्ण कृपा मूर्ती श्रील बी. बी. बोधायन गोस्वामी महाराज हे आहेत.

શ્રીલ પ્રભુપાદની પ્રથમ વ્યાસપૂજા

પરમ પૂજનીય શ્રી શ્રીલ પ્રભુપાદનો ૫૦મો પ્રાગટ્ય દિવસ રવિવાર, ૧૨ ફાલ્ગુન ૧૩૩૦ (૨૪ ફેબ્રુઆરી ૧૯૨૪), માઘી કૃષ્ણ પંચમીના દિવસે આવ્યો હતો. આ પ્રસંગે, શ્રીલ પ્રભુપાદના શિષ્યોએ પ્રથમવાર તેમની વ્યાસપૂજા, એટલે કે આધ્યાત્મિક ગુરુની પૂજા, શ્રી ગૌડિય મઠ, ક્રમાંક ૧, ઉલ્ટાડિન્ગી જંક્શન ખાતે ઉજવી હતી.

ગુરુનો પ્રાગટ્ય દિવસ અત્યંત આદર અને સન્માન સાથે શ્રી વ્યાસપૂજા અથવા શ્રી ગુરુ પૂજા તરીકે ઉજવવામાં આવે છે. અમને જેવા અજ્ઞાન જીવના કલ્યાણ માટે, શ્રીલ પ્રભુપાદે વ્યાસપૂજાના તત્વ અને મહિમા વિશે પ્રવચન આપ્યું, જેથી અમને તેનો સાચો મહત્ત્વ સમજાય. નીચે તેમના તે પ્રવચનનો સંક્ષિપ્ત સાર આપવામાં આવ્યો છે.

શ્રીલ કૃષ્ણદાસ કવિરાજ ગોસ્વામીએ શ્રી ચૈતન્ય-ચરિતામૃત માં અનેક વખત જણાવ્યું છે કે, શ્રીલ વૃંદાવન દાસ ઠાકુરે શ્રી ચૈતન્ય-ભાગવત માં જેમ શ્રી ચૈતન્યની લિલાઓનું વર્ણન કર્યું છે, તે જ રીતે શ્રી કૃષ્ણ દ્વૈપાયન વ્યાસે શ્રીમદ્ ભાગવત માં શ્રી કૃષ્ણની લિલાઓનું વર્ણન કર્યું છે:

શ્રીલ વૃંદાવન દાસ ઠાકુરે લખ્યું છે કે, સ્વયં ભગવાન વ્રજેન્દ્રનંદન સાથે અભિન્ન એવા શ્રી શ્રીમાન મહાપ્રભુનો પ્રાગટ્ય દિવસ ફાલ્ગુની પૂર્ણિમાએ આવે છે, અને મહાપ્રભુ સાથે અભિન્ન તેમજ શ્રી બલદેવનું સ્વરૂપ ધરાવતા શ્રી શ્રી નિત્યાનંદ પ્રભુનો પ્રાગટ્ય દિવસ માઘી શુક્લ ત્રયોદશીએ આવે છે. આ બન્ને દિવસો ભક્તિના સાક્ષાત્ સ્વરૂપ છે અને અત્યંત શુભ માનવામાં આવે છે. સર્વ મંગલમય ક્ષણો આ દિવસોમાં સમાયેલા હોય છે. આ દિવસો માધવ તિથિ (દિવસ) હોવાથી, ભક્તિનો ઉદય કરાવે છે. આ પવિત્ર દિવસોનું પાલન કરવાથી મનુષ્યને કૃષ્ણભક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે અને અજ્ઞાન (અવિદ્યા)નું બંધન નષ્ટ થાય છે.

જેમ ભગવાનનો પ્રાગટ્ય દિવસ પવિત્ર હોય છે, તેમ તેમના પ્રિય ભક્તોના પ્રાગટ્ય દિવસો પણ એટલા જ પવિત્ર હોય છે:

एतेके एइ दुइ तिथि करिले सेवन । कृष्ण-भक्ति हय, खण्डे अविद्या-बन्धन ॥

ईश्वरेर जन्म-तिथि ये-हेन पवित्र । वैष्णवेर सेइ मत तिथिर चरित्र ॥

‘श्री चैतन्य-भागवत’ (आदि-लीला ३.४७-४८)

શ્રીલ પ્રભુપાદ તેમના ગૌડિય-ભાષ્ય માં સ્પષ્ટ કરે છે કે:

“માઘી શુક્લ ત્રયોદશી અને ફાલ્ગુની પૂર્ણિમા—આ બન્ને દિવસોનું પાલન કરવાથી અજ્ઞાનનું બંધન નષ્ટ થાય છે અને કૃષ્ણની સેવા કરવાની પ્રેરણા ઉત્પન્ન થાય છે. આ દિવસો ‘જયંતી-વ્રત’ (દિવ્ય પ્રાગટ્ય દિવસે કરાતું વ્રત) અથવા ‘આવિર્ભાવ-દિવસ’ (ભગવાનના પ્રાગટ્યનો દિવસ) તરીકે મનાવવામાં આવે છે. ઉપવાસ અને ઉત્સવ દ્વારા તેમનો સન્માન કરવામાં આવે છે. ભગવાનના ભક્તોના પ્રાગટ્ય દિવસો પણ ભગવાનના પ્રાગટ્ય દિવસ જેટલાં જ પવિત્ર હોય છે, અને આવા દિવસો અવશ્ય ઉજવવા જોઈએ.”

જેઓએ વેદોનું વિભાજન કર્યું તે છે—શ્રી કૃષ્ણ દ્વૈપાયન વ્યાસ. ‘વ્યાસ’ શબ્દનો અર્થ વિભાગ, વિતરણ અથવા વિસ્તરણ એવો થાય છે. શ્રી ભગવાન વેદવ્યાસે આપણા પર કૃપા કરીને વેદોને ચાર ભાગોમાં વહેંચ્યા અને તેમના અર્થને સ્પષ્ટ કરવા માટે ઇતિહાસ (મહાભારત) અને પુરાણોની રચના કરી. તેમને ‘પાંચમો વેદ’ માનવામાં આવે છે. મહાભારત માં એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે:

इतिहासपुराणाभ्यां वेदं समुपबृंहयेत् ।

વેદનો અર્થ આ રીતે મહાભારત, ઇતિહાસ અને પુરાણોના માધ્યમથી વિસ્તૃત અને સ્પષ્ટ કરવામાં આવે છે. વેદવ્યાસે વૈદિક જ્ઞાનનો વિસ્તાર કર્યો, તેને સ્પષ્ટ કર્યો અને સર્વત્ર વિતરણ કર્યું, તેથી જ તેમને ‘વેદવ્યાસ’ કહેવાય છે.

શ્રી ગુરુદેવને શ્રી વ્યાસથી અભિન્ન (અલગ નથી) માનવામાં આવે છે, કારણ કે તેઓ શ્રીકૃષ્ણ સંબંધિત વિષયોના અમૃતનો આસ્વાદ લે છે અને તેનો વિતરણ કરે છે. વાયુ પુરાણ માં એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે:

आचिनोति यः शास्त्रार्थम् आचारे स्थापयत्यपि ।
स्वयम् आचरते यस्माद् आचार्यस्तेन कीर्तितः ॥

“જે શાસ્ત્રોના તત્ત્વને સમજે છે, પોતે તેનું આચરણ કરે છે અને અન્ય લોકોમાં પણ તેને સ્થાપિત કરે છે, તેને ‘આચાર્ય’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.”

આ રીતે, શુદ્ધ ભક્તિના તત્ત્વોને પોતે આચરણ કરવું અને તેનો પ્રચાર કરવો—આ આચાર્યનું કર્તવ્ય છે. આ જ કારણથી આધ્યાત્મિક ગુરુને શ્રી વ્યાસથી અભિન્ન માનવામાં આવે છે અને તેમની પૂજા ‘શ્રી વ્યાસ પૂજા’ તરીકે ઉજવવામાં આવે છે.

શ્રીલ પ્રભુપાદ આગળ સમજાવે છે કે વ્યાસ પૂજાનું બીજું નામ એટલે શ્રી ગુરુના ચરણકમળોની પૂજા (પાદ્ય અર્પણ) કરવી અથવા ભગવાનની ઉત્તમ સેવા દ્વારા શ્રી ગુરુદેવની ઇચ્છાઓ પૂર્ણ કરવી.

ઠાકુર નરોત્તમ શ્રી રૂપ ગોસ્વામી ના ચરણકમળોમાં પ્રાર્થના અર્પણ કરે છે અને મહાપ્રભુની મનોભિલાષાઓ (ઇચ્છાઓ) પૂર્ણ કરનાર તરીકે તેમને વંદન કરે છે:

श्री-रूप-मंजरी-पद,

सेइ मोर सम्पद,

सेइ मोर भजन-पूजन ।

सेइ मोर प्राण-धन,

सेइ मोर आभरण,

सेइ मोर जीवनेर जीवन ॥

सेइ मोर रस-निधि,

सेइ मोर वाञ्छा-सिद्धि,

सेइ मोर वेदेर धरम ।

सेइ व्रत, सेइ तप,

सेइ मोर मन्त्र-जप,

सेइ मोर धरम-करम ॥

“શ્રી રૂપ મંજરીના ચરણકમળો જ મારી સાચી સંપત્તિ છે. એ જ મારી ભક્તિ અને મારી પૂજા છે. એ જ મારા પ્રાણનું ધન, મારું આભૂષણ અને મારા જીવનનો આધાર છે. એ રસનો મહાસાગર છે અને મારી તમામ ઇચ્છાઓની પૂર્ણતા છે. એ જ મારો વૈદિક ધર્મ, મારું વ્રત, મારી તપશ્ચર્યા, મારો મંત્ર-જપ અને મારું ધર્મ-કર્મ છે.”

આવા કીર્તનો દ્વારા, શ્રી રૂપ ગોસ્વામી ના ચરણકમળોની પૂજા એટલે જ ‘વ્યાસ પૂજા’નો સાચો આદર્શ છે તે પ્રગટ થાય છે.

શ્રીલ પ્રભુપાદે આપણને શ્રી રૂપ ગોસ્વામીની પરંપરામાં (રૂપાનુગ) ‘ભાગવત-ગુરૂ-પરંપરા’ આપી છે અને આ રીતે નિર્દેશ આપ્યો છે:

“શ્રી રૂપના અનુયાયીઓ (રૂપાનુગ) ના ચરણકમળોની ધૂળ બનવું જ આપણું સર્વોચ્ચ લક્ષ્ય છે. આપણા માટે એ જ સર્વસ્વ છે. ભક્તિવિનોદ ઠાકુર ની આ પરંપરા ક્યારેય ખંડિત થવાની નથી. ખૂબ ઉત્સાહ સાથે તેમની ઇચ્છાઓનો પ્રચાર કરો. શ્રી રૂપના અનુયાયીઓના પગલે પગલે ચાલીને, ખૂબ ધૈર્ય અને નિષ્ઠા સાથે શ્રી રૂપ અને રઘુનાથનો સંદેશ સર્વત્ર પહોંચાડો.”

આ રીતે, શ્રી રૂપના અનુયાયીઓની સેવા કરવી અને તેમની ઇચ્છાઓ પૂર્ણ કરવા માટે પોતાને સમર્પિત કરવું—આ જ સાચા અર્થમાં ઉજવાતી ‘વ્યાસ પૂજા’ છે.

શ્રીલ કૃષ્ણદાસ કવિરાજ ગોસ્વામી શ્રી ચૈતન્ય-ચરિતામૃત ના દરેક અધ્યાયના અંતે આ શબ્દોથી સમાપન કરે છે:

श्री-रूप-रघुनाथ-पदे यार आश । चैतन्य-चरितामृत कहे कृष्णदास ॥

“કૃષ્ણદાસ, જેમની આશા માત્ર શ્રી રૂપ અને રઘુનાથના ચરણકમળો પર નિર્ભર છે, તેઓ શ્રી ચૈતન્યની અમૃતમય લિલાઓનું વર્ણન કરે છે.”

શ્રી સનાતન ગોસ્વામી સંબંધ-તત્ત્વના આચાર્ય છે, શ્રી રૂપ ગોસ્વામી અભિધેય-તત્ત્વના અને શ્રી રઘુનાથ દાસ ગોસ્વામી પ્રયોજન-તત્ત્વના આચાર્ય છે. શ્રી વ્રજેન્દ્રનંદન શ્રીકૃષ્ણ સાથેનો આપણો નિત્ય સંબંધ (સંબંધી), તે સંબંધની અનુભૂતિ કરાવતું સાધન એટલે ભક્તિ (અભિધેય), અને પ્રાપ્ત કરવાનું અંતિમ લક્ષ્ય એટલે શ્રી રાધા-કૃષ્ણનું પ્રેમ (પ્રયોજન) છે.

શ્રી રૂપ, સનાતન અને રઘુનાથ ગોસ્વામીઓની શિક્ષાઓ, તેમજ શ્રીમાન મહાપ્રભુ અને રાય રામાનંદ વચ્ચેનો સંવાદ—આ બધાને એકત્રિત કરીને શ્રીલ પ્રભુપાદે ‘શ્રી રૂપ-રઘુનાથ-કથા’ નામ આપ્યું છે. આ શિક્ષાઓની સેવા કરવી એટલે જ શ્રી ગુરુદેવની મનોભિલાષાઓ પૂર્ણ કરવી.

આ રીતે, સાચી ‘વ્યાસ પૂજા’ માત્ર બાહ્ય પૂજા નથી, પરંતુ શ્રી ગુરુદેવની ઇચ્છાઓ પૂર્ણ કરવા માટેનું સંપૂર્ણ આંતરિક સમર્પણ છે. આવી શરણાગતિ વગર, માત્ર બાહ્ય વિધિઓને વાસ્તવિક વ્યાસ પૂજા કહી શકાતી નથી.

શ્રી નિત્યાનંદ પ્રભુ એ સૌપ્રથમ રસ-સ્થલીથી અભિન્ન એવા શ્રીવાસ ઠાકુર ના આંગણે, શ્રી મહાપ્રભુના ગળામાં પુષ્પહાર અર્પણ કરીને વ્યાસ પૂજાનો આદર્શ રજૂ કર્યો. આ રીતે તેમણે વ્યાસ પૂજાની યોગ્ય પદ્ધતિ સ્થાપિત કરી.

શ્રી મહાપ્રભુ પોતાના પારષદો સાથે સ્વયં કૃષ્ણ જ છે—જેમાં અંગ (નિત્યાનંદ, અદ્વૈત), ઉપાંગ (શ્રીવાસ વગેરે ભક્તો), અસ્ત્ર (શ્રી હરિનામ) અને પારષદ (ગદાધર પંડિત, સ્વરૂપ દામોદર, રાય રામાનંદ વગેરે) નો સમાવેશ થાય છે. છતાં તેમણે ભક્તભાવ સ્વીકારીને પોતાના ‘ગૌરહરી’ સ્વરૂપમાં પવિત્ર નામનો જપ કરીને પોતાના ઉદાહરણથી જગતને શિક્ષા આપી છે.

સંકીર્તનના નાથ ગૌરહરીની પૂજાનું વર્ણન નીચે મુજબ છે:

सेइ त’ सुमेधा आर कलि-हत जन ।
संकीर्तन-यज्ञे तांरे करे आराधन ॥

“જે ખરેખર બુદ્ધિમાન છે, તેઓ સંકીર્તન-યજ્ઞ (સામૂહિક હરિનામ સંકીર્તન) દ્વારા તેમની ઉપાસના કરે છે; પરંતુ જે કલિયુગના પ્રભાવથી પીડિત છે, તેઓ આવી ઉપાસના કરતા નથી.”

આ જ સિદ્ધાંતને અનુસરીને, જે લોકો શ્રી ચૈતન્ય મહાપ્રભુની મનોભિલાષાઓ (ઇચ્છાઓ) પૂર્ણ કરનારા આધ્યાત્મિક ગુરુની ઉપાસના કરે છે, તેઓ જ સાચી બુદ્ધિમત્તા દર્શાવે છે. તેમની જ ‘વ્યાસ પૂજા’ ખરેખર સફળ માનવામાં આવે છે.

આ રીતે, શ્રીલ પ્રભુપાદે વ્યાસ પૂજાની યોગ્ય સંકલ્પના અને પદ્ધતિ સ્થાપિત કરી અને તેનો સાચો અર્થ પ્રગટ કર્યો.

આ લખાણ The Mission (Srila Prabhupada and His Divine Agents) ના પાંચમા અધ્યાય (“વ્યાસ પૂજા પ્રવચનો”) માંથી લેવામાં આવ્યું છે।

આના લેખક કૃષ્ણ કૃપા મૂર્તિ શ્રીલ બી. બી. બોધાયન ગોસ્વામી મહારાજ છે.

Die erste Vyāsa-Pūjā von Śrīla Prabhupāda

Der 50. Geburtstag des höchst verehrungswürdigen Śrīla Prabhupāda fiel auf Sonntag, den 12. Phālguna 1330 (24. Februar 1924), auf Māghī Kṛṣṇa Pañcamī. Zu diesem Anlass feierten die Schüler Śrīla Prabhupādas zum ersten Mal seine Vyāsa Pūjā, also die Verehrung des spirituellen Meisters, in der Śrī Gauḍīya Maṭha, die sich in der Ultadingi Junction Nr. 1 befindet.

Der Erscheinungstag des Gurus wird mit großer Verehrung und Ehrerbietung als Śrī Vyāsa Pūjā oder Śrī Guru Pūjā begangen. Zum Wohle von uns unwissenden Seelen hielt Śrīla Prabhupāda einen Vortrag über das Wesen und die Herrlichkeiten der Vyāsa Pūjā, damit wir ihre wahre Bedeutung verstehen können. Im Folgenden finden Sie eine Zusammenfassung seines Vortrags.

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī hat im Śrī Caitanya-caritāmṛta wiederholt dargelegt, dass Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura die Spiele Śrī Caitanyas im Śrī Caitanya -bhāgavata beschrieben hat, so wie Śrī Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa die Spiele Śrī Kṛṣṇas im Śrīmad-Bhāgavatam beschrieben hat:

kṛṣṇa-līlā bhāgavate kahe vedavyāsa
caitanya-līlāra vyāsa—vṛndāvana dāsa
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 8.34)

Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura hat geschrieben, dass der Erscheinungstag von Śrī Śrīmān Mahāprabhu, der nicht von Svayaṁ Bhagavān Vrajendranandana zu unterscheiden ist, auf Phālgunī Pūrṇimā fällt, und dass der Erscheinungstag von Śrī Śrī Nityānanda Prabhu, der nicht von Mahāprabhu zu unterscheiden ist und die Gestalt von Śrī Baladeva ist, auf Māghī Śukla Trayodaśī fällt. Beide Tage sind Verkörperungen der Hingabe und von höchster Glücksverheißung. Alle glückverheißenden Zeiten sind in ihnen enthalten. Diese Tage wecken Hingabe, denn sie sind die Tage von Śrī Mādhava. Durch das Befolgen dieser heiligen Tage erlangt man Hingabe an Kṛṣṇa, und die Fesseln der Unwissenheit (avidyā) werden zerstört.

So wie der Erscheinungstag Bhagavāns rein ist, so sind auch die Erscheinungstage Seiner geliebten Geweihten rein:

In seinem Gauḍīya-bhāṣya erklärt Śrīla Prabhupāda:

„Durch die Einhaltung dieser beiden Tage – Māghī Śukla Trayodaśī und Phālgunī Pūrṇimā – wird die Fessel der Unwissenheit zerstört und die Neigung, Kṛṣṇa zu dienen, erwacht. Diese Tage werden als Jayantī-Vrata (Enthaltsamkeit an den Tagen der göttlichen Erscheinung) oder Avirbhāva-Divasa (Erscheinungstage des Herrn) begangen. Sie werden durch Fasten und Feierlichkeiten geehrt. Die Erscheinungstage der Geweihten des Herrn sind ebenso rein wie die von Bhagavān, und solche Tage müssen unbedingt gefeiert werden.“

Vyāsa ist derjenige, der die Veden unterteilte – Śrī Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa. Das Wort Vyāsa bedeutet auch Unterteilung, Verteilung oder Erweiterung. Śrī Bhagavān Vedavyāsa teilte die Veden gnädigerweise in vier Teile und verfasste die Itihāsas und Purāṇas, um deren Bedeutung zu erläutern. Diese sind als der fünfte Veda bekannt. Im Mahābhārata heißt es:

itihāsa-purāṇābhyāṁ vedāṁśam upabṛṁhayet

Die Bedeutung der Veden wird somit durch das Mahābhārata, die Itihāsas und die Purāṇas erweitert und verdeutlicht. Da Vedavyāsa das vedische Wissen erweiterte, verdeutlichte und überall verbreitete, ist er als Vedavyāsa bekannt.

Śrī Gurudeva wird als nicht von Śrī Vyāsa verschieden angesehen, da er den Nektar der Themen, die mit Śrī Kṛṣṇa zusammenhängen, genießt und verbreitet. Im Vāyu Purāṇa heißt es:

ācinoti yaḥ śāstrārtham ācāre sthāpayaty api
svayam ācarate yasmād ācāryas tena kīrtitaḥ

„Wer die Schlussfolgerungen der Schriften versteht, sie praktiziert und sie in anderen verankert, wird als ācārya bezeichnet.“

Daher besteht die Pflicht eines ācāryas darin, die Schlussfolgerungen reiner Hingabe zu praktizieren und zu predigen. Aus diesem Grund wird der spirituelle Meister als nicht von Śrī Vyāsa verschieden angesehen, und seine Verehrung findet am Śrī Vyāsa Pūjā statt.

Śrīla Prabhupāda erklärt weiter, dass ein anderer Name für Vyāsa Pūjā die Verehrung der Lotusfüße von Śrī Guru (pādya-arpana) oder die Erfüllung der Wünsche von Śrī Gurudeva durch hervorragenden Dienst an Bhagavān ist.

Ṭhākura Narottama bringt Gebete zu den Lotusfüßen Śrī Rūpa Gosvāmīs dar und erkennt ihn als den Erfüller Mahāprabhus Wünsche an:

„Śrī Rūpa Mañjarīs Lotusfüße sind mein Schatz. Sie sind meine Verehrung und mein Dienst. Sie sind der Reichtum meines Lebens, mein Schmuck und das Leben meines Lebens. Sie sind der Ozean von rasa und die Erfüllung meiner Wünsche. Sie sind mein vedisches Dharma, meine Entsagung, mein Mantra und meine Pflicht.“

Durch solche Kīrtanas offenbart sich das Beispiel der Vyāsa-Pūjā als Verehrung der Lotusfüße Śrī Rūpas.

Śrīla Prabhupāda hat uns die Bhāgavata-Guru-Parampara in der Linie Śrī Rūpas (rūpānuga) gegeben und uns angewiesen:

„Unser höchstes Ziel ist es, der Staub an den Lotusfüßen der Anhänger Śrī Rūpas zu werden. Das allein ist alles für uns. Die Linie Bhaktivinodas wird niemals enden. Verkündet mit großer Begeisterung seinen Wunsch. Folgt zielstrebig den Fußstapfen der Anhänger Śrī Rūpas und verkündet die Botschaft Śrī Rūpas und Raghunāthas mit Mut und Entschlossenheit.“

So wird Vyāsa Pūjā wahrhaftig gefeiert, indem man sich dem Dienst an den Anhängern Śrī Rūpas und der Erfüllung ihrer Wünsche verschreibt.

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī schließt jedes Kapitel des Śrī Caitanya-caritāmṛta mit folgenden Worten:

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

„Kṛṣṇadāsa, dessen Hoffnung auf den Lotusfüßen von Śrī Rūpa und Raghunātha ruht, erzählt von den nektargleichen Spielen Śrī Caitanyas.“

Śrī Sanātana Gosvāmī ist der ācārya des sambandha-tattva, Śrī Rūpa Gosvāmī des abhidheya-tattva und Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī des prayojana-tattva. Die Beziehung besteht zu Śrī Vrajendranandana Kṛṣṇa (sambandha), das Mittel ist Hingabe (abhidheya) und das Ziel ist die Liebe zu Śrī Rādhā (prayojana).

Die Lehren von Śrī Rūpa, Sanātana und Raghunātha sowie der Dialog zwischen Śrīman Mahāprabhu und Rāya Rāmānanda werden von Śrīla Prabhupāda gemeinsam als Śrī Rūpa-Raghunātha-kathā bezeichnet. Diesen Lehren zu dienen ist die Erfüllung der Wünsche von Śrī Guru.

Somit ist wahre Vyāsa-Pūjā nicht bloß eine äußerliche Verehrung, sondern eine vollständige innere Hingabe an die Erfüllung der Wünsche von Śrī Gurudeva. Ohne diese Hingabe können äußerliche Bräuche allein nicht als echte Vyāsa-Pūjā angesehen werden.

Śrī Nityānanda Prabhu demonstrierte Vyāsa Pūjā zum ersten Mal, indem Er Śrī Mahāprabhu im Innenhof von Śrīvāsa Ṭhākura, der dem Rāsa-Sthālī nicht unähnlich ist, eine Blumengirlande um den Hals legte. Auf diese Weise legte Er die richtige Methode zur Durchführung von Vyāsa Pūjā fest.

Śrī Mahāprabhu ist Kṛṣṇa, begleitet von Seinen Gefährten – aṅga (Nityānanda, Advaita), upāṅga (Śrīvāsādi bhaktas), astra (Śrī Harināma) und pārṣada (Gadādhara Paṇḍita, Svarūpa Dāmodara, Rāya Rāmānanda usw.). Dennoch nimmt Er die Haltung eines Geweihten an und lehrt durch sein Beispiel, indem Er in Seiner goldenen Gestalt als Gaurahari die heiligen Namen chantet.

Die Verehrung von Saṅkīrtana-nātha Gaurahari wird wie folgt beschrieben:

sei ta’ sumedhā āra kali-hata jana
saṅkīrtana-yajñe tānre kare ārādhana

Diejenigen, die wahrhaft intelligent sind, verehren Ihn durch das Opfer des gemeinsamen Chantens; andere, die unter dem Einfluss des Kali-yuga stehen, tun dies nicht.

Diesem Prinzip folgend, beweisen diejenigen wahre Intelligenz, die den spirituellen Meister verehren, der die Wünsche Śrī Caitanyas erfüllt. Nur ihre Vyāsa-Pūjā ist erfolgreich.

Auf diese Weise etablierte Śrīla Prabhupāda das richtige Verständnis und die richtige Praxis der Vyāsa-Pūjā und offenbarte ihre wahre Bedeutung.

Auszug aus Kapitel 5 „Vyasa-Puja-Vorträge“; Buch – Die Mission (Srila Prabhupada und seine göttlichen Vertreter) Verfasst von HDG Srila B. B. Bodhayan Goswami Maharaja

Eerste Vyāsa Pūjā van Śrīla Prabhupāda

De 50e geboortedag van de zeer vereerde Śrī Śrīla Prabhupāda viel op zondag 12 Phālguna 1330 (24 februari 1924), op Māghī Kṛṣṇa Pañcamī. Ter gelegenheid hiervan vierden de discipelen van Śrīla Prabhupāda voor het eerst zijn Vyāsa Pūjā, ofwel de verering van de spirituele meester, in Śrī Gauḍīya Maṭha, gelegen aan de Ultadingi Junction nr. 1.

De geboortedag van de guru wordt met groot eerbied en respect gevierd als Śrī Vyāsa Pūjā of Śrī Guru Pūjā. Ten behoeve van ons onwetende zielen heeft Śrīla Prabhupāda een toespraak gehouden over de essentie en de glorie van Vyāsa Pūjā, zodat wij de ware betekenis ervan kunnen begrijpen. Hieronder volgt een samenvatting van zijn toespraak:

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī heeft in Śrī Caitanya-caritāmṛta herhaaldelijk verklaard dat Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura het spel en vermaak van Śrī Caitanya in Śrī Caitanya-bhāgavata precies zo beschreef als Śrī Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa het spel en vermaak van Śrī Kṛṣṇa in het Śrīmad-Bhāgavatam beschreef:

kṛṣṇa-līlā bhāgavate kahe

vedavyāsa

caitanya-līlāra

vyāsa—vṛndāvana dāsa

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 8.34)

Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura heeft geschreven dat de verschijningsdag van Śrī Śrīmān Mahāprabhu, die niet verschillend is dan Svayaṁ Bhagavān Vrajendranandana, valt op Phālgunī Pūrṇimā, en dat de verschijningsdag van Śrī Śrī Nityānanda Prabhu, die niet verschilt van Mahāprabhu en de vorm heeft van Śrī Baladeva, valt op Māghī Śukla Trayodaśī. Beide dagen zijn personificaties van toewijding en zijn uiterst gunstig. Alle voorspoedig tijden bevinden zich in hen. Deze dagen geven toename tot toewijding, want het zijn de dagen van Śrī Mādhava. Door deze heilige dagen in acht te nemen, bereikt men toewijding aan Kṛṣṇa, en de gebondenheid aan onwetendheid (avidyā) wordt verbroken.

Net zoals de verschijningsdag van Bhagavān zuiver is, zo zijn de verschijningsdagen van Zijn geliefde toegewijden ook:

eteke ei dui tithi karile

sevana

kṛṣṇa-bhakti haya, khaṇḍe

avidyā-bandhana

īśvarera janma-tithi ye-hena

pavitra

vaiṣṇavera sei mata tithira

caritra

(Śrī Caitanya-bhāgavata, Ādi-līlā 3.47–48)

In zijn Gauḍīya-bhāṣya legt Śrīla Prabhupāda uit:

“Door deze twee dagen in acht te nemen – Māghī Śukla Trayodaśī en Phālgunī Pūrṇimā – wordt de de gebondenheid aan onwetendheid verbroken en ontstaat de neiging om Kṛṣṇa te dienen. Deze dagen worden gevierd als jayantī-vrata (vasten en soberheid beoefenen op heiligendagen) of avirbhāva-divasa (verschijningsdagen van de Heer). Ze worden geëerd door te vasten en te feesten. De verschijningsdagen van de toegewijden van de Heer zijn net zo zuiver als die van Bhagavān, en zulke dagen moeten zeker gevierd worden.”

Vyāsa is degene die de Veda’s verdeelde – Śrī Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa. Het woord Vyāsa betekent ook divisie (verdeling), distributie of uitbreiding. Śrī Bhagavān Vedavyāsa verdeelde de Veda’s genadig in vier delen en componeerde de Itihāsa’s en Purāṇa’s om hun betekenis te verduidelijken. Deze staan bekend als de vijfde Veda. In de Mahābhārata staat:

itihāsa-purāṇābhyāṁ

vedāṁśam upabṛṁhayet

De betekenis van de Veda’s wordt aldus uitgebreid en verduidelijkt door de Mahābhārata, Itihāsas en Purāṇas. Omdat Vedavyāsa de Vedische kennis overal heeft uitgebreid, verduidelijkt en verspreid, staat hij bekend als Vedavyāsa.

Śrī Gurudeva wordt als niet-verschillend dan Śrī Vyāsa beschouwd, omdat hij geniet en verspreid de nectar van onderwerpen die verband houden met Śrī Kṛṣṇa. De Vāyu Purāṇa stelt:

ācinoti yaḥ śāstrārtham

ācāre sthāpayaty api

svayam ācarate yasmād

ācāryas tena kīrtitaḥ

“Iemand die de conclusies van de heilige geschriften begrijpt, ze in praktijk brengt en ze aan anderen overdraagt, wordt een ācārya genoemd.”

De plicht van een ācārya is dus het beoefenen en prediken van de conclusies van zuivere devotie. Om deze reden wordt de spirituele meester als niet verschillend van Śrī Vyāsa beschouwd, en wordt zijn verering uitgevoerd op Śrī Vyāsa Pūjā.

Śrīla Prabhupāda legt verder uit dat een andere naam voor Vyāsa Pūjā de verering van de lotusvoeten van Śrī Guru (pādya-arpana) is, of de vervulling van de verlangens van Śrī Gurudeva door middel van uitstekende dienstbaarheid aan Bhagavān.

Ṭhākura Narottama spreekt gebeden uit aan de lotusvoeten van Śrī Rūpa Gosvāmī en erkent hem als de vervuller van Mahāprabhu’s verlangens:

śrī-rūpa-mañjarī-pada, sei

mora sampada

sei mora bhajana-pūjana

sei mora prāṇa-dhana, sei

mora ābharaṇa

sei mora jīvanera jīvana

sei mora rasa-nidhi, sei mora

vāñchā-siddhi

sei mora vedera dharama

sei vrata, sei tapa, sei mora

mantra-japa

sei mora dharama-karama

“De lotusvoeten van Śrī Rūpa Mañjarī zijn mijn schat. Ze zijn mijn verering en dienstbaarheid. Ze zijn de rijkdom van mijn leven, mijn sieraad en de essentie van mijn leven. Ze zijn de oceaan van rasa en de vervulling van mijn verlangens. Ze zijn mijn Vedische dharma, mijn ascese, mijn mantra en mijn plicht.”

Door middel van dergelijke kīrtanas wordt het voorbeeld van Vyāsa Pūjā onthuld als de verering van de lotusvoeten van Śrī Rūpa.

Śrīla Prabhupāda heeft ons de bhāgavata-guru-paramparā in de lijn van Śrī Rūpa (rūpānuga) gegeven en het volgende geïnstrueerd:

“Ons hoogste doel is om het stof te worden van de lotusvoeten van de volgelingen van Śrī Rūpa. Dat alleen is alles voor ons. De lijn van Bhaktivinoda zal nooit ophouden. Verkondig met groot enthousiasme zijn verlangen. Volg onwankelbaar in de voetsporen van de volgelingen van Śrī Rūpa en verkondig de boodschap van Śrī Rūpa en Raghunātha met moed en vastberadenheid.”

Vyāsa Pūjā wordt dus pas echt gevierd door zich in te zetten voor het dienen en vervullen van de wensen van de volgelingen van Śrī Rūpa.

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī besluit elk hoofdstuk van Śrī Caitanya-caritāmṛta met:

śrī-rūpa-raghunātha-pade

yāra āśa

caitanya-caritāmṛta kahe

kṛṣṇadāsa

“Kṛṣṇadāsa, wiens hoop rust aan de lotusvoeten van Śrī Rūpa en Raghunātha, vertelt over de nectarachtige spel en vermaak van Śrī Caitanya.”

Śrī Sanātana Gosvāmī is de ācārya van sambandha-tattva, Śrī Rūpa Gosvāmī van abhidheya-tattva, en Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī van Prayojana-tattva. De relatie is met Śrī Vrajendranandana Kṛṣṇa (sambandha), het middel is toewijding (abhidheya), en het doel is de liefde van Śrī Rādhā (prayojana).

De leringen van Śrī Rūpa, Sanātana en Raghunātha, samen met de dialoog tussen Śrīman Mahāprabhu en Rāya Rāmānanda, worden door Śrīla Prabhupāda gezamenlijk aangeduid als

Śrī Rūpa-Raghunātha-kathā. Het dienen van deze leringen is de vervulling van de wensen van Śrī Guru.

Ware Vyāsa Pūjā is dus niet slechts uiterlijke aanbidden, maar volledige innerlijke toewijding aan het vervullen van de wensen van Śrī Gurudeva. Zonder een dergelijke overgave, kunnen uiterlijke viering alleen niet als authentieke Vyāsa Pūjā worden beschouwd.

Śrī Nityānanda Prabhu demonstreerde Vyāsa Pūjā voor het eerst door een bloemenkrans om de nek van Śrī Mahāprabhu te hangen op de binnenplaats van Śrīvāsa Ṭhākura, niet verschillend dan de rāsa-sthalī. Op deze manier vestigde Hij de juiste methode voor het uitvoeren van Vyāsa Pūjā.

Śrī Mahāprabhu is Kṛṣṇa vergezeld door Zijn metgezellen: aṅga (Nityānanda, Advaita), upāṅga (Śrīvāsādi bhaktas), astra (Śrī Harināma) en pārṣada (Gadādhara Paṇḍita, Svarūpa Dāmodara, Rāya Rāmananda, enz.). Toch aanvaardt Hij de gemoedsgesteldheid van een toegewijde en onderwijst Hij door het goede voorbeeld te geven, terwijl Hij de heilige namen in Zijn gouden gedaante als Gaurahari chant.

De verering van Saṅkīrtana-nātha Gaurahari wordt beschreven:

sei ta’ sumedhā āra kali-hata jana

saṅkīrtana-yajñe tānre kare ārādhana

Zij die werkelijk intelligent zijn, aanbidden Hem door middel van het offer van gezamenlijk chanten; anderen, die door Kali-yuga worden gekweld, doen dat niet.

Volgend dit principe tonen zij, die de spirituele meester aanbidden die de wensen van Śrī Caitanya vervult, ware intelligentie. Alleen hun Vyāsa Pūjā is succesvol.

Op deze manier vestigde Śrīla Prabhupāda het juiste begrip en beoefening van Vyāsa Pūjā en onthulde hij de ware betekenis ervan.

Bron: hoofdstuk vijf “Vyasa Puja-Discourses”; Boek – The Mission (Srila Prabhupada and His Divine Agents) Geschreven door

HDG Srila Bhakti

Bibudha Bodhayan Goswami Maharaja

ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਪ੍ਰਭੂਪਾਦ ਜੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ

ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੂਜਨੀਯ ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਪ੍ਰਭੂਪਾਦ ਜੀ ਦਾ 50ਵਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਦਿਵਸ ਐਤਵਾਰ, 12 ਫਾਲਗੁਨ 1330 (24 ਫ਼ਰਵਰੀ 1924), ਮਾਘੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਪੰਚਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਆਇਆ। ਇਸ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਪ੍ਰਭੂਪਾਦ ਜੀ ਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆਂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸ਼੍ਰੀ ਗੌੜੀਆ ਮਠ, ਜੋ ਕਿ ਨੰਬਰ 1 ਉਲਟਾਡਿੰਗੀ ਜੰਕਸ਼ਨ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਮਨਾਈ।

ਗੁਰੂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਦਿਵਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਦਰ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਪੂਜਾ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਅਗਿਆਨੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ, ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਪ੍ਰਭੂਪਾਦ ਜੀ ਨੇ ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ ਦੇ ਤੱਤ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕੀਏ। ਹੇਠਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵਚਨ ਦਾ ਸਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣਦਾਸ ਕਵੀਰਾਜ ਗੋਸਵਾਮੀ ਜੀ ਨੇ ਸ਼੍ਰੀ ਚੈਤੰਨਿਆ-ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਵ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਦਾਸ ਠਾਕੁਰ ਜੀ ਨੇ ਸ਼੍ਰੀ ਚੈਤੰਨਿਆ ਦੇ ਲੀਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ ਚੈਤੰਨਿਆ-ਭਾਗਵਤ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਵੈਪਾਯਣ ਵਿਆਸ ਜੀ ਨੇ ਸ਼੍ਰੀਮਦ-ਭਾਗਵਤ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀਆਂ ਲੀਲਾਵਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ:

ਕ੍ਰਿਸਣ-ਲੀਲਾ ਭਾਗਵਤੇ ਕਹੇ ਵੇਦਵਿਆਸ
ਚੈਤੰਨਿਆ-ਲੀਲਾਰ ਵਿਆਸ—ਵ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਦਾਸ
(ਸ਼੍ਰੀ ਚੈਤੰਨਿਆ-ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ, ਆਦੀ-ਲੀਲਾ 8.34)

ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਵ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਦਾਸ ਠਾਕੁਰ ਜੀ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼੍ਰੀਮਾਨ ਮਹਾਪ੍ਰਭੂ, ਜੋ ਸਵਯੰ ਭਗਵਾਨ ਵ੍ਰਜੇੰਦਰਨੰਦਨ ਤੋਂ ਅਭਿੰਨ ਹਨ, ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਦਿਵਸ ਫਾਲਗੁਨੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼੍ਰੀ ਨਿਤਿਆਨੰਦ ਪ੍ਰਭੂ, ਜੋ ਮਹਾਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ ਅਭਿੰਨ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਬਲਦੇਵ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹਨ, ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਦਿਵਸ ਮਾਘੀ ਸ਼ੁਕਲ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਦਿਨ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੰਗਲਮਈ ਹਨ। ਇਹ ਦਿਨ ਭਗਤੀ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼੍ਰੀ ਮਾਧਵ ਦੇ ਦਿਨ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਆਚਰਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਭਗਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ (ਅਵਿਦਿਆ) ਦਾ ਬੰਧਨ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਦਿਵਸ ਪਵਿੱਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰੇ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਦਿਵਸ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ:

ਏਤੇਕੇ ਏਈ ਦੂਈ ਤਿਥੀ ਕਰਿਲੇ ਸੇਵਨ
ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ-ਭਗਤੀ ਹਯ, ਖੰਡੇ ਅਵਿਦਿਆ-ਬੰਧਨ
ਈਸ਼ਵਰੇਰਾ ਜਨਮ-ਤਿਥੀ ਯੇ-ਹੇਨਾ ਪਵਿਤ੍ਰ
ਵੈਸ਼ਣਵੇਰਾ ਸੇਈ ਮਤ ਤਿਥਿਰਾ ਚਰਿਤ੍ਰ
(ਸ਼੍ਰੀ ਚੈਤੰਨਿਆ-ਭਾਗਵਤ, ਆਦੀ-ਲੀਲਾ 3.47–48)

ਆਪਣੇ ਗੌੜੀਆ-ਭਾਸ਼੍ਯ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਪ੍ਰਭੁਪਾਦ ਜੀ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ:

“ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਦਿਨਾਂ—ਮਾਘੀ ਸ਼ੁਕਲ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੀ ਅਤੇ ਫਾਲਗੁਨੀ ਪੂਰਨਿਮਾ—ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਨਾਲ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਬੰਧਨ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਨ ਜਯੰਤੀ-ਵ੍ਰਤ (ਦਿਵ੍ਯ ਪ੍ਰਗਟ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਰਤ) ਜਾਂ ਅਵਿਰਭਾਵ ਦਿਵਸ (ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਦਿਨ) ਵਜੋਂ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਪਵਾਸ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਸਤਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਦਿਨ ਵੀ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਰਗੇ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਦਿਨ ਜ਼ਰੂਰ ਮਨਾਏ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।”

ਵਿਆਸ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੇਦਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ—ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਵੈਪਾਯਨ ਵਿਆਸ ਜੀ। “ਵਿਆਸ” ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਵੰਡ, ਵੰਡਣਾ ਜਾਂ ਵਿਸਥਾਰ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀ ਭਗਵਾਨ ਵੇਦਵਿਆਸ ਜੀ ਨੇ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਵੇਦਾਂ ਨੂੰ ਚਾਰ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣ ਰਚੇ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੰਜਵਾਂ ਵੇਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ:

ਇਤਿਹਾਸ-ਪੁਰਾਣਭਯੰ

ਵੇਦਾਂਸ਼ਮ ਉਪਬ੍ਰਿੰਹਯੇਤ

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਮਹਾਭਾਰਤ, ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣਾਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵੇਦਵਿਆਸ ਜੀ ਨੇ ਵੈਦਿਕ ਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕੀਤਾ, ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਹਰ ਥਾਂ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੇਦਵਿਆਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰਦੇਵ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਆਸ ਤੋਂ ਅਭਿੰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦਾ ਆਸਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਭ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦੇ ਹਨ। ਵਾਯੁ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ:”

ਅਚਿਨੋਤੀ ਯਃ ਸ਼ਾਸਤਰਾਰਥਮ ਆਚਾਰੇ ਸਥਾਪਯਤਿ ਅਪੀ

ਸਵਯੰ ਆਚਰਤੇ ਯਸਮਾਦ ਆਚਾਰਯਸ ਤੇਨ ਕੀਰਤਿਤਃ

“ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਆਚਾਰਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।”

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਆਚਾਰਿਆ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਭਗਤੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਆਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਪ੍ਰਭੁਪਾਦ ਜੀ ਅੱਗੇ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਾਮ ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਦੇ ਕਮਲ ਚਰਨਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ (ਪਾਦ੍ਯ ਅਰਪਣ) ਜਾਂ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਉੱਤਮ ਸੇਵਾ ਰਾਹੀਂ ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰਦੇਵ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਠਾਕੁਰ ਨਰੋਤਮ ਦਾਸ ਜੀ ਸ਼੍ਰੀ ਰੂਪ ਗੋਸਵਾਮੀ ਦੇ ਕਮਲ ਚਰਨਾਂ ਨੂੰ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹਾਪ੍ਰਭੂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਪੂਰਤੀਕਰਤਾ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ:

ਸ਼੍ਰੀ-ਰੂਪ ਮੰਜਰੀ-ਪਦ, ਸੇਈ ਮੋਰਾ ਸੰਪਦਾ
ਸੇਈ ਮੋਰਾ ਭਜਨ-ਪੂਜਨ
ਸੇਈ ਮੋਰਾ ਪ੍ਰਾਣ-ਧਨ, ਸੇਈ ਮੋਰਾ ਆਭਰਣ
ਸੇਈ ਮੋਰਾ ਜੀਵਨੇਰਾ ਜੀਵਨ
ਸੇਈ ਮੋਰਾ ਰਸ-ਨਿਧਿ, ਸੇਈ ਮੋਰਾ ਵਾਂਛਾ-ਸਿੱਧਿ
ਸੇਈ ਮੋਰਾ ਵੇਦੇਰਾ ਧਰਮ
ਸੇਈ ਵਰਤ, ਸੇਈ ਤਪ, ਸੇਈ ਮੋਰਾ ਮੰਤ੍ਰ-ਜਪ
ਸੇਈ ਮੋਰਾ ਧਰਮ-ਕਰਮ

“ਸ਼੍ਰੀ ਰੂਪ ਮੰਜਰੀ ਦੇ ਕਮਲ ਚਰਨ ਮੇਰੀ ਸੰਪਤੀ ਹਨ। ਉਹੀ ਮੇਰੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਹਨ। ਉਹੀ ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਧਨ, ਮੇਰਾ ਆਭੂਸ਼ਣ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲ ਸਰੋਤ ਹਨ। ਉਹੀ ਰਸ ਦਾ ਸਮੁੰਦਰ ਹਨ ਅਤੇ ਮੇਰੀਆਂ ਸਭ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹਨ। ਉਹੀ ਮੇਰਾ ਵੈਦਿਕ ਧਰਮ, ਮੇਰੀ ਤਪੱਸਿਆ, ਮੇਰਾ ਮੰਤ੍ਰ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਕਰਤੱਵ ਹਨ।”

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੀਰਤਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ ਸ਼੍ਰੀ ਰੂਪ ਦੇ ਕਮਲ ਚਰਨਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਪ੍ਰਭੁਪਾਦ ਜੀ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ ਰੂਪ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ (ਰੂਪਾਨੁਗਾ) ਵਿੱਚ ਭਾਗਵਤ-ਗੁਰੂ-ਪਰੰਪਰਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਕੀਤਾ:

“ਸਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਲਕਸ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼੍ਰੀ ਰੂਪ ਦੇ ਅਨੁਯਾਇਆਂ ਦੇ ਕਮਲ ਚਰਨਾਂ ਦੀ ਧੂੜ ਬਣੀਏ। ਇਹੀ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ। ਭਗਤੀਵਿਨੋਦ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਕਦੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਪੂਰੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰੋ। ਸ਼੍ਰੀ ਰੂਪ ਦੇ ਅਨੁਯਾਇਆਂ ਦੇ ਨਕਸ਼ੇ-ਕਦਮਾਂ ‘ਤੇ ਇਕਾਗ੍ਰਤਾ ਨਾਲ ਚੱਲਦੇ ਹੋਏ, ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਸ਼੍ਰੀ ਰੂਪ ਅਤੇ ਰਘੁਨਾਥ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰੋ।”

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਰੂਪ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਕੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣਦਾਸ ਕਵੀਰਾਜ ਗੋਸਵਾਮੀ ਜੀ ਸ਼੍ਰੀ ਚੈਤੰਨਿਆ-ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ ਦੇ ਹਰ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ:”

ਸ਼੍ਰੀ-ਰੂਪ ਰਘੁਨਾਥ-ਪਦੇ ਯਾਰ ਆਸ਼ਾ
ਚੈਤੰਨਿਆ-ਚਰਿਤਾਮ੍ਰਿਤ ਕਹੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣਦਾਸ

“ਕ੍ਰਿਸ਼ਣਦਾਸ, ਜਿਸ ਦੀ ਆਸ ਸ਼੍ਰੀ ਰੂਪ ਅਤੇ ਰਘੁਨਾਥ ਦੇ ਕਮਲ ਚਰਨਾਂ ‘ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਸ਼੍ਰੀ ਚੈਤੰਨਿਆ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤਮਈ ਲੀਲਾਵਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।”

ਸ਼੍ਰੀ ਸਨਾਤਨ ਗੋਸਵਾਮੀ ਜੀ ਸੰਬੰਧ-ਤੱਤ ਦੇ ਆਚਾਰਿਆ ਹਨ, ਸ਼੍ਰੀ ਰੂਪ ਗੋਸਵਾਮੀ ਜੀ ਅਭਿਧੇਯ-ਤੱਤ ਦੇ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਰਘੁਨਾਥ ਦਾਸ ਗੋਸਵਾਮੀ ਜੀ ਪ੍ਰਯੋਜਨ-ਤੱਤ ਦੇ ਆਚਾਰਿਆ ਹਨ। ਸੰਬੰਧ ਸ਼੍ਰੀ ਵ੍ਰਜੇੰਦਰਨੰਦਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨਾਲ ਹੈ (ਸੰਬੰਧ), ਸਾਧਨ ਭਕਤੀ ਹੈ (ਅਭਿਧੇਯ), ਅਤੇ ਲਕਸ਼ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਧਾ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮ ਹੈ (ਪ੍ਰਯੋਜਨ)।

ਸ਼੍ਰੀ ਰੂਪ, ਸਨਾਤਨ ਅਤੇ ਰਘੁਨਾਥ ਜੀ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀਮਾਨ ਮਹਾਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਰਾਇਆ ਰਾਮਾਨੰਦ ਦੇ ਸੰਵਾਦ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਮਿਲਾ ਕੇ ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਪ੍ਰਭੁਪਾਦ ਜੀ ਨੇ “ਸ਼੍ਰੀ ਰੂਪ-ਰਘੁਨਾਥ ਕਥਾ” ਕਿਹਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਹੀ ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੱਚੀ ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰਦੇਵ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮਰਪਣ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਰਪਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਆਚਰਨ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਸ਼੍ਰੀ ਨਿਤਿਆਨੰਦ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼੍ਰੀਵਾਸ ਠਾਕੁਰ ਦੇ ਆੰਗਣ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਰਾਸ-ਸਥਲੀ ਤੋਂ ਅਭਿੰਨ ਹੈ, ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਗਲ ਵਿੱਚ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਮਾਲਾ ਪਾਈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਹੀ ਤਰੀਕਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ।

ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਹੀ ਹਨ—ਅੰਗ (ਨਿਤਿਆਨੰਦ, ਅਦਵੈਤ), ਉਪਾਂਗ (ਸ਼੍ਰੀਵਾਸਾਦੀ ਭਗਤ), ਅਸਤਰ (ਸ਼੍ਰੀ ਹਰਿਨਾਮ), ਅਤੇ ਪਾਰਸ਼ਦ (ਗਦਾਧਰ ਪੰਡਿਤ, ਸਵਰੂਪ ਦਾਮੋਦਰ, ਰਾਇਆ ਰਾਮਾਨੰਦ ਆਦਿ)। ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਭਗਤ ਦੇ ਭਾਵ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਗੌਰਹਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਮ ਦਾ ਕੀਰਤਨ ਕਰਕੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਸੰਕੀਰਤਨ-ਨਾਥ ਗੌਰਹਰੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ:

ਸੇਈ ਤਾ ਸੁਮੇਧਾ ਆਰ ਕਲੀ-ਹਤ ਜਨ
ਸੰਕੀਰਤਨ-ਯਜ੍ਞੇ ਤਾਂਰੇ ਕਰੇ ਆਰਾਧਨਾ

ਜੋ ਲੋਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਸੰਕੀਰਤਨ-ਯਜ੍ਞ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਹੋਰ ਲੋਕ, ਜੋ ਕਲੀ-ਯੁਗ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਲੋਕ ਸ਼੍ਰੀ ਚੈਤੰਨਿਆ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੱਚੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ ਹੀ ਸਫਲ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਪ੍ਰਭੂਪਾਦ ਜੀ ਨੇ ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ ਦੀ ਸਹੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਸਹੀ ਅਰਥ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ।

ਅਧਿਆਇ ਪੰਜ ‘ਵਿਆਸ ਪੂਜਾ ਉਪਦੇਸ਼’ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ;

ਪੁਸਤਕ – ‘ਦ ਮਿਸ਼ਨ (ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਪ੍ਰਭੂਪਾਦ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਵ੍ਯ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ)’;

ਲੇਖਕ – ਐਚ.ਡੀ.ਜੀ. ਸ਼੍ਰੀਲਾ ਬੀ. ਬੀ. ਬੋਧਾਯਨ ਗੋਸਵਾਮੀ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ

Первая Вьяса-пуджа

50-й день явления высокочтимого Шри Шрилы Прабхупады состоялся в воскресенье, 12-го дня месяца Пхалгуна 1330 года (24 февраля 1924 года) на Магхи Кришна-панчами. Впервые ученики Шрилы Прабхупады праздновали его Вьяса-пуджу (поклонение своему духовному учителю) в Шри Гаудия Матхе, расположенном на Ультадинги Джанкшн роад 1.

День явления гуру отмечается с большим благоговением и чествуется как Шри Вьяса-пуджа или Шри Гуру-пуджа.

Ради нас, невежественных душ, и нашего блага Шрила Прабхупада выступил с речью о сущности и славе Вьяса-пуджи, чтобы мы могли понять ее истинное значение.

Ниже приводится краткое изложение его выступления.

Шрила Кришандас Кавирадж Госвами неоднократно утверждал в Шри Чайтанья-чаритамрите, что Шрила Вриндаван Дас Тхакур описал лилы Шри Чайтаньи в Шри Чайтанья Бхагавате точно так же, как Шри Кришна Двайпаяна Вьяса изложил лилы Шри Кришны в Шримад Бхагаватам.

кр̣шн̣а-лӣлā бхāгавате кахе ведавйāса
чаитанйа-лӣлāра вйāса – вр̣ндāвана дāса
(Шри Чайтанья Чаритамрита, Ади-лила, 8.34)

Шрила Вриндаван Дас Тхакур писал, что день явления Шри Шримана Махапрабху, неотличного от Сваям Бхагавана Враджендранандана, приходится на Пурниму месяца Пхалгуна, а также, что день явления Шри Шри Нитьянанды Прабху, неотличного от Шримана Махапрабху и являющегося формой Шри Бхагавана Баладевы, приходится на Магхи Шукла Трайодаши. Оба эти дня являются олицетворением преданности и преисполнены всего благого. Все благодатное время заключено в этих днях. Они дают рождение преданности, потому что это дни Шри Мадхавы. Чествуя Господа в эти дни, каждый обретает преданность Кришне и оковы неведения (авидьи) спадают естественным образом. Точно так же, как день явления Шри Бхагавана является чистым, точно так же дни явления дорогих Ему преданных тоже чисты:

этеке э дуи титхи кариле севана
кр̣шн̣а-бхакти хайа кхан̣д̣е авидйā-бандхана
ӣш́варера джанма-титхи йе-хена павитра
ваишн̣авера сеи мата титхира чаритра
(Шри Чайтанья Бхагавата, Ади-лила, 3.47-48)

Высокочтимый Шрила Прабхупада писал в своей Гаудия Бхашье: “В процессе служения этим двум дням, а именно Магхи Шукла Трайодаши и Пурниме месяца Пхалгуна, оковы невежества будут разрушены и родится стремление служить Кришне. Эти дни предназначены для выполнения аскез во имя явления Господа (джаянти-врата), также они зовутся днями явления Бога (авирбхава-диваса).

Этим дням служат, соблюдая пост и устраивая празднества. Дни явления преданных Господа так же чисты, как и дни явления самого Господа. В такие дни непременно нужно устраивать праздник”.

Вьяса – это тот, кто составил Веды, Шри Кришна Двайпаяна Вьяса. Другое значение слова “Вьяса” – это распределение, распространение и экспансия. Шри Бхагаван Ведавьяса милостиво разделил Веды на четыре части и составил Итихасы и Пураны (притчи) в пояснение к Ведам. Итихасы и Пураны известны как пятая Веда. В Махабхарате говорится: итихāса-пурāн̣āбхйāм̣ ведāм̣ ш́ам упабр̣м̣хайет – “Значение Вед было явлено в Махабхарате, Итихасах и Пуранах”. Ведавьяса расширил смысл Вед, прояснил и распространил суть Вед повсеместно – и поэтому стал известен как Ведавьяса. Известно, что Шри Гурудев неотличен от Шри Вьясы, поскольку он так же, как и Вьяса, непрестанно вкушает нектар славы Господа Кришны и раздаёт его другим. В Вайу-пуране говорится:

āчиноти йах̣ ш́āстрāртхам āчāре стхāпайатй апи
свайам āчарате йасмāд āчāрйас тена кӣртитах̣

Тот, кто умело обобщает выводы Священных Писаний, способен извлечь из них истинный смысл и передать это учение, известен как ачарья, поскольку он следует наставлениям Писаний, являя личный пример.

Таким образом, задача ачарьи – практиковать самому и проповедовать послание чистой преданности. По этой причине духовный учитель считается неотличным воплощением Шри Вьясы, и поклонение ему совершается на Шри Вьяса-пудже.

Высокочтимый Шрила Прабхупада также говорил:

«Шри Вьяса-пуджа также является поклонением лотосным стопам Шри Гуру Падападмы (падья-арпана) или исполнением желаний Шри Гурудева, что является лучшим служением Бхагавану».

Нароттам Тхакур предлагает свои молитвы лотосным стопам Шри Рупы Госвами, почитая его как того, кто исполняет желания Махапрабху:

ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада, сеи мора сампада,
сеи мора бхаджана-пӯджана,
сеи мора прāн̣а-дхана, сеи мора āбхаран̣а,
сеи мора джӣванера джӣвана
сеи мора раса-нидхи, сеи мора вāн̃чхā -сиддхи,
сеи мора ведера дхарама,
сеи врата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа,
сеи мора дхарама-карама

Стопы Шри Рупы Манджари – это моё достояние, в них – мои поклонение и служение. Они – сокровище моей жизни, они – мое украшение, в них жизнь самой моей жизни. Они – моя сокровищница рас, они – все мои желанные совершенства. Они – моё предназначение; мои аскезы и покаяние; моё ежедневное повторение мантр, в них вся для меня предписанная деятельность (дхарма и карма).

Во множестве киртанов Шри Вьяса-пуджа освещается в ключе поклонения лотосным стопам Шри Шри Рупы.

Высокочтимый Шрила Прабхупада дал нам Бхагавата-гуру-парампару, следующую по стопам Шри Рупы (рупануга): “Наша наивысшая цель – стать пылинкой на лотосных стопах последователей Шри Рупы. Наше вечное изначальное положение заключается в том, чтобы рождение за рождением быть пылинкой на лотосных стопах Шри Рупы Прабху. Для нас это – всё и вся. Духовная линия Бхактивинода никогда не прервется. C великим энтузиазмом посвятите себя проповеди желания Бхактивинода.

Целеустремленно следуя по стопам последователей Шри Рупы, проповедуйте послание Шри Рупы и Рагхунатхи с полным энтузиазмом и бесстрашием”.

Этими словами Шрила Прабхупада ясно подчеркнул, что Шри Вьяса-пуджу следует праздновать, посвятив себя служению и исполнению желаний последователей Шри Рупы. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами писал в конце каждой главы его Шри Чайтанья-чаритамриты – ш́рӣ рӯпа-рагхунāтха-паде джāра āш́а чаитанйа-ча-ритāмр̣та кахе кр̣шн̣адāса, – «Кришнадас, чьи желания находятся у стоп Шри Рупы и Рагхунатхи, рассказывает нектарные истории о Чайтанье». Таким образом, подписывая каждую главу, он показывал пример, как следовать стопам Шри Рупы и Рагхунатхи. Шри Санатана является ачарьей самбандха-таттвы. Шри Рупа – ачарьей абхидхея-таттвы. Шри Рагхунатха является ачарьей прайоджана-таттвы. В Шри Чайтанья-чаритамрите говорится, что Шри Враджендранандан, Кто есть сама жизнь Шри Радхи, – это Тот, с кем мы должны установить отношения (самбандха). Средство достижения данной цели – это преданность (абхидхея). А то, как Шри Радха любит Кришну, – это наша цель (прайоджана). Учение Шри Рупы, Санатаны и Рагхунатхи, а также беседа между Шриманом Махапрабху и Рай Раманандой включены в то, что Шри Шрила Прабхупада называет «слова Шри Рупы и Рагхунатха» (Шри Шри Рупа-Рагхунатха катха). Поэтому служение данным словам – это исполнение желания Шри Гуру Падападмы. Полное посвящение себя служению желаниям Шри Гуру Падападмы, неотличного от Шри Рупы Рагхунатхи, – это и есть истинное поклонение Шри Вьясе или Шри Гуру Падападме (Шри Вьяса-пуджа). Лишь внешнее поклонение без внутреннего полного посвящения себя исполнению желания сердца Шри Гурудева и служения ему не считается истинной Вьяса-пуджей.

Шри Бхагаван Нитьянанда Прабху сначала предложил цветочную гирлянду Шри Махапрабху во дворе Шриваса Тхакура, который неотличен от Раса-стхали, и таким образом показал, как проводить Вьяса-пуджу.

Шриман Махапрабху – это Кришна, сопровождаемый ангой (Шри Нитьянанда, Адвайта), упангой (преданными во главе со Шривасом), астрой (Шри Харинам), прасадом (Шри Гададхар Пандит, Сварупа Дамодар, Рай Рамананда, и прочие). Несмотря на это, Он принимает настроение преданного и подает пример воспевания Имен Кришны в Своей золотой форме (Гаура). Поклонение Санкритана-натхе Гаурахари должно проводиться непременно: сеи та’ сумедхā āр кали-хата джана санкӣртана-йаджн̃е тāнре коре āрāдхана, – «Разумны те, кто поклоняется Всевышнему, совершая жертвоприношение воспевания Святых Имен; остальные – это люди, пораженные веком Кали». Из приведенных слов следует, что каждый, кто поклоняется своему духовному учителю, воплощающему желания Шри Чайтаньи, является воистину разумным. Вьяса-пуджа, проводимая такими личностями, действительно успешна. Высокочтимый Шрила Прабхупада установил такой процесс проведения Вьяса-пуджи, явив нам её истинный смысл.

Discours de Vyasa Puja

Ce chapitre reprend l’essence de deux discours que Srila Prabhupada a prononcés lors des festivals de Vyasa Puja..

Premier Vyasa Puja

Le 50ème anniversaire de l’apparition du suprêmement vénérable Sri Srila Prabhupada eut lieu le dimanche 12 phalgun 1330, le 24 février 1924, jour du Maghi Krishna-panchami. C’est à la Sri Gaudiya Math située au 1 Ultadingi Junction, que les disciples de Srila Prabhupada célébrèrent pour la première fois le Vyasa Puja, l’adoration du maître spirituel.

Le jour d’apparition du guru est célébré avec grand respect. C’est le Sri Vyasa Puja ou le Sri Guru Puja. Pour nous permettre d’en saisir le vrai sens et pour le bien de nos âmes ignorantes, Srila Prabhupada nous enseigna l’essence et les gloires du Vyasa Puja. Voici un résumé de ses discours.

Dans le Sri Chaitanya-charitamrita, Srila Krishna Das Kaviraj Goswami mentionne à plusieurs reprises que Srila Vrindavan Das Thakura a décrit les divertissements de Sri Chaitanya dans le Sri Chaitanya Bhagavat, tout comme Sri Krishna Dvaipayana Vyasa a décrit les divertissements de Sri Krishna dans le Srimad Bhagavat.

“krsnalila bhagavate kahe vedavyasa

chaitanyalilara vyasa – vrndavana dasa”

(CC Adi 8.34)

Srila Vrindavan Das Thakura a écrit que le jour d’apparition de Sri Sriman Mahaprabhu qui est Svayam Bhagavan Vrajendranandan Lui-même, s’appelle Phalguni Paurnamasi et que le jour d’apparition de Sri Nityananda Prabhu qui n’est pas différent de Sriman Mahaprabhu et qui est Sri Bhagavan Baladeva Lui-même, s’appelle Maghi Shukla Trayodasi. Ces deux jours sont les personnifications même de la dévotion et sont tissés de fastes augures. Tous les moments propices sont présents en eux. Ces deux jours sont les jours de Sri Madhav et donnent de ce fait naissance à la dévotion. En adorant les Seigneurs ces jours-là, on développe de la dévotion pour Krishna, et les chaînes de l’avidya, l’absence de savoir, se brisent. De même que le jour d’apparition du Seigneur est pur, les jours d’apparition de Ses chers dévots le sont aussi :

“eteke ai dui tithi karile sevana

krsna bhakti haya khande avidya bandhana

isvarera janmatithi ye hena pavitra

vaisnavera seimata tithira caritra”

(CB Adi 3.47-48)

Dans son Gaudiya-bhasya, le très vénérable Srila Prabhupada a écrit : “La célébration de Maghi Shukla Trayodashi et de Phalguni Purnima brise les chaînes de l’ignorance et fait naître une inclination à servir Krishna. Ces jours d’apparition des Seigneurs sont propices à l’accomplissement d’ascèses dites jayanti-vrata et sont connus comme les jours d’apparition de Dieu dits avirbhava–divasa. C’est par le jeûne et la célébration que ces jours sont honorés. Les jours d’apparition des dévots du Seigneur sont tout aussi purs que les jours d’apparition de Dieu. Ces jours doivent impérativement être célébrés.”

Sri Krishna Dvaipayana Vyasa a divisé les Vedas. ‘Vyasa’ veut dire “division”, “distribution” ou “expansion”. Dans sa bienveillance, Sri Bhagavan Vedavyasa sépara les Vedas en quatre parties et composa les Itihasas (fables) et les Puranas (histoires) pour éclaircir le sens des Vedas. Les Itihasas et les Puranas sont connus comme le cinquième Veda. Il est dit dans le Mahabharat : “itihasa-puranabhyam vedam samupabrmhayet“, le sens des Vedas a été clarifié par le Mahabharat, les Itihasas et les Puranas. Vedavyasa a développé, clarifié la teneur des Vedas et les a distribués, c’est pourquoi il est appelé Vedavyasa. Sri Gurudeva savoure constamment le nectar des sujets qui ont trait à Sri Krishna et les distribue. On le considère donc non différent de Sri Vyasa lui-même. Le Vayu-purana déclare :

acinoti yah sastrarthamacare sthapayatrapi

svayamacarate yasmadacaryastena kirtitaha

Est un acharya celui qui compile avec habileté les conclusions scripturaires, les pratique lui-même et les enseigne. Son comportement est conforme à ses instructions, il a réalisé la Vérité. La mission de l’acharya est de pratiquer la pure dévotion et d’en prêcher les conclusions. C’est pourquoi le maître spirituel, considéré comme non différent de Sri Vyasa, est adoré durant son Sri Vyasa Puja.

Le très vénérable Srila Prabhupada a aussi dit : “ On peut aussi appeler le Sri Vyasa Puja, ‘adoration des pieds de lotus de Sri Guru Padapadma’ (padya-arpana) ou encore, ‘accomplissement du désir de Srila Gurudeva’. Réaliser le désir de Sri Gurudeva revient à servir admirablement Bhagavan”.

À Sri Rupa Goswami qui comble les désirs de Mahaprabhu, Narottam Das Thakura offre ces prières : “Sri rupa manjari pada, sei mora sampada, sei mora bhajana pujana, sei mora prana dhana, sei mora abharana, sei mora jivanera jivana, sei mora rasa nidhi, sei mora vancha siddhi, sei mora vedera dharama, sei vrata, sei tapa, sei mora mantra japa, sei mora dharama karama – Les pieds pareils-au-lotus de Sri Rupa Manjari sont ma richesse. En eux, mon service spirituel et mon adoration. Ils sont le trésor de ma vie même. Ils sont ma parure et le souffle de mon existence. Ils sont, pour moi, un océan de sentiments dévotionnels et ils comblent mes aspirations. Ils sont mes Vedas, mes austérités et mes ascèses. Ils sont mon chant des mantras, mon dharma et mon karma.”

Plusieurs kirtans glorifient le Sri Vyasa Puja comme l’adoration des pieds pareils-au-lotus de Sri Rupa. Suivant les traces de Sri Rupa (rupanuga) le très vénérable Srila Prabhupada nous a donné la Bhagavat Guru Parampara et nous a dit : “Notre but ultime est de devenir poussière aux pieds pareils-au-lotus de ceux qui suivent Sri Rupa. Notre position intrinsèque, vie après vie, consiste à être la poussière des pieds de lotus de Sri Rupa Prabhu. Ceci représente tout pour nous. La lignée spirituelle de Bhaktivinoda ne s’arrêtera jamais, engagez-vous donc à prêcher selon son désir avec toujours plus d’enthousiasme. Tout en suivant de manière exclusive les traces de ceux qui suivent Sri Rupa, prêchez le message de Sri Rupa et Raghunath sans la moindre peur et avec le plus vif enthousiasme.’’

Par ces mots et d’autres encore, Srila Prabhupada a clairement mis en évidence que la célébration du Sri Vyasa Puja consiste à s’engager à servir et à satisfaire les désirs des disciples de Sri Rupa. À chaque fin de chapitre de son Chaitanya-charitamrita, Srila Krishna Das Kaviraj a écrit “sri rupa raghunatha pade yara asa chaitanya caritamrta kahe krsnadasa : Krishna Das, dont l’espoir réside aux pieds de Sri Rupa et Sri Raghunath, narre les histoires pleines de nectar de Chaitanya”. Signant ainsi chaque fin de chapitre de son nom, il nous montre comment marcher sur les traces de Sri Rupa et Raghunath. Sri Sanatan est l’acharya du sambandha-tattva. Sri Rupa est l’acharya de l’abhidheya-tattva. Sri Raghunath est l’acharya de prayojana-tattva. Dans le Sri Chaitanya-charitamrta, Sri Vrajendranandana – qui est la vie même de Sri Radha – est Celui avec qui établir sa relation (sambandha). Le moyen (abhideya) pour atteindre le but est la dévotion à Krishna. L’amour que porte Radha à Krishna est le but (prayojana). Ces points ont été bien établis. Dans ce que Sri Srila Prabhupada appelle les paroles de Sri Rupa (sri sri rupa raghunatha katha) sont inclus les enseignements de Sri Rupa, Sanatan et Raghunath, de même que les conversations entre Sriman Mahaprabhu et Ray Ramananda. Servir ces paroles, c’est accomplir le désir de Sri Guru Padapadma. La véritable adoration de Sri Vyasa ou Sri Guru Padapadma (Sri Vyasa Puja) consiste en un engagement total au service du désir de Sri Guru Padapadma, qui n’est pas différent de Sri Rupa Raghunath. L’offrande seule d’une adoration externe, sans offrande interne et complète de soi-même pour accomplir le désir et le service de Sri Gurudeva ,n’est pas considérée comme un vrai Vyasa Puja.

Dans la cour de Srivas Pandit, qui n’est pas différente du rasa-sthali, Sri Bhagavan Nityananda Prabhu a d’abord offert la guirlande de fleurs du Vyasa Puja à Sri Mahaprabhu, il a ainsi montré la manière dont le Sri Vyasa Puja doit être accompli. Sri Mahaprabhu est Krishna accompagné de Ses angas (Sri Nityananda, Advaita), Ses upangas (Srivasadi, bhakta–vrnda), Son astra (Sri Harinam), Ses parsadas (Sri Gadadhar Pandit, Svarupa Damodara, Raya Ramananda etc). Dans Sa forme dorée (Gaura), Il adopte cependant l’attitude d’un dévot et nous montre l’exemple en chantant les Saints Noms de Krishna. On doit adorer le Seigneur par le Sankirtan Natha Gaurahari : “sei ta’ sumedha aara kalihata jana sankirtana-yajne tanre kare aradhana“. Les êtres intelligents accomplissent ce sacrifice et chantent les Saints Noms, adorant le Seigneur de cette manière. Tous les autres sont affectés par l’âge de kali. Seuls montrent de l’intelligence ceux qui, en accord avec cette tradition philosophique et ce mode d’adoration, vénèrent le maître spirituel qui réalise les désirs du Seigneur Caitanya. Ainsi ils accomplissent le Vyasa Puja avec succès. Srila Prabhupada, si digne d’adoration, a instauré cette pratique du Vyasa Puja et nous a ainsi enseigné sa vraie signification.