- English
- हिन्दी
- বাংলা
- ଓଡ଼ିଆ
- मराठी
- español
- Deutsch
- Nederlands
- português
- français
- русский
“Testing the intensity of Madhavendra Puri’s love, Gopal ordered him to bring sandalwood from Nilacala. When he successfully did so, the Lord became very pleased and bestowed great mercy upon him. Such is the nature of the loving exchanges between the Lord and His devotees. It is completely transcendental. Ordinary men have no capacity to understand them.”
Saying this, Lord Caitanya Mahaprabhu then recited the wonderful verse composed by Sripad Madhavendra Puri. Like the moon, this verse illuminates the entire world. As the repeated rubbing of Malaya sandalwood increases its fragrance, repeated meditation on this verse deepens one’s realization of its meaning. As the Kaustubha-mani is the best of all jewels, this verse is the best of all poems illuminating the mellows of devotional service. This verse expresses the sentiments of Śrīmati Rādhārānī, and by Her mercy, it manifested in the words of Madhavendra Puri. Śri Caitanya Mahaprabhu tasted the beautiful mellow of this verse. Only He, Śrīmati Rādhārānī and Madhavendra Puri could ever relish it. At the very end of his life, Madhavendra Puri repeatedly recited this verse. In this way, he attained the ultimate goal of life.
ayi dina-dayardra natha he
mathură-nātha kadāvalokyase
hrdayam tvad-aloka-kātaram
dayita bhrāmyati kim karomy aham
“O most merciful master! O Lord of Mathura! When shall I see You again? Unable to see You, My mind is agitated and My heart has become overwhelmed. Such is my condition, O beloved, what shall I do?”
When Lord Krsna left Vrndāvana for Mathura all of the Vrajavasis felt intense separation from Him. Expressing these sentiments, Śrīmatī Rādhārānī spoke these words out of ecstatic feelings of separation and showed how Krsna can be loved in separation. Thus devotional service in separation is central to this verse.
When separated from the Lord, a devotee naturally feels very low. In this destitute condition, he pleads to the Lord to be merciful to him. Here this is done indirectly by referring to the Lord as the ‘most merciful One’. The word mathurā-nātha indicates that Krsna, being the King of Mathura, no longer resides in Vrindavan. Thus there is very little chance of them seeing Him again. This thought agitates the heart of the Vrajavasis and they plead to Him to save them from the deep anguish they are experiencing.
Bhaktivinoda Thakur states that the seed of the religious doctrines of Caitanya Mahaprabhu – love in the mood of separation – is expressed in this verse by Madhavendra Puri. According to Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, the mood of conjugal love was first manifested by Madhavendra Puri. Prior to his appearance, it was absent in the Madhva line.
Adapted from Sri Caitanya Caritamrita (Madhya 4.189- 197) by Srila Krishna Das Kaviraj Goswami
महाप्रभु द्वारा श्री माधवेन्द्र पुरीपाद की महिमा
“माधवेंद्र पुरी के प्रेम की तीव्रता का परीक्षण करते हुए, गोपाल ने उन्हें नीलाचल से चंदन लाने का आदेश दिया। जब वे सफलतापूर्वक चन्दन ले आये, तो भगवान अत्यंत प्रसन्न हुए और उन्होंने उन पर अद्भुत कृपा की। यह भगवान और उनके भक्तों के बीच प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान का स्वभाव है। यह पूर्ण रूप से अलौकिक है। सामान्य लोग इसे समझने में असमर्थ हैं।”
यह कहकर, भगवान चैतन्य महाप्रभु ने श्रीपाद माधवेंद्र पुरी द्वारा रचित अद्भुत श्लोक का पाठ किया। यह श्लोक चंद्रमा की तरह संपूर्ण जगत को प्रकाशित करता है। जैसे मलय चंदन को बार-बार घिसने से उसकी सुगंध बढ़ती है, इस श्लोक पर बार-बार ध्यान करने से इसके अर्थ की गहराई में जाने की क्षमता बढ़ती है। जैसे कौस्तुभ-मणि सभी रत्नों में सर्वश्रेष्ठ है, यह श्लोक भक्ति सेवा के माधुर्य को प्रकाशित करने वाली सभी कविताओं में सर्वश्रेष्ठ है। यह श्लोक श्रीमती राधारानी की भावनाओं को व्यक्त करता है, और उनकी कृपा से, यह माधवेंद्र पुरी के शब्दों में प्रकट हुआ है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने इस श्लोक के सुंदर रस का आस्वादन किया। केवल वे, श्रीमती राधारानी और माधवेंद्र पुरी ही इस श्लोक का आस्वादन कर सकते थे। अपने जीवन के अंतिम चरण में, माधवेंद्र पुरी ने बार-बार इस श्लोक का पाठ किया। इस प्रकार, उन्होंने जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त किया।
अयि दिन-दयाद्र-नाथ हे
मथुरा-नाथ कदवलोक्यसे
हृदयं त्वद-अलोक-कतारम्
दयिता भ्रमयति किम करोम्य अहम्
“हे अत्यंत दयालु स्वामी! हे मथुरा के स्वामी! मैं फिर से आपके दर्शन कब कर सकूँगा? आपके दर्शन नहीं कर पाने के कारण, मेरा मन उत्तेजित हो गया है और मेरा हृदय अत्यधिक व्याकुल हो गया है। ऐसी है मेरी स्थिति, हे प्रियतम, मैं क्या करूं?”
जब भगवान कृष्ण वृंदावन से मथुरा के लिए चले गए, तो सभी व्रजवासियों ने उनके प्रति तीव्र विरह की भावना का अनुभव किया। इन भावनाओं को व्यक्त करते हुए, श्रीमती राधारानी ने विरह से भाव विभोर होकर इन शब्दों को कहा, और दिखाया कि कृष्ण को विरह में कैसे प्रेम किया जा सकता है। इस प्रकार, विरह में भक्ति सेवा इस श्लोक का केंद्र है।
जब भगवान से विरह होता है, तो एक भक्त स्वाभाविक रूप से अत्यंत उदासीनता का अनुभव करता है। इस दीन – हीन स्थिति में, वह भगवान से उस पर कृपा करने की प्रार्थना करता है। यहाँ अप्रत्यक्ष रूप से भगवान को ‘अत्यंत कृपालु’ के रूप में संबोधित किया गया है। मथुरा-नाथ शब्द यह दर्शाता है कि कृष्ण, मथुरा के राजा होने के नाते, अब वृंदावन में निवास नहीं करते हैं। इसलिए व्रजवासियों को उन्हें फिर से देखने की संभावना बहुत कम है। यह विचार व्रजवासियों के हृदय को व्यथित करता है और वे उनसे, अपने द्वारा अनुभव की जा रही गहरी व्यथा से रक्षा करने के लिए प्रार्थना करते हैं।
भक्तिविनोद ठाकुर ने कहा है कि चैतन्य महाप्रभु के धार्मिक सिद्धांतों का बीज – विरह की भावना में प्रेम – को इस श्लोक में माधवेंद्र पुरी द्वारा व्यक्त किया गया है। भक्तिसिद्धांत सरस्वती गोस्वामी प्रभुपाद के अनुसार,माधुर्य प्रेम की भावना पहली बार माधवेंद्र पुरी द्वारा प्रकट की गई थी। इससे पहले, यह भाव माध्व संप्रदाय में अनुपस्थित था।
श्रील कृष्ण दास कविराज गोस्वामी द्वारा रचित श्री चैतन्य चरितामृत (मध्य 4.189-197) से अनुकूलित
মহাপ্রভুর দ্বারা শ্রী মাধবেন্দ্র পুরীপাদের মহিমা গাওয়া
“মাধবেন্দ্র পুরীর প্রেমের গভীরতা পরীক্ষা করার জন্য, গোপাল তাঁকে নীলাচল থেকে চন্দন কাঠ আনতে নির্দেশ দিলেন। তিনি সফলভাবে তা সম্পন্ন করলেন, তখন প্রভু অত্যন্ত সন্তুষ্ট হলেন এবং তাঁকে অপরিসীম করুণা বর্ষণ করলেন। ভগবান এবং তাঁর ভক্তদের মধ্যে এই প্রেমময় বিনিময়ের প্রকৃতি সম্পূর্ণভাবে পারমার্থিক। সাধারণ মানুষ তা বোঝার ক্ষমতা রাখে না।”
এই কথা বলার পর, শ্রী চৈতন্য মহাপ্রভু শ্রীপাদ মাধবেন্দ্র পুরী রচিত এক অপূর্ব শ্লোক পাঠ করলেন। এটি চাঁদের মতো, যা সমগ্র জগৎকে আলোকিত করে। মালয়াগিরি চন্দনের বারংবার ঘর্ষণে যেমন তার সুগন্ধ বৃদ্ধি পায়, তেমনি এই শ্লোকের উপর বারংবার ধ্যান করলে এর অর্থের গভীরতা উপলব্ধি হয়। যেমন কৌস্তুভ মণি সকল মণির মধ্যে শ্রেষ্ঠ, এই শ্লোকও ভক্তি-রসের কাব্যসমূহের মধ্যে শ্রেষ্ঠ।
এই শ্লোকটি শ্রীমতী রাধারানীর ভাব প্রকাশ করে এবং তাঁর করুণায় এটি মাধবেন্দ্র পুরীর বাক্যে প্রকাশিত হয়েছে। শ্রী চৈতন্য মহাপ্রভু এই শ্লোকের অনুপম রস আস্বাদন করেছিলেন। কেবল তিনিই, শ্রীমতী রাধারানী এবং মাধবেন্দ্র পুরী এই রস আস্বাদন করতে সক্ষম। জীবনের শেষ পর্যায়ে মাধবেন্দ্র পুরী এই শ্লোক বারবার পাঠ করতেন এবং এভাবেই তিনি জীবনের পরম লক্ষ্য অর্জন করেন।
শ্লোক:
অয়ি দিন-দয়ার্দ্র নাথ হে
মথুরা-নাথ কদা-অবলোক্যসে
হৃদয়ং ত্বদ-অলোক-কাতরং
দয়িত ভ্রাম্যতি কিম করোম্যহম্”
বাংলা অনুবাদ:
“হে দীনদের প্রতি করুণাময় প্রভু!
হে মথুরার নাথ! কবে তোমাকে আবার দেখতে পাব?
তোমাকে দেখতে না পেয়ে আমার মন উদ্বিগ্ন এবং হৃদয় অত্যন্ত বিচলিত। হে প্রিয়তম! আমার অবস্থা এমন, আমি কী করব?”
যখন শ্রীকৃষ্ণ বৃন্দাবন ছেড়ে মথুরায় চলে গেলেন, তখন সমস্ত ব্রজবাসী তাঁর বিচ্ছেদে গভীর কষ্ট অনুভব করলেন। এই অনুভূতিই শ্রীমতী রাধারানী এই শ্লোকের মাধ্যমে ব্যক্ত করেছেন যে বিচ্ছেদের মধ্যেও কীভাবে কৃষ্ণকে প্রেম করা যায়। অতঃপর, বিচ্ছেদে ভক্তিমূলক সেবা এই শ্লোকের কেন্দ্রীয় বিষয়। ভগবানের বিচ্ছেদে একজন ভক্ত নিজেকে খুবই অসহায় মনে করেন।
এই অসহায় অবস্থায়, তিনি প্রভুর কাছে করুণা প্রার্থনা করেন। এখানে পরোক্ষভাবে প্রভুকে ‘পরম করুণাময়’ বলে উল্লেখ করার মাধ্যমে এটি করা হয়েছে। “মথুরা-নাথ” শব্দটি নির্দেশ করে যে কৃষ্ণ, মথুরার রাজা হয়ে, আর বৃন্দাবনে অবস্থান করছেন না। অতঃপর, তাঁকে আবার দেখার সম্ভাবনা খুবই কম। এই চিন্তা ব্রজবাসীদের হৃদয়কে বিহ্বল করে তোলে এবং তাঁরা এই গভীর দুঃখ থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য প্রভুর কাছে প্রার্থনা করেন।
শ্রীল ভক্তিবিনোদ ঠাকুর উল্লেখ করেছেন যে শ্রী চৈতন্য মহাপ্রভুর ধর্মতত্ত্বের বীজ—বিচ্ছেদের ভাবের মধ্যে প্রেম—এই মাধবেন্দ্র পুরীর শ্লোকের মধ্যে প্রকাশিত হয়েছে। শ্রীল ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী গোস্বামী প্রভুপাদ মতে যে মাধবেন্দ্র পুরী প্রথমবারের মতো শৃঙ্গার রসের (মধুর ভাবের) প্রকাশ ঘটান। তাঁর আবির্ভাবের পূর্বে মাধ্বাচার্যের পরম্পরায় এই ভাব বিদ্যমান ছিল না।
উপসংহার
এই অনুচ্ছেদটি শ্রীচৈতন্য চরিতামৃত (মধ্য ৪.১৮৯-১৯৭)-এর উপর ভিত্তি করে, যা শ্রীল কৃষ্ণদাস কবিরাজ গোস্বামী রচনা করেছেন।
ଶ୍ରୀ ମାଧବେନ୍ଦ୍ର ପୁରୀପାଦଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କର ଗୁଣଗାନ
“ମାଧବେନ୍ଦ୍ର ପୁରୀଙ୍କ ପ୍ରେମର ତୀବ୍ରତା ପରୀକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ, ଗୋପାଳ ତାଙ୍କୁ ନୀଳାଚଳରୁ ଚନ୍ଦନ ଆଣିବାକୁ ଆଦେଶ ଦେଇଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ସେ ସଫଳତାର ସହିତ ତାହା କଲେ, ଭଗଵାନ ଅତ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରସନ୍ନ ହେଲେ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଉପରେ ବିଶେଷ କୃପା କରିଥିଲେ | ଭଗଵାନ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସ୍ନେହପୂର୍ଣ୍ଣ ଆଦାନପ୍ରଦାନର ସ୍ୱଭାବ ଏହିପରି | ଏହା ପୂର୍ଣ୍ଣରୂପେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ | ସାଧାରଣ ଲୋକ ଏହାକୁ ବୁଝିବାର କ୍ଷମତା ରଖନ୍ତି ନାହିଁ।”
ଏହା କହି ଭଗଵାନ ଶ୍ରୀଚୈତନ୍ୟ ମହାପ୍ରଭୁ ତାପରେ ଶ୍ରୀପାଦ ମାଧବେନ୍ଦ୍ର ପୁରୀଙ୍କ ଦ୍ବାରା ରଚିତ ଏକ ଚମତ୍କାର ଶ୍ଲୋକ ପାଠ କଲେ। ଚନ୍ଦ୍ର ପରି, ଏହି ଶ୍ଲୋକଟି ସମଗ୍ର ଜଗତକୁ ଆଲୋକିତ କରେ। ଯେପରି ମାଳୟ ଚନ୍ଦନ କାଠର ବାରମ୍ବାର ଘଷିବା ଦ୍ୱାରା ଏହାର ସୁଗନ୍ଧ ବୃଦ୍ଧି ପାଏ, ଏହି ଶ୍ଲୋକ ଉପରେ ବାରମ୍ବାର ଧ୍ୟାନ କରିବା ଦ୍ୱାରା ଏହାର ଅର୍ଥ ହୃଦୟଙ୍ଗମ ହୁଏ | ଯେପରି କୌସ୍ତୁଭ ମଣି ସମସ୍ତ ମଣି ମଧ୍ୟରେ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ସେପରି ଏହି ଶ୍ଲୋକ ଭକ୍ତିରସର ଆଲୋକକୁ ଆଲୋକିତ କରୁଥିବା ସମସ୍ତ କବିତାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଶ୍ରେଷ୍ଠ। ଏହି ଶ୍ଲୋକ ଶ୍ରୀମତୀ ରାଧାରାଣୀଙ୍କ ଭାବକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ, ଏବଂ ତାଙ୍କ କୃପାରୁ ଏହା ମାଧବେନ୍ଦ୍ର ପୁରୀଙ୍କ ଶବ୍ଦରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଛି। ଶ୍ରୀଚୈତନ୍ୟ ମହାପ୍ରଭୁ ଏହି ଶ୍ଲୋକର ଅପୂର୍ବ ଭାବକୁ ଆସ୍ୱାଦନ କରିଥିଲେ। କେବଳ ସେ, ଶ୍ରୀମତୀ ରାଧାରାଣୀ ଏବଂ ମାଧବେନ୍ଦ୍ର ପୁରୀ ଏହାର ରସକୁ ଆସ୍ୱାଦନ କରିପାରିଥିଲେ। ଜୀବନର ଶେଷ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ, ମାଧବେନ୍ଦ୍ର ପୁରୀ ଏହି ଶ୍ଲୋକକୁ ବାରମ୍ବାର ପାଠ କରିଥିଲେ। ଏହିପରି, ସେ ଜୀବନର ମୂଳ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହାସଲ କରିଥିଲେ |
ଅଇ ଦିନ-ଦୟାଦ୍ର ନାଥ ହେ
ମଥୁରା-ନାଥ କଦାଵଲୋକ୍ୟସେ
ହୃଦୟଂ ତ୍ୱଦଲୋକ-କାତରମ୍
ଦୟିତ ଭ୍ରାମ୍ୟତି କିଂ କରୋମ୍ୟହମ୍
“ହେ ଅତି ଦୟାଳୁ ଗୁରୁ! ହେ ମଥୁରାର ନାଥ! ମୁଁ କେବେ ପୁଣି ତୁମକୁ ଦେଖିପାରିବି? ତୁମକୁ ଦେଖିବାରେ ଅସମର୍ଥ, ମୋର ମନ ଅଶାନ୍ତ ହୋଇଯାଇଛି ଏବଂ ମୋର ହୃଦୟ ଅତିଶୟ ଉତ୍କଣ୍ଠିତ ହୋଇପଡିଛି। ମୋର ଏହି ଅବସ୍ଥାରେ, ହେ ପ୍ରିୟତମ, ମୁଁ କଣ କରିବି?”
ଯେତେବେଳେ ଭଗଵାନ କୃଷ୍ଣ ବୃନ୍ଦାବନ ଛାଡ଼ି ମଥୁରାକୁ ଯାଇଥିଲେ, ସମସ୍ତ ବ୍ରଜବାସୀମାନେ ତାଙ୍କୁ ନେଇ ତୀବ୍ର ବିରହ ଅନୁଭବ କରିଥିଲେ। ଏହି ଭାବନାକୁ ପ୍ରକାଶ କରି, ଶ୍ରୀମତୀ ରାଧାରାଣୀ ବିରହର ଆନନ୍ଦୋଦ୍ରିକ୍ତ ଭାବରେ ଏହି ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକ କହିଥିଲେ ଏବଂ କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ବିରହରେ କିପରି ପ୍ରେମ କରାଯାଇପାରେ ତାହା ଦେଖାଇଥିଲେ। ଏହିପରି, ବିରହ ଭାବରେ ଭକ୍ତି ସେବା ଏହି ଶ୍ଲୋକର କେନ୍ଦ୍ର୍ର ଅଟେ।
ଯେତେବେଳେ ଭଗଵାନଙ୍କଠାରୁ ଅଲଗା ହୁଅନ୍ତି, ଜଣେ ଭକ୍ତ ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବରେ ବହୁତ ଭଲ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ନାହିଁ | ଏହି ଦୁର୍ବଳତାର ଅବସ୍ଥାରେ, ସେ ଭଗଵାନଙ୍କୁ ନିବେଦନ କରିଥାନ୍ତି ଯେ ସେ ତାଙ୍କ ଉପରେ କୃପା କରନ୍ତୁ। ଏଠାରେ ପ୍ରଭୁଙ୍କୁ ‘ସବୁଠାରୁ ଦୟାଳୁ’ ବୋଲି କହି ପରୋକ୍ଷରେ ଏହା କରାଯାଇଥାଏ | ‘ମଥୁରା-ନାଥ’ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ହେଉଛି କୃଷ୍ଣ ମଥୁରାର ରାଜା ହେବାରୁ ଏବେ ବୃନ୍ଦାବନରେ ଅବସ୍ଥାନ କରୁନାହାନ୍ତି। ଏହାର ଫଳସ୍ୱରୂପ, ସେମାନଙ୍କୁ ପୁନଃ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଦର୍ଶନ ପାଇବାର ସମ୍ଭାବନା ଅତ୍ୟନ୍ତ କମ। ଏହି ଚିନ୍ତାଧାରା ବ୍ରଜବାସୀଙ୍କ ହୃଦୟକୁ ଆନ୍ଦୋଳିତ କରେ ଏବଂ ସେମାନେ ତାଙ୍କର ଗଭୀର ବିରହ ପିଡ଼ାରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବାକୁ ଭଗଵାନଙ୍କୁ ନିବେଦନ କରନ୍ତି।
ଭକ୍ତିବିନୋଦ ଠାକୁର କହିଛନ୍ତି ଯେ, ଶ୍ରୀଚୈତନ୍ୟ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ଧର୍ମୀୟ ତତ୍ତ୍ୱର ବୀଜ – ବିରହ ଭାବରେ ପ୍ରେମ – ମାଧବେନ୍ଦ୍ର ପୁରୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ରଚିତ ଏହି ଶ୍ଲୋକରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଛି। ଭକ୍ତିସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସରସ୍ୱତୀ ଗୋସ୍ୱାମୀ ପ୍ରଭୁପାଦଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ, ମିଳିତ ପ୍ରେମର ମନୋଭାବ ପ୍ରଥମେ ମାଧବେନ୍ଦ୍ର ପୁରୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରକାଶ ପାଇଥିଲା। ତାଙ୍କର ପ୍ରାକଟ୳ ପୂର୍ବରୁ, ଏହା ମାଧବ ଲାଇନରେ ଅନୁପସ୍ଥିତ ଥିଲା |
ଶ୍ରୀଲ କୃଷ୍ଣଦାସ କବିରାଜ ଗୋସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଶ୍ରୀଚୈତନ୍ୟ ଚରିତାମୃତ (ମଧ୍ୟ ୪.୧୮୯-୧୯୭)ରୁ ଆଦୃତ ।
महाप्रभूनी केलेला माधवेंद्र पुरींचा गौरव!
“माधवेंद्र पुरी यांच्या प्रेमाच्या तीव्रतेची परीक्षा घेण्यासाठी गोपालने त्यांना नीलांचल येथून चंदन आणण्याचा आदेश दिला. जेव्हा त्यांनी हे यशस्वीरित्या केले तेव्हा भगवंत अतिशय प्रसन्न झाले आणि त्यांनी त्यांच्यावर महत कृपा केली. भगवंत आणि भक्त यांच्यातील प्रेममय देवणघेवण ही अशा स्वरूपाची असते. हे पूर्णपणे अतींद्रिय आहे. हे उमजण्याची क्षमता सर्वसामान्य माणसांमध्ये नसते.”
असे म्हणत मग,भगवान चैतन्य महाप्रभूंनी श्रीपाद माधवेंद्र पुरी यांनी रचलेल्या अप्रतिम श्लोकाचे पठण केले. चंद्राप्रमाणे हा श्लोक संपूर्ण जगाला प्रकाशित करतो. जसे मलय चंदनाला वारंवार घासल्याने त्याचा सुगंध वाढतो, तसे ह्या श्लोकाचे वारंवार चिंतन केल्याने पाठकाला त्याचा गहन अर्थ उमगतो. जसा कौस्तुभ-मणि सर्व दागिन्यांमध्ये श्रेष्ठ आहे, तद्वतच हा श्लोक भक्तिमय सेवेचा रस प्रकाशीत करणाऱ्या सर्व काव्यात श्रेष्ठ आहे. हा श्लोक श्रीमती राधाराणीचा भाव प्रकट करतो,आणि त्यांच्याच कृपेने तो माधवेंद्र पुरींच्या शब्दांतून प्रकट झाला आहे. श्री चैतन्य महाप्रभूंनी या श्लोकाचा मधुर रसास्वाद घेतला. आजवर केवळ ते,श्रीमती राधाराणी आणि माधवेंद्र पुरी यांनाच हा रसास्वाद घेता आला. आयुष्याच्या अगदी शेवटीशेवटी माधवेंद्र पुरींनी हा श्लोक वारंवार पाठ केला. अशा प्रकारे त्यांनी जीवनाचे अंतिम ध्येय गाठले.
आयि दीन-दयार्द्रनाथ हे मथुरानाथ कदावलोक्यसे |
हृदयम् त्वद्-अलोक-कातरम् दयित भ्राम्यति किं करोम्यहम् ||
“हे दीनांवर परम कृपाळू स्वामी! हे मथुरेच्या स्वामी! मी तुला पुन्हा कधी भेटू शकेन? तुला पाहू न शकणाऱ्या माझे मन उद्विग्न झाले आहे आणि माझे हृदय चक्रावून गेले आहे. हे प्रिये, मी काय करू?”
जेव्हा भगवान श्रीकृष्ण वृंदावनातून मथुरेला गेले तेव्हा त्यांमुळे सर्व व्रजवासीयांनी तीव्र विरह अनुभवला. या भावना व्यक्त करताना, श्रीमती राधाराणी विरहाच्या परमोच्च भावनेतून हे शब्द बोलली आणि विरहात श्श्रीकृष्णावर कशाप्रकारे प्रेम केले जाऊ शकते हे तिने दाखवून दिले. अशा प्रकारे विरहातील भक्तिमय सेवा हा या श्लोकाचा केंद्रबिंदू आहे.
जेव्हा भगवंतांपासून विरह होतो तेव्हा भक्त साहजिकच खूप हळवे होतात. अशा या भणंग स्थितीत, तो भगवंताला त्याच्यावर कृपा करण्याची विनंती करतो. येथे अप्रत्यक्षपणे भगवंतांचा ‘परम दयाळू’ असा उल्लेख केला आहे. मथुरा-नाथ हा शब्द सूचित करतो की मथुरेचा राजा कृष्ण आता वृंदावनात राहत नाही. त्यामुळे त्यांना पुन्हा भेटण्याची शक्यता फारच कमी आहे. हा विचार व्रजवासियांच्या हृदयाला प्रक्षोभित करतो आणि ते त्यांना अनुभवत असलेल्या गंभीर यातनांपासून वाचवण्याची विनंती करतात.
भक्तिविनोद ठाकूर सांगतात की चैतन्य महाप्रभूंच्या धार्मिक सिद्धांतांचे बीज – विरह भावातील प्रेम – हे माधवेंद्र पुरी यांनी या श्लोकात व्यक्त केले आहे. भक्ति सिद्धांत सरस्वती गोस्वामी प्रभुपाद यांच्या मते, दाम्पत्य प्रेमभाव सर्वप्रथम माधवेंद्र पुरी यांनी प्रकट केला होता. त्यांचा आविर्भाव होण्यापूर्वी, मध्वपरंपरेत हा भाव अनुपस्थित होता.
श्रील कृष्ण दास कविराज गोस्वामी यांच्या श्री चैतन्य चरितामृता (मध्य ४.१८९-१९७) मधून रूपांतरित
LA GLORIFICACIÓN DE MAHAPRABHU A SRI MADHAVENDRA PURIPAD
Para poner a prueba la intensidad del amor de Madhavendra Puri, Gopal le ordenó traer sándalo desde Nilacala. Cuando este lo logró, el Señor se sintió muy complacido y le otorgó gran misericordia. Así es la naturaleza de los intercambios amorosos entre el Señor y Sus devotos. Es algo completamente trascendental. El hombre ordinario no tiene la capacidad de comprenderlo.
Diciendo esto, el Señor Caitanya Mahaprabhu recitó el maravilloso verso compuesto por Śrīpad Madhavendra Puri. Como la luna, este verso ilumina todo el mundo. Tal como el frotamiento continuo del sándalo de Malaya aumenta su fragancia, la meditación repetida de este verso profundiza la comprensión de su significado. Así como la Kaustubha-mani es la mejor de todas las joyas, este verso es el mejor de todos los poemas, iluminando los sabores del servicio devocional. Este verso expresa los sentimientos de Śrīmati Rādhārānī, por Su misericordia, se manifestaron en las palabras de Madhavendra Puri. Śrī Caitanya Mahaprabhu saboreó el hermoso sabor de este verso. Solo Él, Śrīmati Rādhārānī y Madhavendra Puri pudieron disfrutar plenamente de su esencia. Al final de su vida, Madhavendra Puri recitó este verso repetidamente. De esta manera, alcanzó la meta suprema de la vida.
ayi dina-dayardra natha he
mathură-nātha kadāvalokyase
hrdayam tvad-aloka-kātaram
dayita bhrāmyati kim karomy aham
“¡Oh, maestro más misericordioso! ¡Oh, Señor de Mathura! ¿Cuándo podré verte de nuevo? Al no poder verte, Mi mente está agitada y Mi corazón se ha desbordado. Tal es mi condición, amado mío, ¿qué puedo hacer?”
Cuando el Señor Krsna dejó Vrndāvana para irse a Mathura, todos los Vrajavasis sintieron una intensa separación de Él. Expresando estos sentimientos, Śrīmatī Rādhārānī pronunció estas palabras desde un estado éxtasis debido a la separación, mostrando cómo se puede amar a Krsna incluso en la separación. Por esta razón, la separación en servicio devocional, es el tema central de este verso.
Cuando es separado del Señor, el devoto naturalmente se siente muy humilde. En esta condición de desamparo, suplica al Señor para que sea misericordioso con él. Aquí, esto se hace de una forma indirecta, refiriéndose al Señor como “el más misericordioso”. La expresión “mathurā-nātha” indica que Krsna, siendo el Rey de Mathura, ya no reside en Vrindavan. Por lo tanto, existe muy poca posibilidad de volver a verlo. Este pensamiento agita el corazón de los Vrajavasis, quienes le suplican que los salve de la profunda angustia que están experimentando.
Bhaktivinoda Thakur afirma que la semilla de las doctrinas religiosas de Caitanya Mahaprabhu – amor en el estado de separación – se expresa en este verso de Madhavendra Puri. Según Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, el sentimiento de amor conyugal fue manifestado por primera vez por Madhavendra Puri. Antes de su aparición, este estado de amor no estaba presente en la línea de Madhva.
Adapted de Sri Caitanya Caritamrita (Madhya 4.189- 197) por Srila Krishna Das Kaviraj Goswami
MAHAPRABHUS VERHERRLICHUNG VON SRI MADHAVENDRA PURIPAD
Um die Intensität von Madhavendra Puris Liebe zu testen, gab ihm Gopal die Anweisung, Sandelholz aus Nilacala zu holen. Als er dies tat, war der Herr sehr zufrieden und schenkte ihm große Gnade. So ist die Natur des liebevollen Austausches zwischen dem Herrn und Seinen Geweihten. Dies ist vollkommen transzendental. “Gewöhnliche Menschen haben keine Fähigkeit, sie zu verstehen.“
Nachdem er dies sagte, rezitierte Lord Caitanya Mahaprabhu den wundervollen Vers von Sripad Madhavendra Puri. Genau wie der Mond erleuchtet dieser Vers die ganze Welt. So wie das wiederholte zermahlen von Malaya-Sandelholz seinen Duft verstärkt, so vertieft wiederholtes Meditieren über diesen Vers die Erkenntnis seiner Bedeutung. So wie das Kaustubha-Mani das beste aller Juwelen ist, ist dieser Vers das beste aller Gedichte, welches den Geschmack für den hingebungsvollen Dienst betont.. Dieser Vers drückt die Gefühle Srimati Radharanis aus und durch Ihre Gnade manifestierten sie sich in den Worten von Madhavendra Puri. Sri Caitanya Mahaprabhu kostete die wundervolle Süße dieses Verses. Nur Er, Srimati Radharani und Madhavendra Puri konnten ihn jemals genießen. Ganz am Ende seines Lebens rezitierte Madhavendra Puri diesen Vers immer und immer wieder. Auf diese Weise erreichte er das letztendliche Ziel des Lebens.
ayi dina-dayardra natha he
mathură-nātha kadāvalokyase
hrdayam tvad-aloka-kātaram
dayita bhrāmyati kim karomy aham
“O barmherzigster Meister! O Herr von Mathura! Wann werde ich Dich wiedersehen? Da ich Dich nicht sehen kann, ist mein Geist aufgewühlt und mein Herz überwältigt. Dies ist mein Zustand, oh Geliebter. Was soll ich nur tun?”
Als Lord Krishna Vrindavana verließ, um nach Mathura zu gehen, fühlten alle Vrajavasis eine tiefe Trennung von ihm. Śrīmatī Rādhārānī sprach diese Worte aus extatischen Trennungsgefühlen und zeigte somit, wie Krishna in Trennung geliebt werden kann. Daher steht der hingebungsvolle Dienst in Trennung im Mittelpunkt dieses Verses.
Wenn ein Devotee vom Herrn getrennt ist, fühlt er sich natürlicherweise sehr niedrig. In diesem notleidendem Zustand fleht er den Herrn an, ihm gnädig zu sein. Dies geschieht hier indirekt, indem der Herr als der „Barmherzigster“ bezeichnet wird. Das Wort Mathurā-Nātha weist darauf hin, dass Krishna, der König von Mathura, nicht mehr in Vrindavan lebt. Daher besteht nur eine sehr geringe Chance, dass sie Ihn wiedersehen. Dieser Gedanke erschüttert das Herz der Vrajavasis und sie flehen Ihn an, sie von der tiefen Qual zu erlösen, die sie erleben.
Bhaktivinoda Thakur erklärt, dass das Samenkorn der religiösen Lehren von Caitanya Mahaprabhu – Liebe in der Stimmung der Trennung – in diesem Vers von Madhavendra Puri zum Ausdruck gebracht wird. Laut Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupada wurde die Stimmung der ehelichen Liebe erstmals von Madhavendra Puri manifestiert. Vor seinem Erscheinen fehlte sie in der Madhva-Linie.
Adaptiert von Sri Caitanya Caritamrita (Madhya 4.189-197) von Srila Krishna Das Kaviraj Goswami
MAHAPRABHU’S VERHEERLIJKING VAN SRI MADHAVENDRA PURIPAD
De intensiteit van Madhavendra Puri’s liefde werd op de proef gesteld, Gopal beval hem sandelhout uit Nilacala te halen. Toen hij dat met succes deed, was de Heer zeer tevreden en schonk hem grote genade. Dat is de aard van de liefdevolle uitwisselingen tussen de Heer en zijn toegewijden. Het is volkomen transcendentaal. “Ordinaire mensen hebben niet het vermogen om deze te begrijpen.”
Terwijl Hij dit zei, reciteerde Heer Caitanya Mahaprabhu het prachtige vers gecomponeerd door Sripad Madhavendra Puri. Zoals de maan, illumineert dit vers de hele wereld. Zoals het herhaaldelijk wrijven van Malaya-sandelhout zijn geur versterkt, zodoende, haaldelijk meditatie op deze vers verdiept iemands realisatie van de betekenis. Zoals de Kaustubha-mani het beste is onder alle juwelen, zo is dit vers het beste van alle gedichten die de zachtheid van devotionele dienst verlicht. Dit vers geeft uitdrukking op de gevoelens van Śrīmati Rādhārānī, en door Haar genade manifesteerden deze in de woorden van Madhavendra Puri. Śri Caitanya Mahaprabhu proefde de prachtige zachtheid van dit vers. Alleen Hij, Śrīmati, Rādhārānī en Madhavendra Puri konden deze ooit genieten. Bij het einde van zijn leven, reciteerde Madhavendra Puri herhaaldelijk deze vers. Op deze manier bereikte hij het ultieme doel van het leven.
ayi dina-dayardra natha he
mathură-nātha kadāvalokyase
hrdayam tvad-aloka-kātaram
dayita bhrāmyati kim karomy aham
“O meest genadevolle meester!” O Heer van Mathura! Wanneer zal ik U weer zien? Met U uit mijn zicht is mijn geest geagiteerd en is mijn hart overweldigd geraakt. “Zo is mijn toestand, o geliefde, wat moet ik doen?”
Wanneer Heer Krsna Vrndāvana verliet voor Mathura, voelden alle Vrajavasis intense gescheidenheid van Hem. Door deze gevoelens uit te drukken, sprak Śrīmatī Rādhārānī deze woorden uit extatische gevoelens van gescheidenheid en liet Zij zien hoe Krsna in gescheidenheid geliefd kan worden. Daarom staat devotionele dienst in gescheidenheid centraal in dit vers.
Wanneer een toegewijde van de Heer gescheiden is van Hem, voelt hij zich uit nature heel nederig. In deze berooide toestand smeekt hij de Heer om hem genadig te zijn. Hier (in dit vers) is dit gedaan. Indirect door naar de Heer te verwijzen als de ‘meest genadevol’. Het woord mathurā-nātha geeft aan dat Krsna, als koning van Mathura, niet langer in Vrindavan verblijft. Er is dus heel weinig kans dat ze Hem weer zien. Deze gedachte beroert het hart van de Vrajavasis en zij smeken Hem om hen te redden van de diepe ergernis die zij ervaren.
Bhaktivinoda Thakur stelt dat het zaad van de religieuze doctrines van Caitanya Mahaprabhu – liefde in de gemoedstoestand van gescheidenheid – in dit vers door Madhavendra Puri tot uitdrukking wordt gebracht. Volgens Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, werd het gemoed van echtelijke liefde voor het eerst gemanifesteerd door Madhavendra Puri. Voorafgaand aan zijn verschijning, was het absent in de Madhva-lijn.
Bron – Sri Caitanya Caritamrta (Madhya 4.189- 197) by Srila Krishna Das Kaviraj Goswami
GLORIFICAÇÃO DE SRI MADHAVENDRA PURIPAD POR MAHAPRABHU
Testando a intensidade do amor de Madhavendra Puri, Gopal ordenou que ele trouxesse sândalo de Nilacala. Quando ele fez isso com sucesso, o Senhor ficou muito satisfeito e concedeu grande misericórdia a ele. Essa é a natureza das trocas amorosas entre o Senhor e Seus devotos. É completamente transcendental. Homens comuns não podem compreendê-la.”
Dizendo isso, o Senhor Caitanya Mahaprabhu então recitou o maravilhoso verso composto por Sripad Madhavendra Puri. Como a lua, este verso ilumina o mundo inteiro. Assim como a fricção repetida do sândalo da Malásia aumenta sua fragrância, a meditação repetida neste verso aprofunda a compreensão de seu significado. Da mesma forma que a Kaustubha-mani é a melhor de todas as joias, este verso é o melhor de todos os poemas que iluminam as doçuras do serviço devocional. Este verso expressa os sentimentos de Śrīmati Rādhārānī e, por Sua misericórdia, eles manifestaram-se nas palavras de Madhavendra Puri.
Śri Caitanya Mahaprabhu provou a bela doçura deste verso. Somente Śrīmati Rādhārānī e Madhavendra Puri poderiam saboreá-lo. No final de sua vida, Madhavendra Puri repetidamente recitou este verso. Desta forma, ele atingiu o objetivo final da vida.
ayi dina-dayardra natha he
mathură-nātha kadāvalokyase
hrdayam tvad-aloka-kātaram
dayita bhrāmyati kim karomy aham
“Ó misericordioso mestre! Ó Senhor de Mathura! Quando O verei novamente? Incapaz de vê-Lo, minha mente ficou agitada e meu coração apertado. Esta é minha condição, ó amado, o que fazer?”
Quando o Senhor Krsna deixou Vrndāvana para Mathura, todos os Vrajavasis sentiram profunda separação Dele. Expressando sentimentos extáticos, Śrīmatī Rādhārānī falou estas palavras e mostrou como Krsna pode ser amado na separação. Assim, o serviço devocional em separação é o ponto central neste verso.
Quando separado do Senhor, um devoto naturalmente se sente muito humilde. Nesta condição destituída, ele implora ao Senhor para ser misericordioso com ele. Aqui isso é feito indiretamente, referindo-se ao Senhor como o ‘Mais Misericordioso’. A palavra mathurā-nātha indica que Krsna, sendo o Rei de Mathura, não reside mais em Vrindavan. Portanto, há muito pouca chance de eles O virem novamente. Este pensamento agita o coração dos Vrajavasis e eles imploram a Ele para salvá-los da profunda angústia que estão sentindo.
Bhaktivinoda Thakur afirma que a semente das doutrinas religiosas de Caitanya Mahaprabhu – amor no humor de separação – é expressa neste verso por Madhavendra Puri. De acordo com Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, o humor de amor conjugal foi manifestado pela primeira vez por Madhavendra Puri. Antes de seu aparecimento, estava ausente na linhagem de Madhva.
Adaptado de Sri Caitanya Caritamrita (Madhya 4.189-197) por Srila Krishna Das Kaviraj Goswami
MAHAPRABHU MET LA FOI DE ŚRĪVĀSA PANDITA À L’ÉPREUVE.
Sri Caitanya Mahaprabhu conversait un jour avec Śrīvāsa Pandita à propos de sa vie familiale. Le Seigneur dit: “J’ai remarqué que tu quittes rarement ta demeure. Je me demande comment tu fais vivre ta famille. Comment assures-tu leur futur ? ”
Śrīvāsa repondit: ” Cher Seigneur, permets-moi de te révéler mon coeur: je n’aime pas sortir hors de chez moi.”
Le Seigneur lui demanda alors: ” Tu as une famille nombreuse, comment la nourris-tu ?” Śrīvāsa repondit: “Toute personne reçoit inéluctablement son lot.”
Le Seigneur dit alors avec un doux sourire: ” Pourquoi ne prends-tu pas sannyāsa alors?” Śrīvāsa Lui répndit:
“Ô Seigneur, cela n’est pas à la portée de personnes comme moi.” Le Seigneur continua: “Tu ne peux pas prendre sannyāsa, tu ne peux pas non plus mendier de porte en porte. Comment maintiens-tu donc ta famille en vie? Je ne comprends pas ton raisonnement. Sans sortir de chez soi et y rapporter de quoi vivre, on meurt.
Rien n’arrive tout seul de nos jours. Mon cher Śrīvāsa, explique-Moi, s’il te plait. Si rien ne vient à toi, que feras-tu donc ?”
Śrīvāsa frappa alors trois fois dans ses mains et dit: “Un, deux, trois. Ceci est mon secret !” Surpris, le Seigneur demanda:
“Pourquoi as-tu frappé dans tes mains? Un, deux, trois: qu’est-ce que cela veut dire?” Śrīvāsa répondit: Ô Seigneur, j’obéis au ferme principe que si nous ne recevons rien à manger pendant trois jours, nous jeunerons. Et si rien ne nous parvient après ces trois jours, nous nous noierons dans le Gange.”
À ces mots de Srivas Pandita, le fils de Śacidevi bondit et rugit:
“Que viens-tu de dire Pandita Śrīvāsa ? Que vous allez mourir de faim?Même si Laksmidevi, la source d’infinies opulences, est forcée de mendier, ton foyer ne subira jamais la pauvreté.”
Le Seigneur demanda alors:
“Ô Śrīvāsa, as-tu oublié ce que J’ai déclaré dans la Bhagavad-gitä?
“ananyaś cintayanto mam ye janah paryupāsate tesam nityabhiyuktanam yoga-kşemam vahamy aham”
“De ceux qui n’aiment que Moi, qui pensent constamment à Moi, et M’adorent sans égoïsme, Je protège personnellement les biens et à eux, Je donne tout ce dont ils ont besoin.”
“J’assume personnellement la responsabilité de satisfaire les besoins de toute personne pensant constamment à Moi. La personne qui ne se présente à la porte de personne et qui ne pense qu’à Moi sera parée automatiquement de toutes les perfections. Bien que les bénéfices de la religion, du développement économique, de la
gratification des sens et de la libération soient accordés automatiquement à Mes serviteurs, ils ne les acceptent, ni ne les regardent même pas. Mon Sudarsana cakra protège toujours Mes dévots. Même la dissolution finale ne les détruit pas. Je protège personnellement et garantis les besoins de la personne qui ne fait juste que se souvenir de Mon serviteur. Le serviteur de Mon serviteur M’est très cher. Sans aucun doute, il pourra facilement M’atteindre. Comment Mon serviteur pourrait-il éprouver de l’anxiété pour sa subsistance alors que j’accepte comme ma responsibilité d’assurer tous ses besoins dans tous les domaines?”
” Mon cher Śrīvāsa, continue ton service avec joie.
A partir d’aujourd’hui, je garantis que tout ce dont tu as besoin pour ta famille sera délivré à ta porte.
Ceci est ma bénédiction”
Le Seigneur Gaurasundara appela alors Sri Rama, le jeune frère de Śrīvāsa et lui dit: ” Mon cher Rama, écoute-moi bien. Sers ton frère aîné comme tu servirais le Seigneur Suprême. Ne renonce jamais à le servir. Ceci est mon ordre.”
Le Seigneur montra ainsi Son affection illimitée à Śrīvāsa et à son frère. À ces mots du Seigneur, Śrīvāsa et Śrī Rāma eurent le coeur rempli de joie, leurs désirs étant comblés. Ainsi grâce à la miséricorde du Caitanya, tous les besoins de Śrīvāsa et de sa famille furent perpétuellement comblés.
Comment pourrait-on glorifier Śrīvāsa alors que les trois mondes sont purifiés juste par l’évocation de ses gloires?
Adapté du Sri Caitanya Bhagavata (Antya 5. 38 -71) de Srila Vrindavan Das Thakura
ПРОСЛАВЛЕНИЕ МАХАПРАБХУ ШРИ МАДХАВЕНДРОЙ ПУРИПАДОМ
«Проверяя силу любви Мадхавендры Пури, Гопал приказал ему принести сандал из Нилачалы. Когда он это сделал, Господь был очень доволен и даровал ему величайшую милость. Такова природа любовных взаимоотношений между Господом и Его преданными, они полностью трансцендентны и обычные люди не способны понять их».
Сказав это, Господь Чайтанья Махапрабху затем прочитал замечательный стих, сочиненный Шрипадом Мадхавендрой Пури. Подобно луне, этот стих освещает весь мир. Поскольку многократное трение сандалового дерева Малайя усиливает его аромат, повторная медитация на этот стих углубляет осознание его сути. Поскольку Каустубха-мани является лучшим из всех драгоценностей, этот стих является лучшим из всех стихотворений, освещающих сладость преданного служения. Этот стих выражает чувства Шримати Радхарани, и по Ее милости он проявился в словах Мадхавендры Пури.
Шри Чайтанья Махапрабху вкусил прекрасную сладость этого стиха. Только Он, Шримати Радхарани и Мадхавендра Пури могли наслаждаться им. В самом конце своей жизни Мадхавендра Пури неоднократно читал этот стих. Благодаря этому он достиг высшей цели жизни.
айи дина-дайардра натха хе
матхура-натха кадавалокьясе
хрдайам твад-алока-катарам
дайита бхрамйати ким каромй ахам
“О самый милостивый господин! О Господь Матхуры! Когда я снова увижу Тебя? Неспособный видеть Тебя, Мой ум взволнован, а Мое сердце переполнено. Таково мое состояние, о возлюбленный, что Мне делать?”
Когда Господь Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру, все Враджаваси почувствовали сильную разлуку с Ним. Выражая эти чувства, Шримати Радхарани произнесла эти слова из экстатических чувств разлуки и показала, как Кришну можно любить в разлуке. Таким образом, преданное служение в разлуке занимает центральное место в этом стихе.
Когда преданный разлучен с Господом, он естественным образом чувствует себя очень подавленным. В этом нищенском состоянии он умоляет Господа быть милостивым к нему. Здесь это делается косвенно, путем упоминания Господа как «самого милостивого». Слово mathurā-nātha указывает на то, что Кришна, будучи царем Матхуры, больше не живет во Вриндаване. Поэтому у них очень мало шансов увидеть Его снова. Эта мысль волнует сердце враджаваси, и они умоляют Его спасти их от глубокой тоски, которую они испытывают.
Бхактивинода Тхакур утверждает, что семя религиозных доктрин Чайтаньи Махапрабху — любовь в настроении разлуки — выражено в этом стихе Мадхавендрой Пури. Согласно Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Прабхупаде, настроение супружеской любви впервые проявилось у Мадхавендры Пури. До его появления оно отсутствовало в линии Мадхвы.
Адаптировано из «Шри Чайтанья Чаритамриты» (Мадхья 4.189-197) Шрилы Кришны Даса Кавираджа Госвами.