A Devotee is Truly a Pure Śākta — Sri Gopinath Gaudiya Math

English
Bangla
Marathi
Odia
German
Dutch
Spanish
Gujarati
Portugese
Russian
French

A Devotee is Truly a Pure Śākta: The Unified Worship of Śakti and Śaktimān

In practical life, a long-standing opposition has existed between the Śākta (worshippers of divine energy) and the Vaiṣṇava (worshippers of Viṣṇu). This conflict is even reflected in Purāṇic traditions, for instance, we observe such a depiction in the life of the Vaiṣṇava king Candrahāsa. However, upon objective and philosophical scrutiny, there appears to be no essential difference between a pure Śākta and a pure Vaiṣṇava. One worships the infinite potency (Śakti), and the other worships the all-powerful (Śaktimān).

One who worships Śakti cannot but be a servant of Śaktimān, and the servant of Śaktimān worships Bhagavān who is always accompanied by His energies He is never devoid of Śakti. The philosophical conclusion, “śakti-śaktimator abhedaḥ”that there is no difference between the energetic and His energy implies that one cannot worship Śaktimān without Śakti, nor can one worship Śakti as a separate principle apart from Śaktimān.

Therefore, what real difference can exist between a pure Śākta and a pure Vaiṣṇava, both of whom are situated in selfless service? The only perceived differences arise due to a deviation from the ideal of pure service, that is, the rise of selfish enjoyment (bhoga-buddhi).

Worship Based on Material Modes is Temporary

When a living being is influenced by the material modes (guṇas), the tendency for service declines or disappears. As a result, the worship of both Śakti and Śaktimān is obscured, and what remains is an invocation of personal enjoyment. In a place of pure goodness (viśuddha-sattva), when passion and ignorance (rajas and tamas) infiltrate, the living entity becomes inclined toward selfish enjoyment. In such a state, the religion practiced is not eternal. Fortunately, when desires for enjoyment and the influence of the guṇas subside, the living being again becomes situated in pure goodness and regains the inclination for spotless service. At that time, he identifies himself as an eternal servant of Bhagavān.

The distorted form of Vaiṣṇava or Śākta practices influenced by passion and ignorance is actually a form of materialistic religion, often termed as “distorted Vaiṣṇavism” or as a particular form of Śākta worship. In such worship, where there is no true service disposition, the underlying motive is pursuit of worldly happiness.

Secondary Vaiṣṇavas or Secondary Śāktas

To attain wealth, fame, defeat of enemies, or public support, rulers or subjects perform various acts to please the people. When one prays to deities like Lakṣmī or Kātyāyanī acknowledging them as controlling deities for personal gain in this world, those acts become sakamya karma (motivated religious activities). Such practices are the hallmark of secondary (gauṇa) Vaiṣṇavism or Śākta worship.

Thus, although at the root there may be no difference between a pure Śākta and a pure Vaiṣṇava, in practice, because of the influence of the guṇas and selfish desires, we separate the essential truth from its corrupted manifestation. Not everyone who identifies as a Vaiṣṇava is necessarily a selfless servant of Viṣṇu and Viṣṇu-śakti. Many are actually Vaiṣṇavas or Śāktas on the path of enjoyment (bhoga-mārga).

Wherever Viṣṇu and His Śakti are seen merely as governing deities to be petitioned for worldly boons, there cannot be true service or pure dharma. Even if someone claims to be a Vaiṣṇava and wears Vaiṣṇava symbols, if their worship is based on worldly motives, they are nothing more than a secondary Vaiṣṇava or a secondary Śākta.

Worship of Śakti Without Śaktimān is Veda-Virodha (Opposed to the Vedas)

To accumulate objects of personal enjoyment, people rely on external energies, because everything in the realm of enjoyment arises from Śakti. Consequently, those whose intelligence is absorbed in enjoyment cannot perceive Śaktimān Bhagavān of Vaikuṇṭha and instead only recognize the illusory energy of Māyā. They remain unaware of the true source Śaktimān and this gives rise to sectarian conflict.

However, if one remains impartial and philosophically assesses whether Śakti can exist independently, then, following the Vedas, one must conclude that Śakti is always situated within Bhagavān. If someone posts that Śakti exists before Śaktimān or apart from Him, such an idea follows the atheistic philosophy of Kapila, which is contrary to the Vedas. Even though such thinkers might designate Nature (prakṛti) as the controller, the Vedas do not support this view.

There Can Be No Shelter in Śakti Without the Shelter of Śaktimān

A brāhmaṇa, whose only authority is the Vedas, cannot accept Śakti alone while denying Śaktimān. Especially because Śakti is not an independent or material principle. She is a tattva (absolute truth), inseparable from Śaktimān. To accept Śakti while rejecting the reality of the energetic Being is to deviate from purity and authenticity. One cannot be a true Śākta without recognizing the ontological status of Śaktimattvathe state of being endowed with potency.

A pure brāhmaṇa is governed by sattva-guṇa (the mode of goodness). How can he abandon sattva and fall under the influence of rajas and tamas? Instead, such a person gradually ascends to the platform of viśuddha-sattva (pure goodness), transcends the guṇas, and becomes a genuine Vaiṣṇava.

Since he regards the Divine Energy as not for personal enjoyment, he has no tendency toward bhoga. He is established in his eternal identity of pure devotional service to Bhagavān. Therefore, he will never mistake deity worship performed for material gain as bhakti. He will not mistake enjoyment (bhukti) for devotion (bhakti), nor will he regard desire-based prayers as equal to devotional service.

A Bhogtā (Enjoyer) is Not a Bhakta (Devotee)

Can a child’s constant demands to extract as much as possible from the mother be termed “devotion to mother”? Can a complaint like “others get milk with sugar, I get spinach with sand” be considered bhakti?

If such attitudes were labeled devotion, then there would be no shortage of devotees in the world and bhakti would cease to be such a rare and exalted principle.

Even Rāvaṇa worshipped Mahāmāyā to fulfill his objectives but he was never known as a devotee.

The Difference Between Dhruva and Prahlāda Mahārāja

Dhruva Mahārāja’s initial spiritual endeavor was not approved by the Vaiṣṇavas, as his motive was to attain a kingdom and alleviate his suffering. He sought out lotus-eyed Hari for fulfilling his desires this was not pure devotion.

Later, by the grace of Nārada Muni and the association of saints, that flawed mentality was rectified, and he became one of the foremost devotees. However, in the life of Prahlāda Mahārāja, no trace of selfish desire or worship devoid of service can be found. His character is spotless, and he never invoked the kind of Vaiṣṇavism or Śākta worship tainted by selfish motives.

Śiva Worship by Vaiṣṇavas and Śāktas

At times, distorted Vaiṣṇavas or Śāktas who are influenced by selfishness may adopt Śaiva practices. When such persons strive for liberation (mokṣa), they often follow the path of Śaṅkarācārya and his Śaiva teachings.

They may pray to the Divine Mother: “I can no longer remain in this prison-house of worldly life please deliver me.” This kind of prayer arises when, after attempting enjoyment, one realizes that worldly pleasures are inevitably mixed with suffering. Consequently, they begin to strive for liberation.

Often, we ignorantly mistake such aspirations as devotion. But true devotion has no place in such mokṣa-centered aspirations. These are merely the worship of presiding deities for temporary relief or objectives.

Characteristics of Pure Devotion

Pure devotion is untouched by any desire for enjoyment or liberation. A pure Vaiṣṇava, or one who takes shelter of Viṣṇu’s energy, performs worship solely for the sake of unalloyed devotion. Upon considering all these points, it becomes clear that no real opposition exists between a pure Śākta and a pure Vaiṣṇava.

Everyone should worship according to their qualification and eligibility.

Śrīla Bhakti Siddhant Saraswati Thakur Prabhupāda (From Gaudiya Patrika Year 1 Issue 1 )

বৈষ্ণবই শুদ্ধ শাক্ত শক্তি ও শক্তিমানের একত্র উপাসনাই কর্তব্য ব্যবহারিক জগতে শাক্ত ও বৈষ্ণবে বহুকাল বিরোধ চলিয়া আসিতেছে। পৌরাণিক ঐতিহ্যেও তাহা স্থান পাইয়াছে। বৈষ্ণব রাজা চন্দ্রহাসের বিবরণে আমরা তাহারই প্রকাশ দেখিতে পাই। কিন্তু সুষ্ঠুবিচারে যদি দর্শন করা যায়, তাহা হইলে শুদ্ধ শাক্ত ও বৈষ্ণবে বিশেষ পার্থক্য পরিলক্ষিত হইতে পারে না, যেহেতু একজন অনন্ত শক্তির ও অন্যতর একল শক্তিমানের উপাসক। শক্তির উপাসক, শক্তিমানের সেবক না হইয়া থাকিতে পারে না, আর শক্তিমানের সেবক সশক্তিক ভগবানের উপাসক, তাঁহার উপাস্য তত্ত্ব নিঃশক্তিক নহেন। “শক্তিশক্তিমতোরভেদঃ” এই সিদ্ধান্তে শক্তিশূন্য শক্তিমান্ উপাসিত হইতে পারেন না, অথবা শক্তিমান্ হইতে পৃথক্ তত্ত্বরূপেও শক্তির উপাসনা কিরূপে সম্ভবপর হইতে পারে? সুতরাং, নির্মূল সেবাধৰ্ম্মে অধিষ্ঠিত শাক্ত ও বৈষ্ণবে পার্থক্য কি? কিন্তু যে পার্থক্য পরিদৃষ্ট হইতেছে, তাহার কারণ নির্মূল সেবা- বুদ্ধির ব্যত্যয় অর্থাৎ ভোগবুদ্ধির অভ্যুদয়।

গুণজাত উপাসনা অনিত্য

গুণজাত বৃত্তি যখনই জীবকে অধিকার করিতেছে, তখনই সেবা-বৃত্তির হ্রাস বা লোপ সংসাধন পূর্ব্বক তাহার শক্তিমানসহ শক্তির সেবা অন্তর্হিত করাইয়া ভোগেরই আবাহন করায়। বিশুদ্ধ সত্ত্বের স্কুলে রজস্তম আসিয়া লোককে ভোগে প্রবৃত্ত করাইয়া ফেলে। এই অবস্থায় যে ধৰ্ম্ম তাহা নিত্য ধৰ্ম্ম নহে, সৌভাগ্যক্রমে ভোগপ্রবৃত্তি ও গুণাধিকার প্রশমিত হইলেই ঐ তাৎকালিক ধর্ম্মের আর অধিকার থাকে না। তখন জীব বিশুদ্ধসত্ত্বে অধিষ্ঠিত হইয়া নিৰ্ম্মল সেবাই তাঁহার বৃত্তি বলিয়া নিত্য ভগবদ্দাস অভিমান করিবেন। স্থলে ঐ রজস্তমোধিকৃত ভোগীর ধর্মকেই বিকৃত বৈষ্ণব বা এক্ষণে কোন কোন শাক্ত ধৰ্ম্ম বলা হইয়া থাকে। এরূপস্থলে যে যে উপাসনায় যথার্থ সেবা বুদ্ধি নাই তৎতন্মলে স্ব স্ব জাগতিক সুখ-চেষ্টা বিরাজিত।

গৌণ বৈষ্ণব বা গৌণশাক্ত

ধন, যশ, শত্রুনাশ, লোকবল প্রভৃতি লাভের জন্যই প্রজারঞ্জনাদির প্রয়োজন। লক্ষ্মী, কাত্যায়নী প্রভৃতি শক্তিকে অধিকারিক দেবতাজ্ঞানে তাঁহাদের নিকট এ পৃথিবীতে থাকা কালে সুবিধার জন্য যে যে বস্তুর প্রয়োজন হইয়া দাঁড়ায়, সেইগুলি প্রার্থনাই আমাদের সকাম কৃত্য হইয়া পড়ে, তখনই গৌণ বৈষ্ণব বা শাক্ত ধর্ম্মের যজন। সুতরাং মূলে নিষ্কাম শাক্ত ও বৈষ্ণাধৰ্ম্মে প্রভেদ না থাকিলেও আমরা গুণগত বৃত্তি লইয়া কামনামূলে সত্য হইতে উদয়কে পৃথক্ করিয়া ফেলিয়াছি। যাঁহারাই বৈষ্ণব বলিয়া পরিচয় দিতেছেন,

তাঁহাদের সকলেই যে বিষ্ণুশক্তি লক্ষ্মী ও বিষ্ণুর নিষ্কাম সেবক, তাহা নহে, অনেকেই ভোগমার্গের বৈষ্ণব ও শাক্ত। যেখানে বিষ্ণুকে ও বিষ্ণুশক্তিকে আধিকারিক দেবতাজ্ঞানে ঐ জাগতিক শুভ প্রার্থনার প্রশ্রয় আছে, সেখানে নির্মূল সেবা, ধৰ্ম্ম থাকিতে পারে না। বৈষ্ণব বলিয়া পরিচয় দিলেও এবং বৈষ্ণব চিহ্নে চিহ্নিত থাকিলেও এরূপ বিষ্ণুপাসকের গৌণ বৈষ্ণব বা গৌণ শাক্ত ভিন্ন অন্য পরিচয় নাই।

শক্তিমান ব্যতীত কেবল শক্তির কর্তৃত্ব বেদ বিরুদ্ধ

স্বীয় ভোগোপকরণ-সংগ্রহ জন্য বহিরঙ্গা শক্তির আশ্রয় গ্রহণ করা হয়, কেননা ভোগময় জগতে যাহা কিছু কার্য্য, সকলই শক্তিসঞ্জাত। তাই, ভোগাধিকৃত বুদ্ধি শক্তিমান্ বৈকুণ্ঠের দর্শনে অসমর্থ হইয়া ভোগময়ী মায়া- শক্তিকেই চিনিতে পারে, শক্তিমানের সংবাদ রাখে না। তাহাতেই বিরোধের সৃষ্টি। নচেৎ, যদি তটস্থ হইয়া বিচার করা যায় যে, শক্তির স্বতন্ত্রাধিষ্ঠান সম্ভবপর কিনা, তখন বেদানুগত হইয়া আমরা দেখিতে পাই, ভগবদন্তরালেই শক্তি আছেন। যেখানে শক্তিমান ছাড়িয়া পূর্ব্বে শক্তি ও পরে শক্তিমান, তাহা বেদ বিরুদ্ধ কপিলমতানুবর্তিতা। তাহারা প্রকৃতিকেই কর্ত্রী করিলেও বেদে তাহার স্বীকার নাই’।

শক্তিমানের আশ্রয় ব্যতীত শক্তির আশ্রয় অসম্ভব

ব্রাহ্মণ, যাঁহার বেদই একমাত্র অবলম্বনীয়, সুষ্ঠুবিচারে শক্তিমান্ অস্বীকার করিয়া শক্তির আশ্রয় গ্রহণ করিতে পারেন না, বিশেষতঃ শক্তিকে কেবল অচিৎ বলা হয় না। শক্তি তদীয় তত্ত্ব। তদ্‌বস্ত বা তত্ত্ববস্তু অর্থাৎ শক্তিমত্তত্ব স্বীকার না করিলে তিনি শুদ্ধ শাক্ত হইতে পারেন না। কেননা, বিশুদ্ধ ব্রাহ্মণ সত্বগুণাবলম্বী, তিনি কিরূপে সত্ব পরিহার করিয়া রজস্তমের অধীন হইবেন? বরং তিনি ক্রমে বিশুদ্ধ সত্ত্বরূপ নির্গুণতা অবলম্বন পূর্ব্বক ক্রমশঃ যথার্থ বৈষ্ণব হইবেন। তিনি স্বয়ং নিত্য ভোগ্য-তত্ত্ব বা শক্তি, সুতরাং তাঁহার কিছুমাত্র ভোগ প্রবণতা থাকিবে না, তিনি বিশুদ্ধ ভগবৎ সেবারূপ নিত্যস্বরূপ ধৰ্ম্মে অধিষ্ঠিত হইবেন, তখন জড়ভোগার্থে কৃত উপাসনাদিকে তাঁহার আর ভক্তি বলিয়া ভ্রম হইবে না, তিনি ভক্তি বলিয়া ভুক্তি স্বীকার করিবেন না ও ভুক্তিমূলা প্রার্থনাকে ভক্তির সহিত অভিন্ন ভাবিবেন না।

ভোক্তা ভক্ত নহে

মায়ের কাছে আব্দার করিয়া, যত পারা যায়, আদায় করিবার যত্নকে মাতৃ-

ভক্তি বলা যায় কি? “কারও দুধে চিনি, আমার শাকে বালি” এই ক্ষোভকে

যদি ভক্তি বলা যায়, তাহা হইলে জগতে ভক্তের অভাব থাকিত না, আর ভক্ত এত আদরণীয় তত্ত্ব হইত না। নিজ কার্যসিদ্ধির জন্য রাবণও মহামায়ার আরাধনা করিয়াছিলেন, কিন্তু তিনি ভক্তনামে অভিহিত হয়েন নাই

ধ্রুব ও প্রহলাদ মহারাজে পার্থক্য

ধ্রুব মহারাজের প্রারম্ভিক অনুষ্ঠান বৈষ্ণবানুমোদিত ছিল না, যেহেতু তিনি রাজ্যলোভে ও দুঃখ নিরাকরণমানসে পদ্মপলাশলোচন হরির অনুসন্ধানে বাহির হইয়াছিলেন, তাহা শুদ্ধভক্তি নহে। পরে সৌভাগ্যবলে দেবর্ষি নারদের পাদাশ্রয়ে সাধুসঙ্গক্রমে তাঁহার সে দুর্ব্বদ্ধি দূরিভূত হয়, তখনই তিনি ভক্তাগ্রগণ্য হইলেন। প্রহলাদ মহারাজের চরিত্রে কদাপি এরূপ ভোগপ্রবণ, সেবারহিত বৈষ্ণব বা শাক্ত ধর্ম্মের আবাহন দেখিতে পাওয়া যায় নাই।

বৈষ্ণব ও শাক্তের শিবপূজা

সময়ে সময়ে ভোগপর বিকৃত বৈষ্ণব বা শাক্তগণকে শৈবধৰ্ম্মযাজী দেখিতে পাওয়া যায়। যখন তাঁহারা মোক্ষসাধন-তৎপর হ’ন, তখন তাঁহারা শাঙ্কর শৈবগণের পথ অবলম্বন করেন। যখন তাঁহারা মায়ের নিকট আব্দার করেন, “এ সংসার-গারদে আর আমি থাকিতে পারি না, আমার এ গারদ হইতে উদ্ধার কর,” অর্থাৎ যখন ভোগ করিয়া দেখে, অবিমিশ্র সুখভোগ ঘটে না, তৎসহ দুঃখ ভোগ মিশ্রিত, তখন দুঃখের আত্যন্তিক নিবৃত্তিকল্পে মোক্ষচেষ্টা প্রবল হয়। আমরা অজ্ঞতাক্রমে উহাকেও ভক্তি বলিয়া মনে করিয়া লই, কিন্তু ঐরূপ মোক্ষ- প্রবৃত্তিতে শুদ্ধা ভক্তির স্থান নাই, তাহাও তাংকালিক কাৰ্য্যসিদ্ধির জন্য আধিকারিক দেবতার উপাসনা মাত্র।

নির্মলা ভক্তির লক্ষণ

নিৰ্ম্মলা ভক্তি ভোগ-মোক্ষ-বাসনা-দুষ্ট নহে। নিৰ্ম্মল বৈষ্ণব বা বিষ্ণুশক্তির আশ্রিতগণ শুদ্ধভক্তি-যাজী। এই সকল বিচার করিলে শাক্ত-বৈষ্ণবের বিরোধ থাকিতে পারে না। যাঁহার যেরূপ প্রাপ্য, তিনি তদ্রূপ ভজন করিবেন, তাহাতে বিবাদের স্থল কোথায়?

-শ্রীল প্রভুপাদ

एक भक्त म्हणजे निःसंशय शुद्ध शाक्त: शक्ती आणि शक्तिमान यांची एकात्मिक उपासना

व्यावहारिक जीवनात, शाक्त (दैवी शक्तीचे उपासक) आणि वैष्णव (विष्णूचे उपासक) यांच्यात दीर्घकाळापासून विरोध दिसून येतो. हा संघर्ष पौराणिक परंपरांमध्येही प्रतिबिंबित होतो – उदाहरणार्थ, वैष्णव राजा चंद्रहासाच्या जीवनात असे वर्णन आपल्याला दिसते. तथापि, वस्तुनिष्ठ आणि तात्विक दृष्टीने पाहिले असता, शुद्ध शाक्त आणि शुद्ध वैष्णव यांच्यात कोणताही मूलभूत फरक दिसत नाही. एक जण अनंत शक्तीची (शक्ति) उपासना करतो आणि दुसरा सर्वशक्तिमानाची (शक्तिमान) उपासना करतो.

शक्तीची उपासना करणारा शक्तिमानाचा सेवक असल्याशिवाय राहू शकत नाही आणि शक्तिमानाचा सेवक भगवंतांची उपासना करतो जो नेहमी त्याच्या ऊर्जांसोबत असतो.तो शक्तीविना कधीच नसतो. “शक्ति-शक्तिमतोरभेदः” म्हणजेच ऊर्जावान आणि त्याची ऊर्जा यांच्यात कोणताही भेद-फरक नाही हा तात्विक निष्कर्ष हेच दर्शवतो की शक्तीविना शक्तिमानाची उपासना करता येत नाही,ना शक्तिमानापासून वेगळे तत्त्व म्हणून शक्तीची उपासना करता येते.

म्हणून, निस्वार्थ सेवेत लीन असलेल्या शुद्ध शाक्त आणि शुद्ध वैष्णव या दोघांत वास्तविक फरक तो काय असू शकतो? उमजून येणारा एकमेव फरक हा शुद्ध सेवेच्या आदर्शातून विचलित झाल्यामुळे, म्हणजेच स्वार्थी उपभोगात (भोग-बुद्धी) वाढ झाल्यामुळे निर्माण होतो.

भौतिक गुणांवर आधारित उपासना तात्पुरती असते

जेव्हा एखादा जीव भौतिक गुणांनी (गुणांनी) प्रभावित होतो, तेव्हा सेवेची प्रवृत्ती कमी होते किंवा नाहीशी होते. याचा परिणाम म्हणून, शक्ती आणि शक्तिमान या दोघांचीही उपासना झाकोळली जाते आणि जे काही उरते तो वैयक्तिक उपभोगासाठीचा धावा असतो. शुद्ध सत्त्वाच्या ठिकाणी, जेव्हा रजस आणि तमस (आसक्ती आणि अज्ञान) यांचा शिरकाव होतो, तेव्हा जीव स्वार्थी उपभोगाकडे झुकतो. अशा स्थितीत, आचरलेला धर्म शाश्वत नसतो. सुदैवाने, जेव्हा उपभोगाच्या इच्छा आणि गुणांचा प्रभाव कमी होतो, तेव्हा जीव पुन्हा शुद्ध सत्त्वात स्थित होतो आणि निष्कलंक सेवेची प्रवृत्ती परत मिळवतो. त्यावेळी, तो स्वतःला भगवंतांचा शाश्वत सेवक म्हणून ओळखतो.

रजस आणि तमसाने प्रभावित वैष्णव किंवा शाक्त प्रथांचे विकृत स्वरूप हे खरे तर भौतिकवादी धर्माचे एक रूप आहे, ज्याला अनेकदा “विकृत वैष्णववाद” किंवा शाक्त उपासनेचे विशिष्ट रूप असे म्हटले जाते. अशा उपासनेत, जिथे खरी सेवावृत्ती नसते, तिथे जागतिक सुखाची प्राप्ती हाच अंतर्निहित हेतू असतो.

गौण वैष्णव किंवा गौण शाक्त

धन, प्रसिद्धी, शत्रूंवर विजय किंवा लोकांचा पाठिंबा मिळवण्यासाठी, शासक किंवा प्रजा लोकानुनय करण्यास विविध कार्ये करतात. जेव्हा एखादी व्यक्ती लक्ष्मी किंवा कात्यायनीसारख्या देवतांना – त्यांना नियंत्रक देवता मानून – या जगात वैयक्तिक लाभासाठी प्रार्थना करते, तेव्हा ती कार्ये सकाम कर्म (प्रेरित धार्मिक क्रियाकलाप) बनतात. अशा प्रथा हे गौण (दुय्यम) वैष्णववाद किंवा शाक्त उपासनेचे वैशिष्ट्य आहे.

म्हणून, जरी मुळात शुद्ध शाक्त आणि शुद्ध वैष्णव यांच्यात भेद नसला तरी, व्यवहारात गुणांच्या प्रभावामुळे आणि स्वार्थी इच्छांमुळे, आपण मूलभूत सत्य त्याच्या भ्रष्ट रूपापासून वेगळे करतो. स्वतःला वैष्णव म्हणवणारा प्रत्येकजण विष्णू आणि विष्णू-शक्तीचा निःस्वार्थ सेवक असेलच असे नाही. अनेक जण वास्तवात तर उपभोग मार्गावरचे (भोग-मार्गी ) वैष्णव किंवा शाक्त असतात.

जिथे विष्णू आणि त्यांची शक्ती केवळ ऐहिक वरदानांसाठी विनवणी करण्याच्या नियामक देवता म्हणून पाहिल्या जातात, तिथे खरी सेवा किंवा शुद्ध धर्म असू शकत नाही. जरी कोणी वैष्णव असल्याचा दावा करत असेल आणि वैष्णव चिन्हे धारण करत असेल, तरी जर त्यांची उपासना सांसारिक उद्देशावर आधारित असेल, तर ते गौण वैष्णव किंवा गौण शाक्त यापेक्षा अधिक काही नाहीत.

शक्तिमानाशिवाय शक्तीची उपासना म्हणजे वेद-विरोध

वैयक्तिक उपभोगाच्या वस्तू गोळा करण्यासाठी, लोक बाह्य ऊर्जांवर अवलंबून असतात, कारण उपभोगाच्या क्षेत्रात सर्व काही शक्तीमधूनच उद्भवते. परिणामी, ज्यांची बुद्धी उपभोगात गुंतलेली आहे, त्यांना शक्तिमान – वैकुंठाचा भगवान – दिसत नाही आणि त्याऐवजी त्यांना केवळ मायेची भ्रामक ऊर्जा दिसते. त्यांना खऱ्या स्रोताची – शक्तिमानाची – जाणीव नसते आणि यामुळे सांप्रदायिक संघर्ष निर्माण होतो.

तथापि, जर एखादी व्यक्ती निष्पक्ष राहून तात्त्विकदृष्ट्या असे मूल्यांकन करते की शक्ती स्वतंत्रपणे अस्तित्वात असू शकते का, तर वेदांनुसार, असा निष्कर्ष काढणे आवश्यक आहे की शक्ती नेहमी भगवंतामध्येच स्थित असते. जर कोणी असे मांडत असेल की शक्ती शक्तिमानापूर्वी किंवा त्याच्यापासून वेगळी अस्तित्वात आहे, तर अशी कल्पना कपिलाच्या नास्तिक तत्त्वज्ञानाचे अनुसरण करते, जे वेदांच्या विरुद्ध आहे. जरी असे विचारवंत निसर्गाला (प्रकृतीला) नियंत्रक मानत असले तरी, वेदांना हे मत मान्य नाही.

शक्तिमानाचा आश्रय घेतल्याशिवाय शक्तीमध्ये आश्रय होऊ शकत नाही

एक ब्राह्मण, ज्याचा एकमात्र प्रमाण वेद आहेत, तो शक्तिमानाला नाकारून केवळ शक्तीला स्वीकारू शकत नाही. विशेषतः तेव्हा जेव्हा शक्ती एक स्वतंत्र किंवा भौतिक वस्तु नाही – तर ती एक तत्त्व (परम सत्य) आहे, जी शक्तिमानापासून अविभाज्य आहे. ऊर्जावान व्यक्तीच्या वास्तविकतेला नाकारून शक्तीला स्वीकारणे म्हणजे शुद्धता आणि प्रामाणिकपणापासून दूर जाणे होय. शक्तिमत्त्वाचा – शक्तीने संपन्न असण्याच्या स्थितीचा – तत्वतः स्तर ओळखल्याशिवाय कोणीही वास्तविकतेत शाक्त होऊ शकत नाही.

एक शुद्ध ब्राह्मण सत्त्व-गुणाने (सत्त्वगुणाने) शासित असतो. तो सत्त्व सोडून रजस आणि तमसाच्या प्रभावाखाली कसा येऊ शकतो? त्याऐवजी, अशी व्यक्ती हळूहळू विशुद्ध-सत्त्वाच्या (शुद्ध सत्त्व) स्तरावर पोहोचते, गुणांच्या पलीकडे जाते आणि खरा वैष्णव बनते.

तो दैवी ऊर्जेला वैयक्तिक उपभोगासाठी मानत नाही, त्यामुळे त्याला भोगाची प्रवृत्ती नसते. तो भगवंताच्या शुद्ध भक्ति सेवेच्या आपल्या शाश्वत ओळखीमध्ये स्थापित असतो. म्हणून, तो भौतिक लाभासाठी केलेली देवता उपासना भक्ति मानण्याची चूक कधीच करणार नाही. तो उपभोगाला (भुक्ती) भक्ति मानणार नाही, ना तो इच्छा-आधारित प्रार्थनांना भक्ति सेवेच्या तुल्यबळ मानणार नाही.

भोक्ता (उपभोगी) भक्त नसतो

एखाद्या मुलाने आईकडून जास्तीत जास्त गोष्टी काढून घेण्याच्या त्याच्या सततच्या मागण्यांना “आईवरील भक्ति” म्हणता येईल का? “एकी कडे दिवाळी आणि एकीकडे शिमगा !!” अशी तक्रार भक्ति मानली जाऊ शकते का?

जर अशा वृत्तींना भक्ति म्हटले असते, तर जगात भक्तांची कमतरता नसती आणि भक्ति हे इतके दुर्मीळ आणि उच्च तत्त्व राहिले नसते.

रावणानेही आपले उद्देश पूर्ण करण्यासाठी महामायेची उपासना केली, पण त्याला कधीही भक्त म्हणून ओळखले गेले नाही.

ध्रुव आणि प्रल्हाद महाराज यांच्यातील फरक

ध्रुव महाराजांचा सुरुवातीचा आध्यात्मिक प्रयत्न वैष्णवांनी मान्य केला नाही, कारण त्यांचा हेतू राज्य मिळवणे आणि आपले दुःख कमी करणे हा होता. त्यांनी आपल्या इच्छा पूर्ण करण्यासाठी कमलनयन हरि चा धावा केला– ही शुद्ध भक्ति नव्हती.

नंतर, नारद मुनींच्या कृपेने आणि संतांच्या संगतीने, ती दोषपूर्ण मानसिकता सुधारली आणि ते प्रमुख भक्तांपैकी एक बनले. तथापि, प्रल्हाद महाराजांच्या जीवनात स्वार्थी इच्छा किंवा सेवाविरहित उपासनेचा कोणताही मागमूस आढळत नाही. त्यांचे चारित्र्य निष्कलंक आहे आणि त्यांनी कधीही स्वार्थी हेतूंनी दूषित झालेल्या वैष्णव किंवा शाक्त उपासनेचा अवलंब केला नाही.

वैष्णव आणि शाक्तांद्वारे शिव-उपासना

काही वेळा, स्वार्थाने प्रभावित झालेले पथभ्रष्ट वैष्णव किंवा शाक्त शैव पद्धतींचा अवलंब करू शकतात. जेव्हा असे लोक मुक्तीसाठी (मोक्ष) प्रयत्न करतात, तेव्हा ते बहुतेकवेळा शंकराचार्य आणि त्यांच्या शैव शिकवणींचे अनुसरण करतात.

ते दिव्य मातेला प्रार्थना करू शकतात: “मी या संसाररूपी तुरुंगात यापुढे राहू शकत नाही, कृपया मला मुक्त करा.” या प्रकारची प्रार्थना तेव्हा उद्भवते जेव्हा, उपभोगाचा प्रयत्न केल्यानंतर, व्यक्तीला हे जाणवते की ऐहिक सुख अपरिहार्यपणे दुःखाने मिसळलेले आहे. परिणामी, ते मुक्तीसाठी प्रयत्न करू लागतात.

अनेकदा, आपण अज्ञानाने अशा आकांक्षांना भक्ति मानण्याची चूक करतो. पण वास्तविक भक्तित अशा मोक्ष-केंद्रित आकांक्षांना स्थान नसते. या केवळ तात्पुरत्या दिलासा किंवा उद्दिष्टांसाठी अधिष्ठात्री देवतांची उपासना असतात.

शुद्ध भक्तिची वैशिष्ट्ये

शुद्ध भक्ति ही कोणत्याही उपभोगाच्या किंवा मुक्तीच्या इच्छेने अस्पर्शित असते. एक शुद्ध वैष्णव, किंवा जो विष्णूच्या शक्तीचा आश्रय घेतो, तो केवळ अनासक्त भक्तिसाठीच उपासना करतो. या सर्व मुद्द्यांचा विचार केल्यास, हे स्पष्ट होते की शुद्ध शाक्त आणि शुद्ध वैष्णव यांच्यात वास्तविक कोणताही विरोध नाही.

प्रत्येकाने आपापल्या पात्रतेनुसार आणि योग्यतेनुसार उपासना केली पाहिजे. मग संघर्षाला जागा तरी कुठे आहे?

श्रील प्रभुपाद भक्ति सिद्धांत सरस्वती ठाकूर

ଜଣେ ଭକ୍ତ ନିସନ୍ଦେହରେ ଏକ ପବିତ୍ର ଶାକ୍ତ: ଶକ୍ତି ଏବଂ ଶକ୍ତିମାନଙ୍କର ଏକତ୍ରିତ ପୂଜା

ବ୍ୟବହାରିକ ଜୀବନରେ, ଶାକ୍ତଙ୍କ (ଦିବ୍ୟ ଶକ୍ତିର ଉପାସକ) ଏବଂ ବୈଷ୍ଣବଙ୍କ (ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଉପାସକ) ମଧ୍ୟରେ ବହୁ ଦିନ ଧରି ଏକ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ ରହିଆସିଛି। ଏହି ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ ପୌରାଣିକ ପରମ୍ପରାରେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରତିଫଳିତ ହୁଏ – ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଆମେ ବୈଷ୍ଣବ ରାଜା ଚନ୍ଦ୍ରହାସଙ୍କ ଜୀବନରେ ଏପରି ଏକ ବର୍ଣ୍ଣନା ପାଇଥାଉ। ତଥାପି, ବସ୍ତୁଗତ ଏବଂ ଦାର୍ଶନିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଦେଖିଲେ, ଏକ ଶୁଦ୍ଧ ଶାକ୍ତ ଏବଂ ଏକ ଶୁଦ୍ଧ ବୈଷ୍ଣବ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ମୌଳିକ ପାର୍ଥକ୍ୟ ନାହିଁ। ଜଣେ ଅନନ୍ତ ଶକ୍ତି (ଶକ୍ତି)କୁ ପୂଜା କରନ୍ତି ଏବଂ ଅନ୍ୟ ଜଣେ ସର୍ବଶକ୍ତିମାନ (ଶକ୍ତିମାନ)ଙ୍କୁ ପୂଜା କରନ୍ତି।

ଶକ୍ତିର ଉପାସକ ଶକ୍ତିମାନର ସେବକ ନ ହୋଇ ଅସ୍ତିତ୍ୱ ପାଇପାରିବେ ନାହିଁ, ଏବଂ ଶକ୍ତିମାନର ସେବକ ଭଗବାନଙ୍କୁ ପୂଜା କରେ, ଯିଏକି ସର୍ବଦା ତାଙ୍କ ଶକ୍ତି ସହିତ ଥାଆନ୍ତି। ସେ କେବେବି ଶକ୍ତି ବିନା ନୁହଁନ୍ତି। ଶକ୍ତି-ଶକ୍ତିମୋତୋର୍ଭେଦହ” ଦାର୍ଶନିକ ନିଷ୍କର୍ଷର ଅର୍ଥ ହେଉଛି, ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଶକ୍ତି ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ପାର୍ଥକ୍ୟ ନାହିଁ, ତାହା ବୁଝାଏ ଯେ ଶକ୍ତି ବିନା ଶକ୍ତିମାନଙ୍କୁ ପୂଜା କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ, କିମ୍ବା ଶକ୍ତିମାନ ବ୍ୟତୀତ ଶକ୍ତିକୁ ଏକ ପୃଥକ ନୀତି ଭାବରେ ପୂଜା କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ।

ତେଣୁ, ଏକ ଶୁଦ୍ଧ ଶାକ୍ତ ଏବଂ ଏକ ଶୁଦ୍ଧ ବୈଷ୍ଣବଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରକୃତ ପାର୍ଥକ୍ୟ କ’ଣ ରହିପାରେ, ଯେଉଁମାନେ ଉଭୟ ନିଃସ୍ୱାର୍ଥପର ସେବାରେ ଅଛନ୍ତି? କେବଳ ଅନୁଭୂତ ପାର୍ଥକ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ଶୁଦ୍ଧ ସେବାର ଆଦର୍ଶରୁ ବିଚ୍ୟୁତି ଯୋଗୁଁ ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ, ଅର୍ଥାତ୍ ସ୍ୱାର୍ଥପର ଉପଭୋଗ (ଭୋଗ-ବୁଦ୍ଧି)ର ଉତ୍ଥାନ ଯୋଗୁଁ।

ଭୌତିକ ଗୁଣ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଉପାସନା କ୍ଷଣସ୍ଥାୟୀ

ଯେତେବେଳେ ଏକ ଜୀବ ଭୌତିକ ଗୁଣ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୁଏ, ସେବା ପ୍ରବୃତ୍ତି ହ୍ରାସ ପାଏ କିମ୍ବା ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯାଏ। ଫଳସ୍ୱରୂପ, ଶକ୍ତି ଏବଂ ଶକ୍ତିମାନ ଉଭୟର ଉପାସନା ଅସ୍ପଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ, ଏବଂ କେବଳ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଉପଭୋଗ ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା ରହେ। ବିଶୁଦ୍ଧ ସତ୍ତ୍ୱର ସ୍ଥାନରେ, ଯେତେବେଳେ ରଜ ଏବଂ ତମ (ଆସକ୍ତି ଏବଂ ଅଜ୍ଞତା) ପ୍ରବେଶ କରେ, ଜୀବ ସ୍ୱାର୍ଥପର ଉପଭୋଗ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷିତ ହୁଏ। ଏପରି ଅବସ୍ଥାରେ, ପାଳନ କରାଯାଉଥିବା ଧର୍ମ ଶାଶ୍ୱତ ନୁହେଁ। ସୌଭାଗ୍ୟବଶତଃ, ଯେତେବେଳେ ଉପଭୋଗ ପାଇଁ ଇଚ୍ଛା ଏବଂ ଉପଭୋଗର ଗୁଣଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରଭାବ ହ୍ରାସ ପାଏ, ଜୀବ ପୁନର୍ବାର ବିଶୁଦ୍ଧ ସତ୍ତ୍ୱରେ ଅବସ୍ଥିତ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ନିଷ୍କଳଙ୍କ ସେବା ପାଇଁ ଆଗ୍ରହ ଫେରି ପାଏ। ସେହି ସମୟରେ, ସେ ନିଜକୁ ଭଗବାନଙ୍କର ଶାଶ୍ୱତ ସେବକ ଭାବରେ ପରିଚୟ ଦିଏ।

ରଜ ଏବଂ ତମ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ବୈଷ୍ଣବ କିମ୍ବା ଶାକ୍ତ ଅଭ୍ୟାସର ବିକୃତ ରୂପ ପ୍ରକୃତରେ ଭୌତିକ ଧର୍ମର ଏକ ରୂପ, ଯାହାକୁ ପ୍ରାୟତଃ “ବିକୃତ ବୈଷ୍ଣବବାଦ” କିମ୍ବା ଶାକ୍ତ ଉପାସନାର ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ରୂପ କୁହାଯାଏ। ଏପରି ପୂଜାରେ, ଯେଉଁଠାରେ ପ୍ରକୃତ ସେବା ମନୋଭାବ ନାହିଁ, ସେଠାରେ ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ସାଂସାରିକ ସୁଖ ପ୍ରାପ୍ତି।

ଗୌଣ ବୈଷ୍ଣବ କିମ୍ବା ଗୌଣ ଶାକ୍ତ

ଶାସକ କିମ୍ବା ପ୍ରଜାଙ୍କୁ ଖୁସି କରିବା ପାଇଁ ଧନ, ଖ୍ୟାତି, ଶତ୍ରୁମାନଙ୍କ ଉପରେ ବିଜୟ କିମ୍ବା ଲୋକଙ୍କ ସମର୍ଥନ ପାଇବା ପାଇଁ ବିଭିନ୍ନ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ କରନ୍ତି। ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଏହି ଜଗତରେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଲାଭ ପାଇଁ ଲକ୍ଷ୍ମୀ କିମ୍ବା କାତ୍ୟାୟନୀ ପରି ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣକାରୀ ଦେବତା ଭାବରେ ସ୍ୱୀକାର କରି ପ୍ରାର୍ଥନା କରନ୍ତି, ସେହି କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ସକାମ କର୍ମ (ପ୍ରେରିତ ଧାର୍ମିକ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ) ହୋଇଯାଏ। ଏହିପରି ଅଭ୍ୟାସଗୁଡ଼ିକ ଅଧୀନସ୍ଥ (ଗୌଣ) ବୈଷ୍ଣବ କିମ୍ବା ଶାକ୍ତ ଉପାସନାର ଲକ୍ଷଣ।

ତେଣୁ, ଯଦିଓ ମୂଳରେ ଶୁଦ୍ଧ ଶାକ୍ତ ଏବଂ ଶୁଦ୍ଧ ବୈଷ୍ଣବ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ପାର୍ଥକ୍ୟ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ବ୍ୟବହାରରେ, ଗୁଣ ଏବଂ ସ୍ୱାର୍ଥପର ଇଚ୍ଛାର ପ୍ରଭାବ ଯୋଗୁଁ, ଆମେ ମୌଳିକ ସତ୍ୟକୁ ଏହାର କଳୁଷିତ ରୂପରୁ ପୃଥକ କରୁ। ଯେଉଁମାନେ ବୈଷ୍ଣବ ଭାବରେ ପରିଚୟ ଦିଅନ୍ତି ସେମାନେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ବିଷ୍ଣୁ ଏବଂ ବିଷ୍ଣୁ-ଶକ୍ତିର ଜଣେ ନିଃସ୍ୱାର୍ଥପର ସେବକ ନୁହଁନ୍ତି। ଅନେକ ପ୍ରକୃତରେ ଉପଭୋଗ ପଥ (ଭୋଗ-ମାର୍ଗ) ରେ ବୈଷ୍ଣବ କିମ୍ବା ଶାକ୍ତ।

ଯେଉଁଠାରେ ବିଷ୍ଣୁ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଶକ୍ତିଙ୍କୁ କେବଳ ସାଂସାରିକ ବରଦାନ ଭିକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ଅଧିଷ୍ଠାତ୍ରୀ ଦେବତା ଭାବରେ ଦେଖାଯାଏ, ସେଠାରେ କୌଣସି ପ୍ରକୃତ ସେବା କିମ୍ବା ଶୁଦ୍ଧ ଧର୍ମ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ। ଯଦି କେହି ଜଣେ ବୈଷ୍ଣବ ବୋଲି ଦାବି କରନ୍ତି ଏବଂ ବୈଷ୍ଣବ ପ୍ରତୀକ ପିନ୍ଧିଥାନ୍ତି, ଯଦି ସେମାନଙ୍କର ପୂଜା ସାଂସାରିକ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଉପରେ ଆଧାରିତ, ତେବେ ସେମାନେ ଏକ ଗୌଣ ବୈଷ୍ଣବ କିମ୍ବା ଗୌଣ ଶାକ୍ତ ବ୍ୟତୀତ ଆଉ କିଛି ନୁହେଁ।

ଶକ୍ତିମାନ ବିନା ଶକ୍ତିର ପୂଜା ବେଦ ବିରୋଧୀ

ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଉପଭୋଗର ବସ୍ତୁ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବା ପାଇଁ, ଲୋକମାନେ ବାହ୍ୟ ଶକ୍ତି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରନ୍ତି, କାରଣ ଉପଭୋଗ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସବୁକିଛି ଶକ୍ତିରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। ଫଳସ୍ୱରୂପ, ଯେଉଁମାନଙ୍କର ବୁଦ୍ଧି ଉପଭୋଗରେ ମଗ୍ନ, ସେମାନେ ଶକ୍ତିମାନ – ବୈକୁଣ୍ଠର ଭଗବାନକୁ ବୁଝିପାରନ୍ତି ନାହିଁ ଏବଂ କେବଳ ମାୟାର ଭ୍ରମାତ୍ମକ ଶକ୍ତିକୁ ଚିହ୍ନିପାରନ୍ତି। ସେମାନେ ପ୍ରକୃତ ଉତ୍ସ – ଶକ୍ତିମାନ – ବିଷୟରେ ଅଜ୍ଞ ଏବଂ ଏହା ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱକୁ ଜନ୍ମ ଦିଏ।

ତଥାପି, ଯଦି ଜଣେ ନିରପେକ୍ଷ ରୁହେ ଏବଂ ଦାର୍ଶନିକ ଭାବରେ ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନ କରେ ଯେ ଶକ୍ତି ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବରେ ଅସ୍ତିତ୍ୱ ପାଇପାରିବ କି ନାହିଁ, ତେବେ ବେଦ ଅନୁସାରେ, ଏହା ନିଷ୍କର୍ଷିତ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ ଯେ ଶକ୍ତି ସର୍ବଦା ଭଗବାନଙ୍କଠାରେ ବିଦ୍ୟମାନ। ଯଦି କେହି ମତ ଦିଅନ୍ତି ଯେ ଶକ୍ତି ଶକ୍ତିମାନ ପୂର୍ବରୁ କିମ୍ବା ପୃଥକ ଭାବରେ ବିଦ୍ୟମାନ, ତେବେ ଏପରି ଧାରଣା କପିଳଙ୍କ ନାସ୍ତିକ ଦର୍ଶନକୁ ଅନୁସରଣ କରେ, ଯାହା ବେଦ ବିରୁଦ୍ଧ। ଯଦିଓ ଏପରି ଚିନ୍ତାଧାରା ବ୍ୟକ୍ତି, ପ୍ରକୃତିକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରକ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରେ, ବେଦ ଏହି ମତକୁ ସମର୍ଥନ କରେ ନାହିଁ।

ଶକ୍ତିମାନର ଆଶ୍ରୟ ବିନା ଶକ୍ତିରେ କୌଣସି ଆଶ୍ରୟ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ

ଏକ ବ୍ରାହ୍ମଣ, ଯାହାଙ୍କର ଏକମାତ୍ର କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱ ହେଉଛି ବେଦ, ସେ ଶକ୍ତିମାନକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିପାରିବେ ନାହିଁ ଏବଂ କେବଳ ଶକ୍ତିକୁ ଗ୍ରହଣ କରିପାରିବେ ନାହିଁ। ବିଶେଷକରି କାରଣ ଶକ୍ତି ଏକ ସ୍ୱାଧୀନ କିମ୍ବା ଭୌତିକ ନୀତି ନୁହେଁ, ସେ ଏକ ତତ୍ତ୍ୱ (ପରମ ସତ୍ୟ), ଯାହା ଶକ୍ତିମାନଠାରୁ ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ। ଶକ୍ତିମାନର ବାସ୍ତବତାକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରି ଶକ୍ତିକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବା ହେଉଛି ପବିତ୍ରତା ଏବଂ ପ୍ରାମାଣିକତାରୁ ବିଚ୍ୟୁତ ହେବା। ଶକ୍ତିମତ୍ତ୍ୱତା – ଶକ୍ତି ସହିତ ସମ୍ପନ୍ନ ହେବାର ଅବସ୍ଥାକୁ ଚିହ୍ନି ନ ପାରି କେହି ବାସ୍ତବରେ ଶାକ୍ତ ହୋଇପାରିବେ ନାହିଁ।

ଜଣେ ଶୁଦ୍ଧ ବ୍ରାହ୍ମଣ ସତ୍ତ୍ୱ-ଗୁଣ ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ ହୁଏ। ସେ କିପରି ସତ୍ତ୍ୱ ପରିତ୍ୟାଗ କରି ରଜ ଏବଂ ତମସର ପ୍ରଭାବରେ ଆସିପାରିବେ? ବରଂ, ଏପରି ବ୍ୟକ୍ତି ଧୀରେ ଧୀରେ ବିଶୁଦ୍ଧ-ସତ୍ତ୍ୱ (ଶୁଦ୍ଧ ସତ୍ତ୍ୱ) ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ପହଞ୍ଚିଥାନ୍ତି, ଗୁଣଗୁଡ଼ିକୁ ଅତିକ୍ରମ କରି ପ୍ରକୃତ ବୈଷ୍ଣବ ହୋଇଯାଆନ୍ତି।

ଯେହେତୁ ସେ ଦିବ୍ୟ ଶକ୍ତିକୁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଆନନ୍ଦ ପାଇଁ ନୁହେଁ ବୋଲି ମାନନ୍ତି, ତେଣୁ ତାଙ୍କର ଭୋଗ ପ୍ରତି କୌଣସି ପ୍ରବୃତ୍ତି ନାହିଁ। ସେ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ପ୍ରତି ଶୁଦ୍ଧ ଭକ୍ତି ସେବାର ତାଙ୍କର ଶାଶ୍ୱତ ପରିଚୟରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ। ତେଣୁ, ସେ କେବେବି ଭୌତିକ ଲାଭ ପାଇଁ ଦେବତାଙ୍କ ପୂଜାକୁ ଭକ୍ତି ବୋଲି ଭାବିବାର ଭୁଲ କରିବେ ନାହିଁ। ସେ ଉପଭୋଗ (ଭୁକ୍ତି) କୁ ଭକ୍ତି ଭାବରେ ବିବେଚନା କରିବେ ନାହିଁ, କିମ୍ବା ସେ ଇଚ୍ଛା-ଭିତ୍ତିକ ପ୍ରାର୍ଥନାକୁ ଭକ୍ତି ସେବାର ସମକକ୍ଷ ବୋଲି ବିବେଚନା କରିବେ ନାହିଁ।

ଭୋକ୍ତା(ଉପଭୋଗୀ) ଭକ୍ତ ନୁହଁନ୍ତି

ମା’ଙ୍କଠାରୁ ଯଥାସମ୍ଭବ ଅଧିକ ପରିମାଣରେ ଖାଦ୍ୟ ସଂଗ୍ରହ କରିବାକୁ ପିଲାର ନିରନ୍ତର ଦାବିକୁ “ମା’ଙ୍କ ପ୍ରତି ଭକ୍ତି” ବୋଲି କୁହାଯାଇପାରିବ କି? “ଅନ୍ୟମାନେ କ୍ଷୀର ସହିତ ଚିନି ପାଆନ୍ତି, ମୁଁ ବାଲି ସହିତ ପାଳଙ୍ଗ ପାଏ” ଭଳି ଅଭିଯୋଗକୁ କ’ଣ ଭକ୍ତି ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ?

ଯଦି ଏପରି ମନୋଭାବକୁ ଭକ୍ତି କୁହାଯାଉଥାନ୍ତା, ତେବେ ଜଗତରେ ଭକ୍ତଙ୍କ ଅଭାବ ନଥାନ୍ତା ଏବଂ ଭକ୍ତି ଏକ ଦୁର୍ଲଭ ଏବଂ ଉଚ୍ଚ ନୀତି ହୋଇ ରହିଥାନ୍ତା।

ରାବଣ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପୂରଣ କରିବା ପାଇଁ ମହାମାୟାଙ୍କୁ ପୂଜା କରିଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କୁ କେବେବି ଭକ୍ତ ଭାବରେ ସ୍ୱୀକୃତି ମିଳିନଥିଲା।

ଧ୍ରୁବ ଏବଂ ପ୍ରହ୍ଲାଦ ମହାରାଜଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ

ଧ୍ରୁବ ମହାରାଜଙ୍କ ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପ୍ରୟାସ ବୈଷ୍ଣବମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅନୁମୋଦିତ ହୋଇନଥିଲା, କାରଣ ତାଙ୍କର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଥିଲା ରାଜ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତି ଏବଂ ତାଙ୍କର ଦୁଃଖ ଦୂର କରିବା। ସେ ତାଙ୍କର ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ ପାଇଁ କମଳ-ଚକ୍ଷୁଯୁକ୍ତ ହରିଙ୍କୁ ଖୋଜିଥିଲେ ଏହା ଶୁଦ୍ଧ ଭକ୍ତି ନଥିଲା।

ପରେ, ନାରଦ ମୁନିଙ୍କ କୃପା ଏବଂ ସନ୍ଥମାନଙ୍କ ସଙ୍ଗ ଦ୍ୱାରା, ସେହି ତ୍ରୁଟିପୂର୍ଣ୍ଣ ମାନସିକତା ସଂଶୋଧନ ହୋଇଥିଲା, ଏବଂ ସେ ପ୍ରମୁଖ ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣେ ହୋଇଗଲେ। କିନ୍ତୁ, ପ୍ରହ୍ଲାଦ ମହାରାଜଙ୍କ ଜୀବନରେ, ସ୍ୱାର୍ଥପର ଇଚ୍ଛା କିମ୍ବା ସେବାହୀନ ଉପାସନାର କୌଣସି ଚିହ୍ନ ନାହିଁ। ତାଙ୍କର ଚରିତ୍ର ନିଷ୍କଳଙ୍କ, ଏବଂ ସେ କେବେବି ସ୍ୱାର୍ଥପର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଦ୍ୱାରା କଳୁଷିତ ବୈଷ୍ଣବବାଦ କିମ୍ବା ଶାକ୍ତ ଉପାସନାର ଆଶ୍ରୟ ନେଇ ନଥିଲେ।

ବୈଷ୍ଣବ ଏବଂ ଶାକ୍ତଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଶିବ-ପୂଜା

ବେଳେବେଳେ, ସ୍ୱାର୍ଥପରତା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ବିକୃତ ବୈଷ୍ଣବ କିମ୍ବା ଶାକ୍ତ ଶୈବ ପ୍ରଥା ଗ୍ରହଣ କରିପାରନ୍ତି। ଯେତେବେଳେ ଏପରି ଲୋକମାନେ ମୁକ୍ତି (ମୋକ୍ଷ) ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି, ସେମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ତାଙ୍କର ଶୈବ ଶିକ୍ଷାକୁ ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି।

ସେମାନେ ଦିବ୍ୟ ମାତାଙ୍କୁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରିପାରନ୍ତି: “ମୁଁ ଆଉ ଏହି ଭୌତିକ ଅସ୍ତିତ୍ୱର କାରାଗାରରେ ରହିପାରିବି ନାହିଁ, ଦୟାକରି ମୋତେ ମୁକ୍ତ କରନ୍ତୁ।” ଏହି ପ୍ରକାରର ପ୍ରାର୍ଥନା ସେତେବେଳେ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ ଯେତେବେଳେ, ଉପଭୋଗ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ପରେ, ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଅନୁଭବ କରେ ଯେ ସାଂସାରିକ ସୁଖ ଅନିବାର୍ଯ୍ୟ ଭାବରେ ଦୁଃଖ ସହିତ ମିଶ୍ରିତ। ଫଳସ୍ୱରୂପ, ସେମାନେ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରିବାକୁ ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି।

ପ୍ରାୟତଃ, ଆମେ ଅଜ୍ଞତାବଶତଃ ଏପରି ଆକାଂକ୍ଷାକୁ ଭକ୍ତି ବୋଲି ଭୁଲ କରୁ। କିନ୍ତୁ ପ୍ରକୃତ ଭକ୍ତିରେ, ଏପରି ମୁକ୍ତି-କେନ୍ଦ୍ରିତ ଆକାଂକ୍ଷାର କୌଣସି ସ୍ଥାନ ନାହିଁ। ଏଗୁଡ଼ିକ କ୍ଷଣିକ ଆରାମ କିମ୍ବା ଲକ୍ଷ୍ୟ ପାଇଁ ଅଧ୍ୟକ୍ଷ ଦେବତାଙ୍କ ପୂଜା।

ଶୁଦ୍ଧ ଭକ୍ତିର ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ

ଶୁଦ୍ଧ ଭକ୍ତି ଉପଭୋଗ କିମ୍ବା ମୁକ୍ତିର କୌଣସି ଇଚ୍ଛା ଦ୍ୱାରା ଅସ୍ପୃଶ୍ୟ। ଜଣେ ଶୁଦ୍ଧ ବୈଷ୍ଣବ, କିମ୍ବା ଯିଏ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଶକ୍ତିରେ ଆଶ୍ରୟ ନିଅନ୍ତି, ସେ କେବଳ ଅନାସକ୍ତ ଭକ୍ତି ପାଇଁ ପୂଜା କରନ୍ତି। ଏହି ସମସ୍ତ ବିନ୍ଦୁଗୁଡ଼ିକୁ ବିଚାର କଲେ, ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ ଯେ ଶୁଦ୍ଧ ଶକ୍ତି ଏବଂ ଶୁଦ୍ଧ ବୈଷ୍ଣବ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ପ୍ରକୃତ ବିରୋଧ ନାହିଁ।

ପ୍ରତ୍ୟେକେ ନିଜ ନିଜର ଯୋଗ୍ୟତା ଏବଂ ଉପଯୁକ୍ତତା ଅନୁସାରେ ପୂଜା କରିବା ଉଚିତ। ତେବେ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱର ସ୍ଥାନ କେଉଁଠି?

ଶ୍ରୀଲ ପ୍ରଭୁପାଦ

Ein Devotee ist wahrhaftig ein reiner Śākta: Die einheitliche Verehrung von Śakti und Śaktimān

Im praktischen Leben besteht seit langem ein Gegensatz zwischen den Śākta (Verehrern der göttlichen Energie) und den Vaiṣṇava (Verehrern von Viṣṇu). Dieser Konflikt spiegelt sich sogar in den Purāṇa-Traditionen wider, wie beispielsweise im Leben des Vaiṣṇava-Königs Candrahāsa. Bei objektiver und philosophischer Betrachtung scheint es jedoch keinen wesentlichen Unterschied zwischen einem reinen Śākta und einem reinen Vaiṣṇava zu geben. Der eine verehrt die unendliche Kraft (Śakti), und der andere verehrt den Allmächtigen (Śaktimān).

Jemand, der Śakti verehrt, kann nicht anders als ein Diener von Śaktimān sein, und der Diener von Śaktimān verehrt Bhagavān, der immer von Seinen Energien begleitet wird und niemals frei von Śakti ist. Die philosophische Schlussfolgerung „śakti-śaktimator abhedaḥ“, dass es keinen Unterschied zwischen dem Energetischen und Seiner Energie gibt, impliziert, dass man Śaktimān nicht ohne Śakti verehren kann, noch kann man Śakti als separates Prinzip neben Śaktimān verehren.

Welcher wirkliche Unterschied kann also zwischen einem reinen Śākta und einem reinen Vaiṣṇava bestehen, die beide im selbstlosen Dienen verankert sind? Die einzigen wahrgenommenen Unterschiede entstehen durch eine Abweichung vom Ideal des reinen Dienens, d.h. durch das Aufkommen von selbstsüchtigem Genuss (bhoga-buddhi).

Verehrung auf der Grundlage der Erscheinungsweisen der materieller Natur ist vorübergehend

Wenn ein Lebewesen von den Erscheinungsweisen der materieller Natur (guṇas) beeinflusst wird, nimmt die Neigung zum Dienen ab oder verschwindet. Infolgedessen wird die Verehrung sowohl von Śakti als auch von Śaktimān verdunkelt, und was bleibt, ist eine Anrufung des persönlichen Vergnügens. Wenn an einem Ort reiner Tugend (viśuddha-sattva) Leidenschaft und Unwissenheit (rajas und tamas) eindringen, neigt das Lebewesen zu selbstsüchtigem Genuss. In einem solchen Zustand ist die praktizierte Religion nicht ewig. Glücklicherweise wird das Lebewesen, wenn das Verlangen nach Genuss und der Einfluss der guṇas nachlassen, wieder in reiner Tugend verankert und gewinnt die Neigung zum makellosen Dienen zurück. Zu diesem Zeitpunkt identifiziert er sich als ein ewiger Diener von Bhagavān.

Die verzerrte Form der Vaiṣṇava- oder Śākta-Praktiken, die von Leidenschaft und Unwissenheit beeinflusst ist, ist eigentlich eine Form der materialistischen Religion, die oft als „verzerrter Vaiṣṇavismus“ oder als eine besondere Form der Śākta-Verehrung bezeichnet wird. Bei einer solchen Verehrung, bei der es keine wahre Dienstbereitschaft gibt, ist das zugrunde liegende Motiv das Streben nach weltlichem Glück.

Sekundäre Vaiṣṇavas oder sekundäre Śāktas

Um Reichtum, Ruhm, den Sieg über Feinde oder öffentliche Unterstützung zu erlangen, führen Herrscher oder Untertanen verschiedene Handlungen aus, um dem Volk zu gefallen. Wenn man zu Gottheiten wie Lakṣmī oder Kātyāyanī betet und sie als kontrollierende Gottheiten anerkennt, um persönlichen Gewinn in dieser Welt zu erlangen, werden diese Handlungen zu sakamya karma (motivierte religiöse Aktivitäten). Solche Praktiken sind das Markenzeichen des sekundären (gauṇa) Vaiṣṇavismus oder der Śākta-Verehrung.

Obwohl es also im Grunde keinen Unterschied zwischen einem reinen Śākta und einem reinen Vaiṣṇava geben mag, trennen wir in der Praxis aufgrund des Einflusses der guṇas und der selbstsüchtigen Wünsche die wesentliche Wahrheit von ihrer verdorbenen Manifestation. Nicht jeder, der sich als Vaiṣṇava identifiziert, ist notwendigerweise ein selbstloser Diener von Viṣṇu und Viṣṇu-śakti. Viele sind tatsächlich Vaiṣṇavas oder Śāktas auf dem Pfad des Genusses (bhoga-mārga).

Wo immer Viṣṇu und Seine Śakti nur als regierende Gottheiten gesehen werden, die für weltliche Wohltaten angefleht werden, kann es keinen wahren Dienst oder reines dharma geben. Selbst wenn jemand behauptet, ein Vaiṣṇava zu sein und Vaiṣṇava-Symbole trägt, wenn seine Verehrung auf weltlichen Motiven beruht, ist er nichts weiter als ein sekundärer Vaiṣṇava oder ein sekundärer Śākta.

Verehrung von Śakti ohne Śaktimān ist Veda-Virodha (im Gegensatz zu den Veden)

Um Objekte des persönlichen Vergnügens anzuhäufen, verlassen sich die Menschen auf äußere Energien, denn alles im Bereich des Vergnügens entspringt der Śakti. Folglich können diejenigen, deren Intelligenz im Genuss versunken ist, Śaktimān Bhagavān von Vaikuṇṭha nicht wahrnehmen und erkennen stattdessen nur die illusorische Energie von Māyā. Sie bleiben sich der wahren Quelle von Śaktimān nicht bewusst und dies führt zu sektiererischen Konflikten.

Wenn man jedoch unvoreingenommen bleibt und philosophisch beurteilt, ob Śakti unabhängig existieren kann, dann muss man, den Veden folgend, zu dem Schluss kommen, dass Śakti sich immer innerhalb von Bhagavān befindet. Wenn jemand behauptet, dass Śakti vor Śaktimān oder getrennt von Ihm existiert, dann folgt eine solche Vorstellung der atheistischen Philosophie Kapilas, die im Widerspruch zu den Veden steht. Auch wenn solche Denker die Natur (prakṛti) als den Beherrscher bezeichnen, unterstützen die Veden diese Ansicht nicht.

Es kann keinen Schutz in Śakti ohne den Schutz von Śaktimān geben

Ein brāhmaṇa, dessen einzige Autorität die Veden sind, kann nicht Śakti allein akzeptieren und gleichzeitig Śaktimān leugnen. Besonders weil Śakti kein unabhängiges oder materielles Prinzip ist. Es ist ein tattva (absolute Wahrheit), untrennbar mit Śaktimān verbunden. Śakti zu akzeptieren und gleichzeitig die Realität des energetischen Seins abzulehnen, bedeutet, von Reinheit und Authentizität abzuweichen. Man kann kein wahrer Śākta sein, ohne den ontologischen Status von Śaktimattvathe, den Zustand des mit Potenz ausgestatteten Seins, anzuerkennen.

Ein reiner brāhmaṇa wird von sattva-guṇa (Erscheinungsweise der Tugend) beherrscht. Wie kann er sattva aufgeben und unter den Einfluss von rajas und tamas geraten? Stattdessen steigt ein solcher Mensch allmählich auf die Plattform von viśuddha-sattva (reine Tugend) auf, transzendiert die guṇas und wird ein echter Vaiṣṇava.

Da er die göttliche Energie nicht als Mittel zum persönlichen Vergnügen betrachtet, hat er keine Neigung zu bhoga. Er ist in seiner ewigen Identität des reinen hingebungsvollen Dienstes an Bhagavān verankert. Daher wird er die Verehrung einer Gottheit, die für materiellen Gewinn ausgeführt wird, niemals als bhakti missverstehen. Er wird weder Genuss (bhukti) mit Hingabe (bhakti) verwechseln, noch wird er auf Wunsch beruhende Gebete als gleichwertig mit hingebungsvollem Dienst ansehen.

Ein Bhogtā (Genießer) ist kein Bhakta (Gottgeweihter)

Kann die ständige Forderung eines Kindes, so viel wie möglich von der Mutter zu bekommen, als „Hingabe an die Mutter“ bezeichnet werden? Kann eine Beschwerde wie „andere bekommen Milch mit Zucker, ich bekomme Spinat mit Sand“ als bhakti bezeichnet werden?

Wenn solche Haltungen als Hingabe bezeichnet würden, dann gäbe es keinen Mangel an Gottgeweihten in der Welt und bhakti wäre kein so seltenes und erhabenes Prinzip mehr.

Selbst Rāvaṇa verehrte Mahāmāyā, um seine Ziele zu erreichen, aber er war nie als Gottgeweihter bekannt.

Der Unterschied zwischen Dhruva und Prahlāda Mahārāja

Dhruva Mahārājas anfängliches spirituelles Streben wurde von den Vaiṣṇavas nicht gebilligt, da sein Motiv darin bestand, ein Königreich zu erlangen und sein Leiden zu lindern. Er suchte den lotusäugigen Hari auf, um seine Wünsche zu erfüllen, was keine reine Hingabe war.

Später, durch die Gnade von Nārada Muni und die Gemeinschaft der Heiligen, wurde diese fehlerhafte Mentalität korrigiert, und er wurde einer der führenden Gottgeweihten. Im Leben von Prahlāda Mahārāja ist jedoch keine Spur von selbstsüchtigem Verlangen oder dienstloser Verehrung zu finden. Sein Charakter ist makellos, und er hat sich nie auf die Art von Vaiṣṇavismus oder Śākta-Verehrung berufen, die von selbstsüchtigen Motiven verdorben ist.

Śiva-Verehrung durch Vaiṣṇavas und Śāktas

Manchmal können verzerrte Vaiṣṇavas oder Śāktas, die von Selbstsucht beeinflusst sind, Śaiva-Praktiken annehmen. Wenn solche Personen nach Befreiung (mokṣa) streben, folgen sie oft dem Pfad von Śaṅkarācārya und seinen Śaiva-Lehren.

Sie mögen zu der Göttlichen Mutter beten: „Ich kann nicht länger in diesem Gefängnis des weltlichen Lebens bleiben, bitte befreie mich.“ Diese Art von Gebet entsteht, wenn man nach dem Versuch des Genusses erkennt, dass die weltlichen Freuden unweigerlich mit Leiden vermischt sind. Folglich beginnt man, nach Befreiung zu streben.

Oft verwechseln wir solche Bestrebungen unwissentlich mit Hingabe. Aber wahre Hingabe hat keinen Platz in solchen mokṣa-zentrierten Bestrebungen. Es handelt sich dabei lediglich um die Verehrung vorstehender Gottheiten für vorübergehende Erleichterung oder Ziele.

Merkmale der reinen Hingabe

Reine Hingabe ist unberührt von jeglichem Wunsch nach Genuss oder Befreiung. Ein reiner Vaiṣṇava, oder jemand, der die Energie von Viṣṇu in sich aufnimmt, führt die Verehrung nur um der reinen Hingabe willen aus. Wenn man alle diese Punkte bedenkt, wird klar, dass es keinen wirklichen Gegensatz zwischen einem reinen Śākta und einem reinen Vaiṣṇava gibt.

Jeder sollte entsprechend seiner Qualifikation und Eignung verehren. Wo ist dann der Grund für einen Konflikt?

Śrīla Prabhupāda

Een toegewijde is werkelijk een zuivere Śākta: de verenigde vereren van Śakti en Śaktimān

In de praktische leven bestaat er al lang een tegenstelling tussen de Śākta (aanbidders van goddelijke energie) en de vaiṣṇava (aanbidders van Viṣṇu). Dit conflict wordt zelfs weerspiegeld in de purāṇische tradities; zo zien we bijvoorbeeld een dergelijke beschrijving in het leven van de vaiṣṇava-koning Candrahāsa. Bij objectief en filosofisch nauwkeurig onderzoek lijkt er echter geen wezenlijk verschil te zijn tussen een zuivere Śākta en een zuivere vaiṣṇava. De een aanbidt de oneindige kracht (Śakti), de ander de almachtige (Śaktimān).

Iemand die Śakti aanbidt, kan niet anders dan een dienaar van Śaktimān zijn, en de dienaar van Śaktimān aanbidt Bhagavān, die altijd vergezeld wordt door Zijn energieën. Hij is nooit gescheiden van Śakti. De filosofische conclusie, “śakti-śaktimator abhedaḥ”, dat er geen verschil is tussen de energie en Zijn energie, impliceert dat men Śaktimān niet kan aanbidden zonder Śakti, noch kan men Śakti als een afzonderlijk principe los van Śaktimān aanbidden.

Daarom, welk werkelijk verschil kan er dan bestaan tussen een Zuivere Śākta en een zuivere vaiṣṇava, die beiden in onzelfzuchtig dienstbaarheid staan? De enige waargenomen verschillen ontstaan door een afwijking van het ideaal van zuivere dienstbaarheid, namelijk de opkomst van zelfzuchtig genot (bhoga-buddhi).

Aanbidden gebaseerd op materiële geaardheden is tijdelijk

Wanneer een levend wezen wordt beïnvloed door de materiële geaardheden (guṇa’s), neemt de neiging tot dienstbaarheid af of verdwijnt deze. Als gevolg hiervan wordt de aanbidden van zowel Śakti als Śaktimān verduisterd, en wat overblijft is een aanroeping van persoonlijk genot. In een staat van zuivere goedheid (viśuddha-sattva), wanneer hartstocht en onwetendheid (rajas en tamas) doordringen, raakt het levend wezen geneigd tot zelfzuchtig genot. In een dergelijke staat is de beoefende religie niet eeuwig. Gelukkig, wanneer het verlangen naar genot en de invloed van de guṇa’s afnemen, komt het levend wezen weer in zuivere goedheid terecht en herwint het de neiging tot smetteloze dienstbaarheid. Op dat moment identificeert het zichzelf als een eeuwige dienaar van Bhagavān.

De vervormde vorm van vaiṣṇava- of Śākta-beoefenaar, beïnvloed door hartstocht en onwetendheid, is in feite een vorm van materialistische religie, vaak aangeduid als ‘vervormd vaiṣṇavisme’ of als een specifieke vorm van Śākta-vereering. Bij dergelijke vereering, waar geen sprake is van een ware dienstbaarheid, is het onderliggende motief het nastreven van werelds geluk.

Secundaire Vaiṣṇava’s of Secundaire Śākta’s

Om rijkdom, roem, het verslaan van vijanden of publieke steun te verwerven, verrichten heersers of onderdanen verschillende handelingen om de mensen tevreden te stellen. Wanneer men bidt tot godheden zoals Lakṣmī of Kātyāyanī en hen erkent als controlerende godheden voor persoonlijk gewin in deze wereld, worden die handelingen sakamya karma (gemotiveerde religieuze activiteiten). Zulke beoefeningen zijn het kenmerk van secundair (gauṇa) Vaiṣṇavisme of Śākta-vereering.

Hoewel er in de kern misschien geen verschil is tussen een zuivere Śākta en een zuivere Vaiṣṇava, scheiden we in de praktijk, vanwege de invloed van de guṇa’s en zelfzuchtige verlangens, de essentiële waarheid van de verdorven manifestatie ervan. Niet iedereen die zich identificeert als een Vaiṣṇava is noodzakelijkerwijs een onzelfzuchtige dienaar van Viṣṇu en Viṣṇu-śakti. Velen zijn in feite Vaiṣṇava’s of Śākta’s op het pad van genot (bhoga-mārga).

Overal waar Viṣṇu en Zijn Śakti slechts worden gezien als regerende godheden die om wereldse gunsten kunnen worden verzocht, kan er geen sprake zijn van ware dienstbaarheid of zuivere dharma. Zelfs als iemand beweert een Vaiṣṇava te zijn en Vaiṣṇava symbolen draagt, als hun aanbidden gebaseerd is op wereldlijke motieven, zijn ze niets meer dan een secundaire Vaiṣṇava of een secundaire Śākta.

Aanbidden van Śakti zonder Śaktimān is Veda-Virodha (tegengesteld aan de Veda’s).

Om objecten van persoonlijk genot te accumuleren, vertrouwen mensen op externe energieën, omdat alles op het gebied van genot voortkomt uit Śakti. Als gevolg daarvan kunnen degenen wier intelligentie verzonken is in genot, de Śaktimān-Bhagavān van Vaikuṇṭha niet waarnemen en herkennen zij in plaats daarvan alleen de illusoire energie van Māyā. Ze blijven zich onbewust van de ware bron van Śaktimān en dit leidt tot sektarisch conflict.

Als men echter onpartijdig blijft en filosofisch beoordeelt of Śakti onafhankelijk kan bestaan, dan moet men, volgens de Veda’s, concluderen dat Śakti zich altijd binnen Bhagavān bevindt. Als iemand stelt dat Śakti vóór Śaktimān of los van Hem bestaat, volgt zo’n idee de atheïstische filosofie van Kapila, die in strijd is met de Veda’s. Hoewel zulke denkers de Natuur (prakṛti) als de bestuurder aanwijzen, ondersteunen de Veda’s deze visie niet.

Er is geen beschutting in Śakti mogelijk zonder de beschutting van Śaktimān

Een brāhmaṇa, wiens enige autoriteit de Veda’s zijn, kan niet alleen Śakti accepteren terwijl hij Śaktimān ontkent. Vooral omdat Śakti geen onafhankelijk of materieel principe is. Zij is een tattva (absolute waarheid), onafscheidelijk van Śaktimān. Śakti accepteren en tegelijkertijd de realiteit van het energetische Wezen verwerpen, is afwijken van zuiverheid en authenticiteit. Men kan geen echte Śākta zijn zonder de ontologische status van Śaktimattva te erkennen: de staat van het begiftigd zijn met potentie.

Een zuivere brāhmaṇa wordt beheerst door sattva-guṇa (de geaardheid goedheid). Hoe kan hij sattva loslaten en onder invloed van rajas en tamas komen? In plaats daarvan stijgt zo iemand geleidelijk naar het niveau van viśuddha-sattva (zuivere goedheid), overstijgt de guṇa’s en wordt een oprecht Vaiṣṇava.

Sinds hij de Goddelijke Energie niet als iets voor persoonlijk genot beschouwt, neigt hij niet naar bhoga. Hij is standvastig in zijn eeuwige identiteit van zuivere devotionele dienst aan Bhagavān. Daarom zal hij de aanbidden van een godheid voor materieel gewin nooit verwarren met bhakti. Hij zal plezier (bhukti) niet verwarren met devotie (bhakti), noch zal hij gebeden gebaseerd op verlangens als gelijkwaardig aan devotionele dienst beschouwen

Een Bhogtā (Genieter) is geen Bhakta (Toegewijde)

Kan de constante eis van een kind om zoveel mogelijk van de moeder te krijgen, worden omschreven als “toewijding aan de moeder”? Kan een klacht als “anderen krijgen melk met suiker, ik krijg spinazie met zand” als bhakti worden beschouwd?

Als dergelijke houdingen als toewijding zouden worden bestempeld, zou er geen gebrek meer zijn aan toegewijden in de wereld en zou bhakti niet langer een zeldzaam en verheven principe zijn.

Zelfs Rāvaṇa aanbad Mahāmāyā om zijn doelen te verwezenlijken, maar hij stond nooit bekend als een toegewijde.

Het verschil tussen Dhruva en Prahlāda Mahārāja

Dhruva Mahārāja’s aanvankelijke spirituele streven werd niet goedgekeurd door de Vaiṣṇava’s, omdat zijn motief het verkrijgen van een koninkrijk en het verlichten van zijn lijden was. Hij zocht de lotusogige Hari op om zijn verlangens te vervullen, maar dit was geen pure devotie.

Later, door de genade van Nārada Muni en de associatie van heiligen, werd die gebrekkige mentaliteit rechtgezet en werd hij een van de meest vooraanstaande toegewijden. In het leven van Prahlāda Mahārāja is echter geen spoor van egoïstisch verlangen of aanbidden zonder dienstbaarheid te vinden. Zijn karakter is smetteloos en hij heeft nooit het soort Vaiṣṇavisme of Śākta-aanbidden aangeroepen dat besmet is door egoïstische motieven.

Śiva-Vereren door Vaiṣṇava’s en Śākta’s

Soms kunnen verwrongen Vaiṣṇava’s of Śākta’s, die beïnvloed worden door egoïsme, Śaiva-beoefeningen aannemen. Wanneer zulke personen streven naar bevrijding (mokṣa), volgen ze vaak het pad van Śaṅkarācārya en zijn Śaiva-onderricht.

Ze kunnen tot de Goddelijke Moeder bidden: “Ik kan niet langer in deze gevangenis van het wereldse leven blijven, verlos me alstublieft.” Deze vorm van gebeden ontstaan wanneer iemand, na een ervaring met genieten, tot het besef komt dat wereldse genoegens onvermijdelijk gepaard gaan met lijden. Vervolgens beginnen ze te streven naar bevrijding.

Vaak vergissen we ons onbewust in het beschouwen van zulke aspiraties als toewijding. Maar ware toewijding hoort niet thuis in zulke mokṣa-gerichte aspiraties. Deze zijn slechts de verering van presiderende godheden voor tijdelijke verlichting of doeleinden.

Kenmerken van zuivere toewijding

Zuivere toewijding wordt niet aangetast door enig verlangen naar genot of bevrijding. Een zuivere vaiṣṇava, of iemand die zijn toevlucht neemt tot Viṣṇu’s energie, verricht toegewijde dienst uitsluitend ter wille van onvermengde toewijding. Na al deze punten te hebben overwogen, wordt het duidelijk dat er geen echte tegenstelling bestaat tussen een zuivere Śākta en een zuivere vaiṣṇava.

Iedereen zou moeten aanbidden volgens zijn of haar kwalificaties en geschiktheid. Waar is dan de grond voor conflict?

Śrīla Prabhupāda

Un Devoto es Verdaderamente un Shakta Puro: La Adoración Unificada de Shakti y Shaktimān

En la vida práctica, ha existido una oposición prolongada entre los Shāktas (adoradores de la energía divina) y los Vaiṣṇavas (adoradores de Viṣṇu). Este conflicto incluso se refleja en las tradiciones puránicas; por ejemplo, observamos una representación de ello en la vida del rey Vaiṣṇava Candrahāsa. Sin embargo, al analizar objetivamente y desde un enfoque filosófico, no parece haber una diferencia esencial entre un Shakta puro y un Vaiṣṇava puro. Uno adora la potencia infinita (Shakti), y el otro adora al todopoderoso (Shaktimān).

Quien adora a Shakti no puede sino ser un sirviente de Shaktimān, y el sirviente de Shaktimān adora a Bhagavān, quien siempre está acompañado de sus energías nunca está desprovisto de Shakti. La conclusión filosófica “śakti-śaktimator abhedaḥ”, que indica que no hay diferencia entre el energizado y su energía, implica que no se puede adorar a Shaktimān sin Shakti, ni se puede adorar a Shakti como un principio separado de Shaktimān.

Por lo tanto, ¿qué diferencia real puede existir entre un Shākta puro y un Vaiṣṇava puro, si ambos están situados en el servicio desinteresado? Las únicas diferencias percibidas surgen debido a una desviación del ideal del servicio puro, es decir, al surgimiento del disfrute egoísta (bhoga-buddhi).

La Adoración Basada en los Modos Materiales es Temporal

Cuando un ser viviente está influenciado por los modos materiales (guṇas), la tendencia al servicio disminuye o desaparece. Como resultado, la adoración tanto de Shakti como de Shaktimān se oscurece, y lo que queda es una invocación de disfrute personal. En un estado de bondad pura (viśuddha-sattva), cuando la pasión y la ignorancia (rajas y tamas) se infiltran, el ser se inclina hacia el disfrute egoísta. En tal estado, la religión practicada no es eterna. Afortunadamente, cuando los deseos de disfrute y la influencia de los guṇas disminuyen, el ser viviente vuelve a situarse en la bondad pura y recupera su inclinación hacia el servicio puro. En ese momento, se identifica como un sirviente eterno de Bhagavān.

La forma distorsionada de las prácticas Vaiṣṇava o Shākta influenciadas por la pasión y la ignorancia es en realidad una forma de religión materialista, a menudo llamada “vaiṣṇavismo distorsionado” o una forma particular de adoración Shākta. En dicha adoración, donde no hay una disposición real de servicio, la motivación subyacente es la búsqueda de la felicidad mundana.

Vaiṣṇavas o Shāktas Secundarios

Para obtener riqueza, fama, derrota de enemigos o distinción, gobernantes o súbditos realizan diversos actos para complacer a las personas.. Cuando se ora a deidades como Lakṣmī o Kātyāyanī —reconociéndolas como deidades controladoras— con fines de ganancia personal en este mundo, esos actos se convierten en sakamya karma (actividades religiosas motivadas). Tales prácticas son el sello del vaiṣṇavismo o adoración Shākta secundarios (gauṇa).

Así, aunque en la raíz no haya diferencia entre un Shākta puro y un Vaiṣṇava puro, en la práctica, debido a la influencia de los guṇas y los deseos egoístas, separamos la verdad esencial de su manifestación corrompida. No todo aquel que se identifica como Vaiṣṇava es necesariamente un sirviente desinteresado de Viṣṇu y su energía. Muchos son en realidad Vaiṣṇavas o Shāktas en el camino del disfrute (bhoga-mārga).

Dondequiera que Viṣṇu y su Shakti sean vistos simplemente como deidades gobernantes a las que se suplica por dones mundanos, no puede haber verdadero servicio ni dharma puro. Incluso si alguien afirma ser Vaiṣṇava y lleva símbolos vaiṣṇavas, si su adoración está basada en motivos mundanos, no es más que un Vaiṣṇava o Shākta secundario.

La Adoración de Shakti Sin Shaktimān es Veda-Virodha (Opuesta a los Vedas)

Para acumular objetos de disfrute personal, las personas dependen de energías externas, ya que todo en el ámbito del disfrute surge de Shakti. En consecuencia, aquellos cuya inteligencia está absorbida en el disfrute no pueden percibir a Shaktimān Bhagavān de Vaikuṇṭha y, en cambio, solo reconocen la energía ilusoria de Māyā. Permanecen ajenos a la verdadera fuente Shaktimān y esto da lugar al conflicto sectario.

Sin embargo, si uno permanece imparcial y evalúa filosóficamente si Shakti puede existir de forma independiente, entonces, siguiendo los Vedas, debe concluirse que Shakti está siempre situada dentro de Bhagavān. Si alguien afirma que Shakti existe antes o aparte de Shaktimān, tal idea sigue la filosofía atea de Kapila, la cual es contraria a los Vedas. Aunque tales pensadores puedan designar a la Naturaleza (prakṛti) como la controladora, los Vedas no respaldan esta visión.

No Puede Haber Refugio en SHakti Sin el Refugio de SHaktimān

Un brāhmaṇa, cuya única autoridad son los Vedas, no puede aceptar a Shakti sola negando a Shaktimān. Especialmente porque Śakti no es un principio independiente ni material ella es tattva (verdad absoluta), inseparable de Shaktimān. Aceptar a Śhakti mientras se rechaza la realidad del Ser energizado es desviarse de la pureza y autenticidad. No se puede ser un verdadero Shakta sin reconocer el estatus ontológico de Shaktimattva el estado de estar dotado de potencia.

Un brāhmaṇa puro está regido por el sattva-guṇa (modo de la bondad). ¿Cómo podría abandonar el sattva y caer bajo la influencia de rajas y tamas? En cambio, tal persona asciende gradualmente a la plataforma de viśuddha-sattva (bondad pura), trasciende los guṇas y se convierte en un verdadero Vaiṣṇava.

Dado que considera la Energía Divina como algo no destinado al disfrute personal, no tiene tendencia hacia el bhoga. Está establecido en su identidad eterna de servicio devocional puro a Bhagavān. Por tanto, nunca confundirá la adoración de deidades realizada por ganancia material con bhakti. No confundirá el disfrute (bhukti) con la devoción (bhakti), ni considerará las oraciones motivadas por deseos como equivalentes al servicio devocional.

Un Bhogtā (Disfrutador) No es un Bhakta (Devoto)

¿Pueden las constantes exigencias de un niño por obtener lo máximo de su madre llamarse “devoción a la madre”? ¿Puede considerarse bhakti una queja como: “los demás reciben leche con azúcar, yo recibo espinacas con arena”?

Si tales actitudes se etiquetaran como devoción, entonces no habría escasez de devotos en el mundo y la bhakti dejaría de ser un principio raro y elevado.

Incluso Rāvaṇa adoró a Mahāmāyā para cumplir sus objetivos, pero nunca se le conoció como un devoto.

La Diferencia Entre Dhruva y Prahlāda Mahārāja

El esfuerzo espiritual inicial de Dhruva Mahārāja no fue aprobado por los Vaiṣṇavas, ya que su motivo era obtener un reino y aliviar su sufrimiento. Buscó los ojos de loto del señor Hari para satisfacer sus deseos esto no era devoción pura.

Más tarde, por la gracia de Nārada Muni y la asociación con santos, esa mentalidad defectuosa fue corregida, y se convirtió en uno de los más grandes devotos. Sin embargo, en la vida de Prahlāda Mahārāja no se encuentra ni un rastro de deseo egoísta o adoración sin servicio. Su carácter es impecable, y nunca invocó un tipo de vaiṣṇavismo o adoración Shakta manchados por motivos egoístas.

Adoración a SHiva por Parte de Vaiṣṇavas y Shaktas

A veces, Vaiṣṇavas o Shaktas distorsionados, influenciados por el egoísmo, adoptan prácticas Śaivas. Cuando tales personas buscan la liberación (mokṣa), a menudo siguen el camino de Śaṅkarācārya y sus enseñanzas Śaivas.

Pueden orar a la Madre Divina: “Ya no puedo permanecer en esta prisión de la vida mundana, por favor libérame.” Este tipo de oración surge cuando, tras intentar disfrutar, uno se da cuenta de que los placeres mundanos están inevitablemente mezclados con sufrimiento. En consecuencia, comienzan a aspirar a la liberación.

A menudo, confundimos erróneamente tales aspiraciones con devoción. Pero la verdadera devoción no tiene lugar en esas aspiraciones centradas en el mokṣa. Estas son simplemente adoraciones de deidades tutelares para obtener alivio u objetivos temporales.

Características de la Devoción Pura

La devoción pura no está tocada por ningún deseo de disfrute ni de liberación. Un Vaiṣṇava puro, o aquel que toma refugio en la energía de Viṣṇu, realiza la adoración únicamente por devoción inmaculada. Al considerar todos estos puntos, se hace evidente que no existe oposición real entre un Śākta puro y un vaiṣṇava puro.

Cada uno debe adorar según sus cualidades y aptitudes. ¿Dónde está entonces no hay lugar para el conflicto?

Śrīla Prabhupāda

એક ભક્ત એટલે નિઃશંકપણે શુદ્ધ શાક્ત: શક્તિ અને શક્તિમાનની એકાત્મિક ઉપાસના

વ્યવહારિક જીવનમાં, શાક્ત (દૈવી શક્તિના ઉપાસકો) અને વૈષ્ણવ (વિષ્ણુના ઉપાસકો) વચ્ચે લાંબા સમયથી વિરોધ જોવા મળે છે. આ સંઘર્ષ પૌરાણિક પરંપરાઓમાં પણ પ્રતિબિંબિત થાય છે – ઉદાહરણ તરીકે, વૈષ્ણવ રાજા ચંદ્રહાસના જીવનમાં આવું વર્ણન આપણને જોવા મળે છે. જોકે, વસ્તુનિષ્ઠ અને તાત્વિક દૃષ્ટિએ જોતાં, શુદ્ધ શાક્ત અને શુદ્ધ વૈષ્ણવ વચ્ચે કોઈ મૂળભૂત ફરક જણાતો નથી. એક અનંત શક્તિની (શક્તિ) ઉપાસના કરે છે અને બીજો સર્વશક્તિમાનની (શક્તિમાન) ઉપાસના કરે છે.

શક્તિની ઉપાસના કરનાર શક્તિમાનનો સેવક બન્યા વિના રહી શકતો નથી અને શક્તિમાનનો સેવક ભગવાનની ઉપાસના કરે છે જે હંમેશા તેમની ઊર્જાઓ સાથે હોય છે. તેઓ શક્તિ વિના ક્યારેય હોતા નથી. “શક્તિ-શક્તિમતોરભેદઃ” એટલે કે ઊર્જાવાન અને તેની ઊર્જા વચ્ચે કોઈ ભેદ-ફરક નથી, આ તાત્વિક નિષ્કર્ષ એ જ દર્શાવે છે કે શક્તિ વિના શક્તિમાનની ઉપાસના કરી શકાતી નથી, ન તો શક્તિમાનથી અલગ તત્વ તરીકે શક્તિની ઉપાસના કરી શકાય છે.

તેથી, નિઃસ્વાર્થ સેવામાં લીન શુદ્ધ શાક્ત અને શુદ્ધ વૈષ્ણવ – આ બંનેમાં વાસ્તવિક ફરક શું હોઈ શકે? સમજી શકાય તેવો એકમાત્ર ફરક શુદ્ધ સેવાના આદર્શથી વિચલિત થવાને કારણે, એટલે કે સ્વાર્થી ઉપભોગ (ભોગ-બુદ્ધિ) માં વધારો થવાને કારણે ઉત્પન્ન થાય છે.

ભૌતિક ગુણો પર આધારિત ઉપાસના કામચલાઉ હોય છે

જ્યારે કોઈ જીવ ભૌતિક ગુણો (ગુણો) દ્વારા પ્રભાવિત થાય છે, ત્યારે સેવાની પ્રવૃત્તિ ઘટી જાય છે અથવા અદૃશ્ય થઈ જાય છે. આના પરિણામે, શક્તિ અને શક્તિમાન બંનેની ઉપાસના ધૂંધળી પડી જાય છે અને જે કંઈ બચે છે તે વ્યક્તિગત ઉપભોગ માટેનો પ્રયાસ હોય છે. શુદ્ધ સત્વના સ્થાને, જ્યારે રજસ અને તમસ (આસક્તિ અને અજ્ઞાન) નો પ્રવેશ થાય છે, ત્યારે જીવ સ્વાર્થી ઉપભોગ તરફ ઝૂકે છે. આવી સ્થિતિમાં, આચરવામાં આવેલો ધર્મ શાશ્વત હોતો નથી. સદભાગ્યે, જ્યારે ઉપભોગની ઇચ્છાઓ અને ગુણોનો પ્રભાવ ઓછો થાય છે, ત્યારે જીવ ફરીથી શુદ્ધ સત્વમાં સ્થિત થાય છે અને નિષ્કલંક સેવાની પ્રવૃત્તિ પાછી મેળવે છે. તે સમયે, તે પોતાને ભગવાનના શાશ્વત સેવક તરીકે ઓળખે છે.

રજસ અને તમસથી પ્રભાવિત વૈષ્ણવ અથવા શાક્ત પ્રથાઓનું વિકૃત સ્વરૂપ ખરેખર ભૌતિકવાદી ધર્મનું એક સ્વરૂપ છે, જેને ઘણીવાર “વિકૃત વૈષ્ણવવાદ” અથવા શાક્ત ઉપાસનાનું વિશિષ્ટ સ્વરૂપ કહેવામાં આવે છે. આવી ઉપાસનામાં, જ્યાં સાચી સેવાવૃત્તિ હોતી નથી, ત્યાં સાંસારિક સુખની પ્રાપ્તિ જ અંતર્ગત હેતુ હોય છે.

ગૌણ વૈષ્ણવ અથવા ગૌણ શાક્ત

ધન, પ્રસિદ્ધિ, શત્રુઓ પર વિજય અથવા લોકોનો ટેકો મેળવવા માટે, શાસક અથવા પ્રજા લોકપ્રિયતા પ્રાપ્ત કરવા માટે વિવિધ કાર્યો કરે છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ લક્ષ્મી અથવા કાત્યાયની જેવી દેવીઓને – તેમને નિયંત્રક દેવતા માનીને – આ જગતમાં વ્યક્તિગત લાભ માટે પ્રાર્થના કરે છે, ત્યારે તે કાર્યો સકામ કર્મ (પ્રેરિત ધાર્મિક પ્રવૃત્તિ) બની જાય છે. આવી પ્રથાઓ ગૌણ (દ્વિતીયક) વૈષ્ણવવાદ અથવા શાક્ત ઉપાસનાની વિશેષતા છે.

તેથી, ભલે મૂળભૂત રીતે શુદ્ધ શાક્ત અને શુદ્ધ વૈષ્ણવ વચ્ચે કોઈ ભેદ ન હોય, પરંતુ વ્યવહારમાં ગુણોના પ્રભાવ અને સ્વાર્થી ઈચ્છાઓને કારણે, આપણે મૂળભૂત સત્યને તેના ભ્રષ્ટ સ્વરૂપથી અલગ પાડીએ છીએ. પોતાને વૈષ્ણવ કહેવડાવનાર દરેક વ્યક્તિ વિષ્ણુ અને વિષ્ણુ-શક્તિનો નિઃસ્વાર્થ સેવક હશે જ એવું જરૂરી નથી. ઘણા લોકો વાસ્તવમાં તો ઉપભોગ માર્ગી (ભોગ-માર્ગી) વૈષ્ણવ અથવા શાક્ત હોય છે.

જ્યાં વિષ્ણુ અને તેમની શક્તિને ફક્ત ઐહિક વરદાન માટે વિનંતી કરવાની નિયમનકારી દેવતા તરીકે જોવામાં આવે છે, ત્યાં ખરી સેવા અથવા શુદ્ધ ધર્મ હોઈ શકતો નથી. ભલે કોઈ વૈષ્ણવ હોવાનો દાવો કરતું હોય અને વૈષ્ણવ ચિહ્નો ધારણ કરતું હોય, પરંતુ જો તેમની ઉપાસના સાંસારિક ઉદ્દેશ્ય પર આધારિત હોય, તો તે ગૌણ વૈષ્ણવ અથવા ગૌણ શાક્ત કરતાં વિશેષ કંઈ નથી.

શક્તિમાન વિના શક્તિની ઉપાસના એટલે વેદ-વિરોધ

વ્યક્તિગત ઉપભોગની વસ્તુઓ ભેગી કરવા માટે, લોકો બાહ્ય ઊર્જાઓ પર આધાર રાખે છે, કારણ કે ઉપભોગના ક્ષેત્રમાં બધું જ શક્તિમાંથી ઉદ્ભવે છે. પરિણામે, જેમની બુદ્ધિ ઉપભોગમાં વ્યસ્ત છે, તેમને શક્તિમાન – વૈકુંઠના ભગવાન – દેખાતા નથી અને તેના બદલે તેમને ફક્ત માયાની ભ્રામક ઊર્જા દેખાય છે. તેમને સાચા સ્ત્રોતની – શક્તિમાનની – જાણકારી હોતી નથી અને આનાથી સાંપ્રદાયિક સંઘર્ષ ઉત્પન્ન થાય છે.

જોકે, જો કોઈ વ્યક્તિ નિષ્પક્ષ રહીને તાત્વિક દૃષ્ટિએ એવું મૂલ્યાંકન કરે કે શું શક્તિ સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે, તો વેદો અનુસાર, એવો નિષ્કર્ષ કાઢવો આવશ્યક છે કે શક્તિ હંમેશા ભગવાનમાં જ સ્થિત હોય છે. જો કોઈ એવું માને કે શક્તિ શક્તિમાન પહેલાં અથવા તેનાથી અલગ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તો આવી કલ્પના કપિલના નાસ્તિક તત્વજ્ઞાનનું અનુસરણ કરે છે, જે વેદોની વિરુદ્ધ છે. ભલે આવા વિચારવંત પ્રકૃતિને નિયંત્રક માનતા હોય, પરંતુ વેદોને આ મત માન્ય નથી.

શક્તિમાનના આશ્રય વિના શક્તિમાં આશ્રય ન હોઈ શકે

એક બ્રાહ્મણ, જેનું એકમાત્ર પ્રમાણ વેદ છે, તે શક્તિમાનને નકારીને ફક્ત શક્તિને સ્વીકારી શકતો નથી. ખાસ કરીને ત્યારે જ્યારે શક્તિ કોઈ સ્વતંત્ર કે ભૌતિક વસ્તુ નથી – પરંતુ તે એક તત્વ (પરમ સત્ય) છે, જે શક્તિમાનથી અવિભાજ્ય છે. ઊર્જાવાન વ્યક્તિની વાસ્તવિકતાને નકારીને શક્તિને સ્વીકારવું એટલે શુદ્ધતા અને પ્રામાણિકતાથી દૂર જવું. શક્તિમત્વનો – શક્તિથી સંપન્ન હોવાની સ્થિતિનો – તાત્વિક સ્તર ઓળખ્યા વિના કોઈ પણ વાસ્તવિકતામાં શાક્ત બની શકતો નથી.

એક શુદ્ધ બ્રાહ્મણ સત્વ-ગુણ (સત્વગુણ) થી શાસિત હોય છે. તે સત્વ છોડીને રજસ અને તમસના પ્રભાવ હેઠળ કેવી રીતે આવી શકે? તેના બદલે, આવી વ્યક્તિ ધીમે ધીમે વિશુદ્ધ-સત્વ (શુદ્ધ સત્વ) ના સ્તર પર પહોંચે છે, ગુણોથી પર થઈ જાય છે અને સાચો વૈષ્ણવ બને છે.

તે દૈવી ઊર્જાને વ્યક્તિગત ઉપભોગ માટે માનતો નથી, તેથી તેને ભોગની પ્રવૃત્તિ હોતી નથી. તે ભગવાનની શુદ્ધ ભક્તિ સેવાની પોતાની શાશ્વત ઓળખમાં સ્થાપિત હોય છે. તેથી, તે ભૌતિક લાભ માટે કરેલી દેવતા ઉપાસનાને ભક્તિ માનવાની ભૂલ ક્યારેય કરશે નહીં. તે ઉપભોગને (ભુક્તિ) ભક્તિ માનશે નહીં, ન તો તે ઈચ્છા-આધારિત પ્રાર્થનાઓને ભક્તિ સેવાના તુલ્યબળ માનશે.

ભોક્તા (ઉપભોગી) ભક્ત હોતો નથી

શું કોઈ બાળકની માતા પાસેથી વધુમાં વધુ વસ્તુઓ પડાવી લેવાની સતત માંગણીઓને “માતા પ્રત્યેની ભક્તિ” કહી શકાય? “એક તરફ દિવાળી અને બીજી તરફ શિમગો!” – આવી ફરિયાદને ભક્તિ માની શકાય?

જો આવી વૃત્તિઓને ભક્તિ કહેવામાં આવતી હોત, તો જગતમાં ભક્તોની કોઈ કમી ન હોત અને ભક્તિ આટલું દુર્લભ અને ઉચ્ચ તત્વ ન રહ્યું હોત.

રાવણે પણ પોતાના ઉદ્દેશ્યો પૂરા કરવા માટે મહામાયાની ઉપાસના કરી, પરંતુ તેને ક્યારેય ભક્ત તરીકે ઓળખવામાં આવ્યો નથી.

ધ્રુવ અને પ્રહલાદ મહારાજ વચ્ચેનો ફરક

ધ્રુવ મહારાજનો શરૂઆતનો આધ્યાત્મિક પ્રયાસ વૈષ્ણવોએ માન્ય રાખ્યો ન હતો, કારણ કે તેમનો હેતુ રાજ્ય મેળવવાનો અને પોતાના દુઃખને ઓછું કરવાનો હતો. તેમણે પોતાની ઈચ્છાઓ પૂરી કરવા માટે કમલનયન હરિનો આશ્રય લીધો – આ શુદ્ધ ભક્તિ નહોતી.

પાછળથી, નારદ મુનિની કૃપા અને સંતોના સંગથી, તેમની તે દોષપૂર્ણ માનસિકતા સુધરી અને તેઓ પ્રમુખ ભક્તોમાંના એક બન્યા. જોકે, પ્રહલાદ મહારાજના જીવનમાં સ્વાર્થી ઈચ્છા કે સેવા રહિત ઉપાસનાનો કોઈ અંશ જોવા મળતો નથી. તેમનું ચારિત્ર્ય નિષ્કલંક છે અને તેમણે ક્યારેય સ્વાર્થી હેતુઓથી દૂષિત થયેલી વૈષ્ણવ કે શાક્ત ઉપાસનાનો અવલંબન કર્યો નથી.

વૈષ્ણવ અને શાક્તો દ્વારા શિવ-ઉપાસના

કેટલીક વાર, સ્વાર્થથી પ્રભાવિત થયેલા પથભ્રષ્ટ વૈષ્ણવ અથવા શાક્ત શૈવ પદ્ધતિઓનો અવલંબન કરી શકે છે. જ્યારે આવા લોકો મુક્તિ (મોક્ષ) માટે પ્રયત્ન કરે છે, ત્યારે તેઓ મોટાભાગે શંકરાચાર્ય અને તેમની શૈવ શીખવણીઓનું અનુસરણ કરે છે.

તેઓ દિવ્ય માતાને પ્રાર્થના કરી શકે છે: “હું આ સંસારરૂપી જેલમાં હવે રહી શકતો નથી, કૃપા કરીને મને મુક્ત કરો.” આ પ્રકારની પ્રાર્થના ત્યારે ઉદ્ભવે છે જ્યારે, ઉપભોગનો પ્રયાસ કર્યા પછી, વ્યક્તિને એવું લાગે છે કે ઐહિક સુખ અનિવાર્યપણે દુઃખ સાથે ભળેલું છે. પરિણામે, તેઓ મુક્તિ માટે પ્રયત્ન કરવા લાગે છે.

ઘણીવાર, આપણે અજ્ઞાનવશ આવી આકાંક્ષાઓને ભક્તિ માનવાની ભૂલ કરીએ છીએ. પણ વાસ્તવિક ભક્તિમાં આવી મોક્ષ-કેન્દ્રિત આકાંક્ષાઓને સ્થાન હોતું નથી. આ ફક્ત કામચલાઉ રાહત અથવા ઉદ્દેશ્યો માટે અધિષ્ઠાત્રી દેવતાઓની ઉપાસના હોય છે.

શુદ્ધ ભક્તિની વિશેષતાઓ

શુદ્ધ ભક્તિ કોઈપણ ઉપભોગની કે મુક્તિની ઈચ્છાથી અસ્પૃશ્ય હોય છે. એક શુદ્ધ વૈષ્ણવ, અથવા જે વિષ્ણુની શક્તિનો આશ્રય લે છે, તે ફક્ત અનાસક્ત ભક્તિ માટે જ ઉપાસના કરે છે. આ બધા મુદ્દાઓનો વિચાર કરતાં, એ સ્પષ્ટ થાય છે કે શુદ્ધ શાક્ત અને શુદ્ધ વૈષ્ણવ વચ્ચે વાસ્તવિક રીતે કોઈ વિરોધ નથી.

દરેકે પોતપોતાની પાત્રતા અને યોગ્યતા અનુસાર ઉપાસના કરવી જોઈએ. પછી સંઘર્ષને સ્થાન ક્યાં છે?

શ્રીલ પ્રભુપાદ ભક્તિ સિદ્ધાંત સરસ્વતી ઠાકુર.

Um Devoto é Verdadeiramente um Śākta Puro: A Adoração Unificada de Śakti e Śaktimān

Na vida prática, existe uma oposição de longa data entre os Śākta (adoradores da energia divina) e os Vaiṣṇava (adoradores de Viṣṇu). Esse conflito se reflete até mesmo nas tradições Purāṇicas — por exemplo, observamos tal representação na vida do rei Vaiṣṇava Candrahāsa. No entanto, após um exame objetivo e filosófico, parece não haver diferença essencial entre um Śākta puro e um Vaiṣṇava puro. Um adora a potência infinita (Śakti), e o outro adora o todo-poderoso (Śaktimān).

Aquele que adora Śakti não pode deixar de ser um servo de Śaktimān, e o servo de Śaktimān adora Bhagavān, que está sempre acompanhado por Suas energias; Ele nunca está desprovido de Śakti. A conclusão filosófica, “śakti-śaktimator abhedaḥ”, de que não há diferença entre o energético e Sua energia, implica que não se pode adorar Śaktimān sem Śakti, nem se pode adorar Śakti como um princípio separado de Śaktimān.

Portanto, que diferença real pode existir entre um Śākta puro e um Vaiṣṇava puro, ambos situados em serviço altruísta? As únicas diferenças perceptíveis surgem devido a um desvio do ideal de serviço puro, isto é, o surgimento do prazer egoísta (bhoga-buddhi).

A Adoração Baseada em Modos Materiais é Temporária

Quando um ser vivo é influenciado pelos modos materiais (guṇas), a tendência ao serviço declina ou desaparece. Como resultado, a adoração tanto de Śakti quanto de Śaktimān é obscurecida, e o que resta é uma invocação de prazer pessoal. Em um lugar de pura bondade (viśuddha-sattva), quando a paixão e a ignorância (rajas e tamas) se infiltram, o ser vivo se inclina ao prazer egoísta. Nesse estado, a religião praticada não é eterna. Felizmente, quando os desejos por prazer e a influência dos guṇas diminuem, o ser vivo novamente se situa em pura bondade e recupera a inclinação para o serviço imaculado. Nesse momento, ele se identifica como um servo eterno de Bhagavān.

A forma distorcida das práticas Vaiṣṇavas ou Śākta, influenciadas pela paixão e pela ignorância, é, na verdade, uma forma de religião materialista, frequentemente denominada “vaishnavismo distorcido” ou uma forma particular de adoração a Śākta. Em tal adoração, onde não há uma verdadeira disposição para o serviço, o motivo subjacente é a busca pela felicidade mundana.

Vaiṣṇavas Secundários ou Śāktas Secundários

Para obter riqueza, fama, derrotar inimigos ou apoio público, governantes ou súditos realizam diversos atos para agradar o povo. Quando alguém ora a divindades como Lakṣmī ou Kātyāyanī, reconhecendo-as como divindades controladoras para ganho pessoal neste mundo, esses atos se tornam sakamya karma (atividades religiosas motivadas). Tais práticas são a marca registrada do vaiṣṇavismo secundário (gauṇa) ou adoração a Śākta.

Assim, embora na raiz possa não haver diferença entre um Śākta puro e um Vaiṣṇava puro, na prática, devido à influência dos guṇas e dos desejos egoístas, separamos a verdade essencial de sua manifestação corrompida. Nem todos que se identificam como Vaiṣṇavas são necessariamente servos altruístas de Viṣṇu e Viṣṇu-śakti. Muitos são, na verdade, Vaiṣṇavas ou Śāktas no caminho do desfrute (bhoga-mārga).

Onde Viṣṇu e Sua Śakti são vistos meramente como divindades governantes às quais se pedem bênçãos mundanas, não pode haver serviço verdadeiro ou dharma puro. Mesmo que alguém afirme ser um Vaiṣṇava e use símbolos Vaiṣṇavas, se sua adoração for baseada em motivos mundanos, ele não passa de um Vaiṣṇava secundário ou um Śākta secundário.

Adoração de Śakti sem Śaktimān é Veda-Virodha (Oposto aos Vedas)

Para acumular objetos de prazer pessoal, as pessoas dependem de energias externas, pois tudo no reino do prazer surge de Śakti. Consequentemente, aqueles cuja inteligência está absorta no prazer não conseguem perceber Śaktimān/Bhagavān de Vaikuṇṭha, mas apenas reconhecem a energia ilusória de Māyā. Permanecem inconscientes da verdadeira fonte de Śaktimān, e isso dá origem a conflitos sectários.

No entanto, se alguém se mantiver imparcial e avaliar filosoficamente se Śakti pode existir independentemente, então, seguindo os Vedas, deve-se concluir que Śakti está sempre situada dentro de Bhagavān. Se alguém postula que Śakti existe antes de Śaktimān ou separadamente dEle, tal ideia segue a filosofia ateísta de Kapila, que é contrária aos Vedas. Embora tais pensadores possam designar a Natureza (prakṛti) como controladora, os Vedas não sustentam essa visão.

Não Pode Haver Abrigo em Śakti Sem o Abrigo de Śaktimān

Um brāhmaṇa, cuja única autoridade são os Vedas, não pode aceitar Śakti sozinha enquanto nega Śaktimān. Especialmente porque Śakti não é um princípio independente ou material; ela é um tattva (verdade absoluta), inseparável de Śaktimān. Aceitar Śakti e rejeitar a realidade do Ser energético é desviar-se da pureza e da autenticidade. Não se pode ser um verdadeiro Śākta sem reconhecer o status ontológico de Śaktimattva, o estado de ser dotado de potência.

Um brāhmaṇa puro é governado por sattva-guṇa (o modo da bondade). Como pode abandonar sattva e cair sob a influência de rajas e tamas? Em vez disso, tal pessoa ascende gradualmente à plataforma de viśuddha-sattva (pura bondade), transcende os guṇas e se torna um genuíno Vaiṣṇava.

Como considera a Energia Divina não como algo para o desfrute pessoal, não tem tendência para bhoga. Está estabelecido em sua identidade eterna de serviço devocional puro a Bhagavān. Portanto, jamais confundirá a adoração à divindade realizada para ganho material com bhakti. Não confundirá desfrute (bhukti) com devoção (bhakti), nem considerará orações baseadas em desejo como equivalentes ao serviço devocional.

Um Bhogtā (Desfrutador) Não é um Bhakta (Devoto)

As constantes demandas de uma criança para extrair o máximo possível da mãe podem ser chamadas de “devoção à mãe”? Uma reclamação como “outros recebem leite com açúcar, eu compro espinafre com areia” pode ser considerada bhakti?

Se tais atitudes fossem rotuladas de devoção, não haveria escassez de devotos no mundo e bhakti deixaria de ser um princípio tão raro e exaltado.

Até mesmo Rāvaṇa adorava Mahāmāyā para atingir seus objetivos, mas ele nunca foi conhecido como devoto.

A Diferença entre Dhruva e Prahlāda Mahārāja

O esforço espiritual inicial de Dhruva Mahārāja não foi aprovado pelos Vaiṣṇavas, pois sua motivação era alcançar um reino e aliviar seu sofrimento. Ele buscou Hari, de olhos de lótus, para realizar seus desejos; isso não era devoção pura.

Mais tarde, pela graça de Nārada Muni e pela associação com os santos, essa mentalidade falha foi retificada, e ele se tornou um dos devotos mais destacados. No entanto, na vida de Prahlāda Mahārāja, não se encontra nenhum traço de desejo egoísta ou adoração desprovida de serviço. Seu caráter é imaculado, e ele nunca invocou o tipo de vaiṣṇavismo ou adoração a Śākta contaminado por motivos egoístas.

Adoração a Śiva por Vaiṣṇavas e Śāktas

Às vezes, Vaiṣṇavas ou Śāktas distorcidos, influenciados pelo egoísmo, podem adotar práticas de Śaiva. Quando tais pessoas buscam a libertação (mokṣa), frequentemente seguem o caminho de Śaṅkarācārya e seus ensinamentos Śaiva.

Elas podem orar à Mãe Divina: “Não posso mais permanecer nesta prisão da vida mundana, por favor, livra-me”. Esse tipo de oração surge quando, após tentar o desfrute, a pessoa percebe que os prazeres mundanos estão inevitavelmente misturados ao sofrimento. Consequentemente, começa a buscar a libertação.

Muitas vezes, ignorantemente, confundimos tais aspirações com devoção. Mas a verdadeira devoção não tem lugar em tais aspirações centradas em mokṣa. Estas são meramente a adoração de divindades presidenciais para alívio ou objetivos temporários.

Características da Devoção Pura

A devoção pura é intocada por qualquer desejo de desfrute ou libertação. Um Vaiṣṇava puro, ou aquele que se abriga na energia de Viṣṇu, realiza a adoração unicamente em prol da devoção imaculada. Considerando todos esses pontos, fica claro que não existe oposição real entre um Śākta puro e um Vaiṣṇava puro.

Todos devem adorar de acordo com suas qualificações e elegibilidade. Onde, então, está o motivo para conflito?

Śrīla Prabhupāda

Преданный – это по-настоящему чистый шакта: Единое поклонение шакти и шактиману

В повседневной жизни долгое время существовало противостояние между шакта (поклонниками божественной энергии) и вайшнавами (поклонниками Вишну). Это противоречие отражено даже в пураннических традициях – например, в жизни вайшнавского царя Чандрахасы. Однако при объективном и философском анализе не обнаруживается существенной разницы между чистым шакта и чистым вайшнавом. Один поклоняется бесконечной энергии (шакти), другой – всесильному (шактиману).

Тот, кто поклоняется шакти, неизбежно является слугой шактимана, а слуга шактимана поклоняется Бхагавану, который всегда сопровождается Своими энергиями – Он никогда не бывает лишён шакти. Философский вывод «шакти-шактиматор абхедах» – «между шактиманом и шакти нет различия» – означает, что невозможно поклоняться шактиману без шакти, равно как и шакти нельзя почитать отдельно от шактимана.

Поэтому какая может быть реальная разница между чистым шакта и чистым вайшнавом, если оба находятся в состоянии бескорыстного служения? Все различия возникают только из-за отклонения от идеала чистого служения – то есть вследствие появления корыстных стремлений к наслаждению (бхага-буддхи).

Поклонение, основанное на гуна-х – временно
Когда живое существо попадает под влияние гун материальной природы, склонность к служению уменьшается или исчезает. В результате затмевается подлинное поклонение как шакти, так и шактиману, и остаётся лишь стремление к личному наслаждению. Когда в среде чистой благости (вишуддха-саттва) проникают страсть (раджас) и невежество (тамас), живое существо склоняется к корысти. В таком состоянии религия утрачивает вечную природу. К счастью, когда желания наслаждаться и влияние гун ослабевают, живое существо вновь утверждается в чистой благости и возвращает склонность к чистому служению. Тогда оно осознаёт себя вечным слугой Бхагавана.

Искажённые формы вайшнавизма или шактизма, обусловленные гунами страсти и невежества, по сути представляют собой материалистические религии, получившие названия «искажённый вайшнавизм» или определённый вид шакта-поклонения. В таком поклонении, где отсутствует подлинная склонность к служению, главной целью становится достижение мирского счастья.

Вторичные вайшнавы или вторичные шакты
Чтобы достичь богатства, славы, победы над врагами или общественной поддержки, правители или простые люди совершают различные действия, чтобы угодить окружающим. Когда кто-то молится таким божествам, как Лакшми или Катьяяни – признавая их управителями – с целью получения мирских благ, такие поступки относятся к сакама-карме (мотивационной религиозной деятельности). Подобные практики характерны для вторичного (гауна) вайшнавизма или шакта-пути.

Таким образом, хотя на глубинном уровне разницы между чистым шакта и чистым вайшнавом нет, на практике, под влиянием гун и корыстных желаний, мы вынуждены отличать истинную суть от её искажённого проявления. Не каждый, кто называет себя вайшнавом, является бескорыстным слугой Вишну и Вишну-шакти. Многие – это вайшнавы или шакты, находящиеся на пути наслаждения (бхога-марга).

Там, где Вишну и Его шакти рассматриваются просто как управители, к которым обращаются за мирскими благами, не может быть и речи о настоящем служении или чистой дхарме. Даже если кто-то называет себя вайшнавом и носит вайшнавские атрибуты, но его поклонение мотивировано материальными желаниями – он всего лишь вторичный вайшнав или вторичный шакта.

Поклонение шакти без шактимана – это веда-виродха (противоречие Ведам)
Для накопления объектов личного наслаждения люди обращаются к внешним энергиям, потому что всё, что связано с наслаждением, происходит от шакти. В результате те, чей ум поглощён стремлением к наслаждению, не способны постичь шактимана – Бхагавана Вайкунтхи – и вместо этого воспринимают только иллюзорную энергию Майи. Они остаются неведущими относительно истинного источника – шактимана – что и порождает сектантские разногласия.

Однако если подойти беспристрастно и философски, можно ли допустить существование шакти без шактимана? Следуя Ведам, мы приходим к выводу, что шакти всегда пребывает внутри Бхагавана. Если кто-то утверждает, что шакти существует до шактимана или отдельно от Него, такая идея соответствует атеистической философии Капилы, которая противоречит Ведам. Даже если такие мыслители называют Природу (пракрити) верховной, Веды этого не поддерживают.

Нет прибежища в шакти без прибежища в шактимане
Брахман, для которого Веды являются единственным авторитетом, не может признать шакти без шактимана. Особенно учитывая, что шакти – не независимый или материальный принцип. Она – таттва (абсолютная истина), неотделимая от шактимана. Принятие шакти при отрицании природы шактимана – это отклонение от чистоты и истины. Нельзя быть настоящим шакта, не признавая онтологическую природу шактиматтвы – состояния обладания энергией.

Чистый брахман находится под влиянием саттва-гуны (гуны благости). Как он может оставить саттву и пасть под влияние раджаса и тамаса? Напротив, такой человек постепенно поднимается до уровня вишуддха-саттвы (чистой благости), превосходит гуны и становится подлинным вайшнавом.

Такой человек не рассматривает Божественную Энергию как объект для личного наслаждения и не имеет склонности к бхоге. Он утверждён в своей вечной природе – чистом преданном служении Бхагавану. Поэтому он никогда не примет поклонение божествам ради материальной выгоды за бхакти. Он не спутает наслаждение (бхукти) с преданностью (бхакти) и не приравняет корыстные молитвы к служению.

Бхокта (наслаждающийся) – не бхакта (преданный)
Можно ли назвать преданностью матери то, что ребёнок постоянно требует у неё как можно больше? Можно ли считать бхакти жалобу: «другим достаётся молоко с сахаром, а мне – шпинат с песком»?

Если считать подобные настроения преданностью, тогда в мире не было бы недостатка в преданных, и бхакти перестала бы быть столь редким и возвышенным принципом.

Даже Равана поклонялся Махамайе ради достижения своих целей, но его никогда не называли преданным.

Различие между Дхрувой и Прахладой Махараджами
Изначально духовные усилия Дхрувы Махараджа не одобрялись вайшнавами, так как его мотивом было обретение царства и избавление от страданий. Он искал лотосоокого Хари ради исполнения желаний – это не было чистым преданным служением.

Позднее, благодаря милости Нарады Муни и общению со святыми, его сознание очистилось, и он стал одним из величайших преданных. Однако в жизни Прахлады Махараджа нет и следа эгоистических стремлений или поклонения, лишённого служения. Его характер безупречен, и он никогда не прибегал к такому вайшнавизму или шакта-практикам, которые были бы омрачены корыстью.

Поклонение Шиве у вайшнавов и шактов
Иногда искажённые вайшнавы или шакты, движимые корыстью, могут обращаться к шиваитским практикам. Стремясь к освобождению (мокше), они следуют пути Шанкарачарьи и его шиваитскому учению.

Они могут молиться Божественной Матери: «Я больше не в силах оставаться в этой тюрьме мирской жизни – освободи меня». Такие молитвы возникают, когда после попыток наслаждения человек осознаёт, что все мирские удовольствия сопряжены со страданием. Вследствие этого он начинает стремиться к освобождению.

Часто мы по неведению принимаем такие устремления за преданность. Но истинная бхакти не имеет места в подобных стремлениях к мокше. Это всего лишь поклонение управителям ради временного избавления или достижения цели.

Характеристики чистого преданного служения
Чистое преданное служение не омрачено никакими желаниями – ни наслаждения, ни освобождения. Чистый вайшнав, или тот, кто укрылся в энергии Вишну, поклоняется исключительно ради беспримесной преданности.

Учитывая всё вышесказанное, становится ясно, что между чистым шакта и чистым вайшнавом не существует подлинного противоречия.

Каждый должен поклоняться согласно своей адхикаре – уровню квалификации. Тогда какой смысл в конфликтах?

Шрила Прабхупад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Le dévot est véritablement un pur śākta : le culte unifié de Śakti et Śaktimān

Dans la vie pratique, une opposition de longue date existe entre les śāktas (adorateurs de l’énergie divine) et les vaiṣṇavas (adorateurs de Viṣṇu). Ce conflit se reflète même dans les traditions puraniques. On en observe par exemple une description dans la vie du roi vaiṣṇava Candrahāsa. Cependant, après un examen objectif et philosophique, il ne semble pas y avoir de différence essentielle entre un pur śākta et un pur vaiṣṇava. L’un vénère la puissance infinie (Śakti), et l’autre vénère le Tout-puissant (Śaktimān).

Celui qui vénère Śakti ne peut être qu’un serviteur de Śaktimān et le serviteur de Śaktimān vénère Bhagavān qui est toujours accompagné de Ses énergies. Il n’est jamais dépourvu de Sa Śakti. La conclusion philosophique «śakti-śaktimator abhedaḥ», selon laquelle il n’y a pas de différence entre l’Énergétique et Son énergie, implique qu’on ne peut adorer Śaktimān sans Śakti, ni adorer Śakti comme un principe distinct de Śaktimān.

Par conséquent, quelle différence réelle peut-il y avoir entre un pur śākta et un pur vaiṣṇava, quand tous les deux sont engagés dans un service désintéressé? Les seules différences perceptibles proviennent d’un écart par rapport à l’idéal du service pur, c’est-à-dire en cas de l’émergence du plaisir égoïste (bhoga-buddhi).

Le culte basé sur les modes matériels est temporaire

Lorsqu’un être vivant est influencé par les modes matériels (guṇas), sa tendance à servir diminue ou disparaît. En conséquence, le culte de Śakti et de Śaktimān est obscurci, et il ne reste plus que de l’invocation pour plaisir personnel. Dans un lieu de pure bonté ou vertu (viśuddha-sattva), lorsque la passion et l’ignorance (rajas et tamas) s’infiltrent, l’être vivant devient enclin à la jouissance égoïste. La religion pratiquée dans un tel état n’est pas éternelle. Heureusement, lorsque les désirs de jouissance et l’influence des guṇas s’atténuent, l’être vivant se retrouve à nouveau dans la pure bonté ou pure vertu et retrouve son inclination pour le service immaculé. Là, il s’identifie à un serviteur éternel de Bhagavān.

La forme déformée des pratiques vaiṣṇavas ou śāktas influencées par la passion et l’ignorance est en fait une forme de religion matérialiste, souvent qualifiée de vaiṣṇavisme déformé ou de forme particulière de culte śākta. Dans ce culte où il n’y a pas de véritable disposition au service, le motif sous-jacent est la recherche du bonheur mondain.

Les vaiṣṇavas ou śāktas de second ordre

Pour obtenir la richesse, la renommée, la défaite de leurs ennemis ou le soutien du peuple, les dirigeants ou les sujets accomplissent divers actes pour faire plaisir aux gens. Lorsque l’on prie des divinités telles que Lakṣmī ou Kātyāyanī en les reconnaissant comme des divinités qui contrôlent le monde pour obtenir des gains personnels dans ce monde, ces actes deviennent du sakamya karma (des activités religieuses motivées). De telles pratiques sont la marque distinctive du vaiṣṇavisme de second ordre (gauṇa) ou du culte śākta.

Ainsi, bien qu’il n’y ait peut-être aucune différence fondamentale entre un pur śākta et un pur vaiṣṇava, dans la pratique, en raison de l’influence des guṇas et des désirs égoïstes, nous séparons la vérité essentielle de sa manifestation corrompue. Tous ceux qui s’identifient comme des vaiṣṇavas ne sont pas nécessairement des serviteurs désintéressés de Viṣṇu et de la Viṣṇu-śakti. Beaucoup sont en fait des vaiṣṇavas ou des śāktas qui sont encore dans la voie de la jouissance (bhoga-mārga).

Partout où Viṣṇu et Sa Śakti sont considérés comme de simples divinités régnantes auxquelles on adresse des prières pour obtenir des bienfaits matériels, il ne peut y avoir de véritable service ni de dharma pur. Même si quelqu’un prétend être un vaiṣṇava et porte les symboles vaiṣṇavas, si son culte est basé sur des motifs mondains, il n’est rien de plus qu’un vaiṣṇava de second ordre ou un śākta de second ordre.

Le culte de Śakti sans Śaktimān est Veda-Virodha (opposé aux Védas)

Pour accumuler des objets de plaisir personnel, les gens comptent sur des énergies extérieures, car tout dans le domaine du plaisir provient de Śakti. Par conséquent, ceux dont l’intelligence est absorbée dans le plaisir matériel ne peuvent percevoir Śaktimān Bhagavān de Vaikuṇṭha et ne reconnaissent à Sa place que l’énergie illusoire de Māyā. Ils restent inconscients de la véritable source, Śaktimān, ce qui donne lieu à des conflits sectaires.

Cependant, si l’on reste impartial et que l’on évalue philosophiquement si Śakti peut exister indépendamment, alors, selon les Védas, on doit conclure que Śakti est toujours située au sein de Bhagavān. Si quelqu’un postule que Śakti existe avant Śaktimān ou en dehors de Lui, une telle idée se conforme à la philosophie athée de Kapila qui est contraire aux Védas. Même si de tels penseurs considèrent que la nature (prakṛti) contrôle tout, les Védas ne soutiennent pas ce point de vue.

Il ne peut y avoir de refuge dans Śakti sans refuge en Śaktimān

Un brāhmaṇa dont la seule autorité est les Vedas ne peut accepter Śakti seule tout en niant Śaktimān. Ceci en particulier parce que Śakti n’est pas un principe indépendant ou matériel, et qu’elle est un tattva (une vérité absolue), inséparable de Śaktimān. Accepter Śakti tout en rejetant la réalité de l’Être énergétique, c’est s’écarter de la pureté et de l’authenticité. On ne peut être un véritable śākta sans reconnaître le statut ontologique de Śaktimattva, l’état d’Être doté de puissance.

Un pur brāhmaṇa est gouverné par le sattva-guṇa (le mode de la bonté ou vertu). Comment pourrait-il abandonner sattva et tomber sous l’influence de rajas et tamas? Au contraire, il s’élève progressivement au niveau de viśuddha-sattva (la bonté pure), transcende les guṇas et devient un véritable vaiṣṇava.

Comme il considère que l’énergie divine n’est pas destinée à son plaisir personnel, il n’a aucune tendance à aller vers le bhoga. Il est établi dans son identité éternelle de service de dévotion pure à Bhagavān. Par conséquent, il ne confondra jamais le culte des divinités pratiqué pour un gain matériel avec la bhakti. Il ne confondra pas le plaisir (bhukti) avec la dévotion (bhakti), ni ne considérera les prières motivées par le désir comme équivalentes au service dévotionnel.

Un bhogtā (jouisseur) n’est pas un bhakta (dévot)

Les demandes constantes d’un enfant pour obtenir le plus possible de sa mère peuvent-elles être qualifiées de dévotion à la mère ? Une plainte telle que: « les autres ont du lait avec du sucre, moi je n’ai que des épinards avec du sable » peut-elle être considérée comme de la bhakti ?

Si de telles attitudes étaient qualifiées de dévotion, il n’y aurait alors pas de pénurie de dévots dans le monde et la bhakti cesserait d’être un principe aussi rare et exalté.

Rāvaṇa, lui-même vénérait Mahāmāyā pour atteindre ses objectifs, mais il n’a jamais été considéré comme un dévot.

Différence entre Dhruva et Prahlāda Mahārāja

Les premiers efforts spirituels de Dhruva Mahārāja n’étaient pas approuvés par les vaiṣṇavas, car son motif était d’obtenir un royaume et d’alléger ses souffrances. Il recherchait Hari aux yeux de lotus pour satisfaire ses désirs, ce qui n’était pas de la dévotion pure.

Plus tard, grâce à la grâce de Nārada Muni et à l’association de saints, cette mentalité imparfaite fut rectifiée et il devint l’un des plus grands dévots. Cependant, dans la vie de Prahlāda Mahārāja, on ne trouve aucune trace de désir égoïste ou d’adoration dépourvue de service. Son caractère est irréprochable et il n’a jamais pratiqué le type de vaiṣṇavisme ou d’adoration śākta entaché de motifs égoïstes.

Le culte de Śiva par les vaiṣṇavas et les śāktas

Parfois, des vaiṣṇavas ou des śāktas déformés, influencés par l’égoïsme, peuvent adopter des pratiques śaivas. Lorsque ces personnes aspirent à la libération (mokṣa), elles suivent souvent la voie de Śaṅkarācārya et ses enseignements śaivas.

Elles peuvent prier la Mère Divine : « Je ne peux plus rester dans cette prison qu’est la vie en ce monde matériel, délivre-moi, je t’en prie. » Ce type de prière surgit lorsque, après avoir tenté de jouir des plaisirs de la vie, on se rend compte que ceux-ci sont inévitablement mêlés à de la souffrance. Par conséquent, on commence à aspirer à la libération.

Souvent, par ignorance, nous confondons ces aspirations avec de la dévotion. Mais la véritable dévotion n’a pas sa place dans ces aspirations centrées sur mokṣa. Il s’agit simplement du culte offert à des divinités avec des objectifs ou pour un soulagement temporaire.

Caractéristiques de la dévotion pure

La dévotion pure n’est entachée d’aucun désir de jouissance ou de libération. Un pur vaiṣṇava qui prend refuge dans l’énergie de Viṣṇu, pratique l’adoration uniquement par dévotion pure. En considérant tous ces points, il devient clair qu’il n’existe aucune opposition réelle entre un pur śākta et un pur vaiṣṇava .

Chacun doit adorer selon ses qualifications et son éligibilité. Où donc se trouve un motif de conflit?

Śrīla Prabhupāda