The Cause of The Lord’s Appearance – Janmashtami 2018

कृपया हिंदी अनुवाद के लिए नीचे देखें! Please check French Translation below…

The Cause of The Lord’s Appearance

In Srimad Bhagavat Gita, the Supreme Personality of Godhead Sri Krishna said:

paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge (4.8)

From this verse spoken by the Lord, we understand that He appears in every Age (Yuga), whenever there is a decline in righteousness in this material world, and a rise in disturbance towards the holy persons (Sadhus) due to the nature of demoniac persons (Asura).  The Lord appears to annihilate the Asuras and to deliver the Sadhus.  By doing so, He reestablishes religious principles back into society and delivers the Asuras from their demonic nature.  We should not for a moment think that the Asuras come from a separate source than the Sadhus. The source of all creation is the Supreme Personality – Sri Krishna.

We know from our ancient Vedic history that the Lord at one point desired to relish His own power (Vira-Rasa).  But how was He to fulfil this desire?  Who could possibly be His competitor?  If one was to even try to be the competitor, it would be as though a goat is fighting a tiger.  Everyone knows that a goat does not have the ability to wage a fight with a tiger; instead the goat will become the tiger’s delightful meal.  The circumstance for fulfilling the Lord’s desire is created the very moment the desire manifests within Him.

The moment the Lord wished to taste His own power, the four Kumaras (Chatur-Kumar) – Sanaka, Sanatan, Sanandan and Sanat Kumar, who are the mind-born sons of Brahma, appeared at the gates of Lord Vishnu’s abode, Vaikunta.  Lord Vishnu resides in Vaikunta in the opulent form of Lord Krishna.  The Chatur Kumar are by nature extremely humble, tolerant and respectful.  Upon approaching the gates and about to enter, the Chatur Kumar were interrupted and refused entrance by the two gate-keepers, Jay and Vijay.  The meaning of the word ‘Vaikunta’ is ‘no obstacle’.  The Chatur Kumar explained to both Jay and Vijay the true meaning of Vaikunta but the two did not agree and continued to hold their ground.  By the plan of the Lord, anger formed in the pure hearts of the Chatur Kumar and so they cursed Jay and Vijay for disobeying and disrespecting the meaning of the word Vaikunta.  Both the gate-keepers were cursed to take birth in demoniac form in the material world.  Soon after the incident, the Chatur Kumar felt great regret.  They were lamenting “We, the Chatur Kumar, for the good of all living entities we are maintaining vow of celibacy, why then did we curse Jay and Vijay, residents of the Lord’s abode into a hellish demoniac life?”

As the Chatur Kumar were lamenting over their action towards Jay and Vijay, Lord Vishnu appeared in their presence.  The Lord explained the reason for their anger, that in order to fulfill His desire to enjoy the taste of His own power, He planned this situation with Jay and Vijay.  The Lord pacified the Chatur Kumar by explaining that their curse towards the gate-keepers is actually rendering service to the Lord which will ultimately fulfill His wish, and therefore they should not to feel aggrieved by their action.

Lord Vishnu then asked Jay and Vijay “what do you want?”  With folded palms, they both pleaded earnestly to the Lord to not send them to the material world as demons to fight with Him.  “How can we fight with You?  Please be merciful and keep us in Your abode eternally, and give us the opportunity to serve you wholeheartedly.”  Since Jay and Vijay had to spend their curse, the Lord gave them two options for their time in the material world.  They could either hold a friendship relationship with the Lord or be His enemy.  If they chose to be in the friendship relationship with Him then they would have to spend seven lives in the material world and if they chose to be His enemy, then they would spend three lifetimes in the material world.  Wanting to return to the Lord’s service in His abode as quickly as possible, Jay and Vijay chose the latter option of keeping enmity with the Lord for three lives.

Thus, for the sake of the Lord’s satisfaction Jay and Vijay in the Golden Age (Satya Yuga) appeared as His enemies in the form of Hiranyaksha and Hiranyakashipu; in the Silver Age (Treta Yuga) as Ravana and Kumbhakarna and in the Copper Age (Dwapara Yuga) as Shishupal and Dantavakra.  In these forms they served the desire of Lord Krishna’s opulent form – Lord Vishnu.  Service to the Lord means to fulfil His desires.  The demonic personifications playing their role in the Lord’s pastimes in this material world are not ordinary individuals.  They only act to fulfil His desires.

One of the four main expansions of Lord Krishna is Vāsudev.  At the time of the marriage ceremony of the parents of Lord Vāsudev, mother Devaki and father Bosudeva, the Lord created a miraculous scene to take place.  Kamsa, who is the brother of Devaki was a great demon by nature, nonetheless, he had much affection for his sister Devaki.  Kamsa, out of his brotherly affection chose to be the chariot rider carrying his newly-wed sister and brother-in-law Bosudeva to the house of Bosudeva.  While riding the chariot, suddenly a celestial voice coming from the sky (Akash-Vani) warned Kamsa “Oh foolish Kamsa, the eighth child of Devaki will be the cause of your death!”

All living entities fear death and Kamsa was no exception.  Upon hearing this omen, Kamsa became fearful and was immediately ready to kill Devaki, who was to be the root cause of his death.  This is evidence of the unreliable nature of a demoniac character.  The loving affection he had for his sister soon turned sour.  Kamsa drew his sword to behead Devaki when Bosudeva intervened and diplomatically began to instruct him.  Bosudeva stressed that it would not be good for Kamsa to kill his own sister who is now also Bosudeva’s new wife.  Bosudeva vowed to offer all of Devaki’s children to the hands of Kamsa as soon as they were born.  With Bosudeva’s plea, Kamsa was satisfied by this proposal and so he allowed Devaki to live but kept both the newlyweds in jail under constant supervision.

With time, Devaki gave birth to her first child.  Keeping to his promise, Bosudeva took their first child to be delivered to Kamsa.  Upon seeing the newborn, Kamsa deliberated that since this is not Devaki’s eighth child, he would not kill the baby and told Bosudeva to return the child back to Devaki.  The Lord will not appear until the scale of Kamsa’s sins has not reached the optimum level.  To accelerate the process of the Supreme Lord descending into this material world, Narada Muni appears and instills Kamsa with fear that any of Devaki’s children might be the eighth child.  Narada Muni warns Kamsa “Do you not know the ways of the gods? If we were to count from reverse, the first child would be the eighth, so better to kill them all without trusting their words.”  Kamsa, now full of fear of his imminent death, snatched the baby off Devaki and killed him by throwing the newborn against a rock.  The same fate was met by all the five other sons Devaki gave birth to.

Srila Jiva Goswamipad, a previous Acharya gives a fitting explanation in his commentary on the passage above. According to his explanation, the six children of Devaki represent the six enemies (ṣaḍa ripu) of the conditioned souls; 1) lust (kāma), 2) anger (krodha), 3) greed (lobha), 4) temptation (moha), 5) pride (mada) and 6) envy (mātsarya). He further comments that the first child was taken by force which signifies that lust is very difficult to control and one must control this enemy with great internal strength. Actual initiation is when one is able to control these six enemies of the mind.  This was the reason for why Sri Balaram entered the womb of Devaki on the seventh time.  Balaram is the source of Guru-Tattva.  He is the prime Guru (sandhinī śakti) through whose mercy we receive the service of Sri Sri Radha Krishna.  He is non-different to Krishna and beyond the reach of personalities like Kamsa.  By entering the womb of Devaki, Balaram served to prepare the womb for the advent of the Lord.  Through the manipulation of Yogamaya’s power, Balaram was transferred from the womb of Devaki to Rohini’s womb – the other wife of Bosudeva.  Kamsa received the news of miscarriage but Balaram, now transferred to the womb of Rohini was fulfilling the desire of the Lord.

By the mercy of Guru, one can obtain the service of the Lord with pure vision (darśan) and touch (sparśan). The entire universe was inundated by the mercy of Guru. All the gods and goddesses were waiting eagerly with awe and reverence for the Lord’s Appearance.  The Supreme Lord enacts His janma-lila (birth-pastime) for the sake of fulfilling the parental love (vātsalya rasa) of His devotees. Both Devaki and Bosudeva, and Yashoda and Nanda Maharaj are the devotees filled with vātsalya rasa.  The Lord showed the entire universe a glimpse of His wonderful pastimes by appearing in the wombs of both Devaki and Yashoda simultaneously.  In the womb of Devaki, the Lord took on the four armed vāsudev-kṛṣṇa form.  The Lord’s primary four expansions are Vāsudev, Saṅkaṣan, Pradyumna and Aniruddha.  So therefore, the vāsudev-kṛṣṇa appearing in Devaki’s womb is known as an incarnation or an avatar of the Supreme Lord, whereas the two armed Krishna who appeared in the womb of Yashoda is the source of all incarnation known as avatārī.

The Lord appeared in front of father Bosudeva and mother Devaki as the four armed form of Narayan, but on the request of mother Devaki, He changed into the two armed form of Vāsudev Krishna.  This Vasudeva Krishna is the opulent form of the Supreme Personality of Godhead, Sri Krishna.  Sri Krishna, the figure of sweetness form (madhurya rasa) Himself appeared in mother Yashoda’s womb – wife of Nanda Maharaj.

Vrindavan Krishna is the epitome of the madhurya rasa.  Srimati Radharani is an expansion of Vrindavan Krishna and appeared from the left side of His transcendental body.  She is the expansion of His pleasure potency and have inspired Gaudiya followers to worship Her to receive the taste of this sweet mellow.  The son of Nanda Maharaj and mother Yashoda is the object of worship for all the devotees in the Gaudiya lineage.  Vrindavan Krishna is eternally in the company of Srimati Radharani and her associates (sakhis) and blessing the devotees who wish to experience this sweetness.

Under the guidance of Yogmaya, Bosudeva was able to leave Kamsa’s jail with the baby Vāsudev Krishna for the palace of Nanda Maharaj.  Bosudeva braved through the heavy night of torrential rain, lightening and thunderstorm and managed to cross the vast waters of the Yamuna River to reach Nanda Maharaj’s palace.  As Bosudeva approached the palace of Nanda Maharaj, Vāsudev Krishna merged with Vrindavan Krishna and became one transcendental form.  In the meantime, through Yogamaya’s potency, Bosudeva noticed that a baby girl was sleeping beside mother Yashoda, who was lying unconscious.  The newborn girl here is the embodiment of Yogmaya Devi.

Yogmaya appearing before the arrival of the Lord is significant as she creates the ideal condition for the Lord to enact His pastimes.  As she appeared, under her influence all those present around mother Yashoda, including mother Yashoda herself, fell into deep sleep after seeing the newborn baby girl.  As everyone lay asleep, Vrindavan Krishna appeared from the womb of mother Yashoda.

As mentioned earlier, Vāsudev Krishna merged into Vrindavan Krishna when brought by Bosudeva from Mathura.  It is this Vāsudev Krishna, form of Lord Vishna who is responsible for slaying all the demons sent by Kamsa.  It may appear that it is Vrindavan Krishna who is killing the demons, but in actual fact, He Himself never killed any demon.

It is stated in Sri Chaitanya Charitamrita (Adilila 4.13): —

ataeva visṇu takhan kṛṣṇera śarīre
viṣṇu-dvāre kṛṣṇa kare asura-saṁhāre

(Meaning: Lord Vishnu is present in the body of Vrindavan Krishna.  Vishnu was killing all the demons in the form of Vrindavan Krishna.)

The Supreme Lord Vrindavan Krishna is manifesting His birth pastimes in this material world once in Brahma’s one day. Brahma’s one day is 14th Manmantar (duration Manu’s life time). One Manmantar is 71 Chatur-Yuga. Here Chatur-Yuga means – 1 Golden Age, 1 Silver Age, 1 Copper Age and 1 Iron Age; all the four Ages together is called one Chatur Yuga. According to the calculations, we can see that Brahma’s one day has 994 Copper Ages. According to the description found in the scriptures (Krishna Samhita by Srila Bhaktivinoda Thakur), Krishna appears in the Copper Age. Out of the 994th Copper Ages in the entire day of Brahma; on 497thth Copper Age (which is called the Copper Age of 7th Manmantvar on 28th number of Chatur-Yuga) Vrindavan Krishna appears here in this material world once only.  Apart from the 28th number Chatur-Yuga on 7th Manmantvar, all the other 993 times of the Copper Ages in Brahma’s one day, Vāsudev Krishna appears here in this material world. This Vāsudev Krishna is an incarnation of Vrindavan Krishna.

Vrindavan Krishna who is the Supreme Personality, expands into plenary forms and other manifestations for specific purposes.  As stated earlier, the four expansions of Vrindavan Krishna are Vāsudev, Sankarsan, Pradyumna and Aniruddha.  It may appear that Vrindavan Krishna has ventured out of Vrindavan, but in reality, He remains and one of His other forms, such as Vāsudev Krishna will unfold the pastimes.  Vāsudev is the primary expansion and is considered the origin of the material nature.

It is a common misconception amongst the people of the Iron Age (Kali-Yuga) that mother Yashoda fostered the son of Devaki.  This misconception arose from people’s inability to understand the mysterious ways of the Lord’s actions and pastimes.  Our previous teachers have revealed these mysteries and detail about the pastimes of the Lord’s appearance and have given us the opportunity to hear and relish this wonderful nectarean pastime.  In closing this passage, I hope that all the readers have enjoyed reading about the Supreme Lord’s mysterious and beautiful pastimes.

B.B. Bodhayan

Janmashtami,  3- September-2018

== Hindi ==

भगवान् श्री कृष्ण के अवतरित होने के कारण

श्रीमद् भगवद्गीता में भगवान् श्री कृष्ण ने कहा है –

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् |
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे || 4.8 ||

भगवान् के इस श्लोक से हम यह समझ सकते हैं कि जब भी धर्म का पतन होता है और आसुरिक प्रविर्ती के लोग साधुओं के बीच अशांति फैलाते हैं, तब भगवान् अवतरित होते हैं| भगवान् असुरों का विनाश करने के लिए और साधुओं का उद्धार करने के लिए इस भौतिक संसार में अपनी लीला करते हैं| ऐसा करके भगवान् समाज में धर्म को पुनः स्थापित करते हैं और असुरों का संहार करके उन्हें अपनी आसुरिक प्रविर्ती से मुक्त कर देते हैं| हमें यह एक क्षण के लिए भी नहीं सोचना चाहिए कि असुर का स्त्रोत और साधुओं का स्त्रोत अलग है| सभी उत्पत्ति का उद्गम स्त्रोत भगवान् श्री कृष्ण ही हैं|

वेदों का अध्यन करने पर हमें यह पता चलता है कि भगवान् की यह इच्छा होती है कि वह अपने वीर रस का आस्वादन करें| परन्तु उनकी इस इच्छा की पूर्ती होती कैसे? आखिर भगवान् का प्रतिद्वंद्वी कौन बन सकता है? अगर कोई उनका प्रतिद्वंद्वी बनने का प्रयास करता भी है तो यह कुछ इस प्रकार होगा जैसे मानों एक बकरी एक शेर से युद्ध करे| यह तो हम सबको पता है कि एक बकरी की शेर से युद्ध करने की कोई क्षमता नहीं होती बल्कि वह तो शेर के लिए स्वादिष्ट भोजन बन सकती है| भगवान् ने अपने वीर रस का आस्वादन करने की इच्छा जैसे ही की उसी समय इस इच्छा की पूर्ती के लिए एक अवस्था उत्पन्न हो गयी|

जैसे ही भगवान् को अपनी शक्ति का आस्वादन करने की इच्छा हुई वैसे ही ब्रह्मा जी के 4 पुत्र (चतुर कुमार) – सनक, सनातन, सनंदन और सनत कुमार, जो कि ब्रह्मा जी की बुद्धि से उत्पन्न हुए हैं, वैकुण्ठ के द्वार पर प्रकट हो गए| वैकुण्ठ में भगवान् विष्णु भगवान् कृष्ण के ऐश्वर्य भाव में विराजमान हैं| 4 कुमार स्वभाव से बहुत ही दीन, सहनशील और विनीत हैं| जब चतुर्कुमार वैकुण्ठ के द्वार में प्रवेश कर रहे थे तब उन्हें वहां के द्वारपाल जय और विजय ने रोक लिया और उन्हें वैकुण्ठ में प्रवेश करने से निषेध कर दिया| वैकुण्ठ शब्द का अर्थ है ‘बिना किसी बाधा या कुंठा के’| चतुर कुमार ने जय और विजय को वैकुण्ठ का अर्थ समझाने का पूरा प्रयास किया परन्तु वह दोनों नहीं माने और अपनी बात पर अडिग रहे| भगवान् द्वारा, चतुर कुमार के अमल ह्रदय में क्रोध उत्पन्न हो गया और उन्होंने जय विजय को वैकुण्ठ शब्द का असम्मान और तिरस्कार करने के लिए श्राप दे दिया| उन्होंने जय विजय को भौतिक जगत में असुर बनकर जन्म लेने का श्राप दिया| यह श्राप देते ही चतुर कुमार को लगा कि उनसे भूल हो गयी है और उन्हें इस भूल का पछतावा हुआ| वह इस प्रकार विलाप करने लगे “हमने सभी जीवों के उद्धार के लिए ब्रह्मचर्य का व्रत लिया, तो फिर हमने भगवान् के द्वारपाल जय और विजय को असुर बनने का श्राप कैसे दे दिया?”

जब चतुर कुमार इस तरह विलाप कर रहे थे तभी वहां भगवान् विष्णु प्रकट हुए| भगवान् ने उन्हें बताया कि उनके क्रोध का कारण वह स्वयं नहीं बल्कि भगवान् हैं| भगवान् ने उनको इसका कारण समझाते हुए बताया कि अपनी शक्ति का स्वयं आस्वादन करने के लिए भगवान् ने चतुर कुमारों के साथ जय विजय की यह लीला रची| भगवान् ने चतुर कुमार को सांत्वना देते हुए कहा कि उन्हें अपने श्राप देने पर विलाप इसलिए नहीं करना चाहिए क्यूंकि उनका यह श्राप वास्तविकता में भगवान् की सेवा में उपयोगी होगा और भगवान् की इच्छा की पूर्ती करेगा|

इसके पश्चात भगवान् विष्णु ने जय विजय से पूछा “तुम्हारी क्या इच्छा है?” जय विजय ने हाथ जोड़कर बहुत ही विनम्रतापूर्वक भगवान् से प्रार्थना की कि उन्हें वह भौतिक जगत में असुरों के रूप में न भेजें| उन्होंने कहा “प्रभु हम असुर का रूप लेकर आपसे युद्ध कैसे कर सकते हैं? हम पर कृपा कीजिये और हमें अपने धाम में रहने दीजिये जिससे हम सदैव ही आपकी प्रेममयी सेवा में संलग्न रहें|” क्यूंकि जय विजय को चतुर कुमार के श्राप का व्यय करना ही था इसलिए भगवान् ने उन्हें 2 विकल्प दिए| यह विकल्प थे कि भौतिक जगत में या तो जय विजय भगवान् से प्रेम का सम्बन्ध रखें या फिर शत्रुता का| अगर वे भगवान् से प्रेम का सम्बन्ध रखते हैं तो उन्हें भौतिक संसार में 7 जन्मों तक का समय व्यतीत करना पड़ेगा और अगर वह भगवान् से शत्रुता का सम्बन्ध रखते हैं तो उन्हें भौतिक संसार में तीन जन्म लेने पड़ेंगे| क्यूंकि जय और विजय भगवान् के धाम में शीघ्र ही लौटना चाहते थे इसलिए उन्होंने भगवान् से शत्रुता का सम्बन्ध रखते हुए भौतिक संसार में तीन जन्मों तक रहने का विकल्प चुना|

इस तरह भगवान् की संतुष्टि के लिए जय विजय सत युग में हिरण्याक्ष और हिरण्यकशिपु के रूप में भगवान् के शत्रु बनें, त्रेता युग में उन्होंने रावण और कुंभकर्ण का रूप लिया और द्वापर युग में उन्होंने शिशुपाल और दन्तवक्र का रूप लेकर जन्म लिया| इस तरह उन्होंने भगवान् कृष्ण के ऐश्वर्य रूप, भगवान् विष्णु की सेवा की| भगवान् की सेवा का अर्थ है उनकी इच्छाओं की पूर्ती करना| इस प्रकार हमें यह समझना चाहिए कि असुरों का रूप लेकर जो लोग इस भौतिक जगत में भगवान् से शत्रुता करते हैं वह कोई सामान्य जीव नहीं हैं बल्कि उन्होंने यह रूप केवल भगवान् की सेवा करने के लिए लिया है|

भगवान् कृष्ण के चार में से एक मुख्य विस्तार हैं वासुदेव| भगवान् ने अपनी माता देवकी और पिता वसुदेव के विवाह के समय एक अद्भुत दृश्य प्रस्तुत किया| कंस जो कि देवकी के भाई थे, वैसे तो राक्षस प्रवृत्ति के थे परन्तु उन्हें अपनी बहन देवकी से अत्यंत स्नेह था| अपने बहन के प्रेमवश होकर उन्होंने विवाह के दिन, नव दंपत्ति का सारथि बनने का निर्णय लिया और वह देवकी और उनके पति वसुदेव को रथ पर बैठाकर वसुदेव के घर की तरफ बढ़े| जब कंस रथ चला रहे थे तब अचानक एक आकाशवाणी हुई जिसने कंस को चेतावनी देते हुए कहा, “हे मुर्ख कंस यह देवकी का आठवां पुत्र ही तुम्हारी मृत्यु का कारण बनेगा|”

सभी जीवों को मृत्यु का भय होता है और कंस कोई अलग नहीं था| इस आकाशवाणी को सुनकर कंस भयभीत हो उठा और उसने तुरंत ही अपनी बहन देवकी का वध करने का निर्णय लिया| यह इस बात का प्रमाण है कि किस प्रकार आसुरिक प्रवृत्ति के लोग अस्थिर होते हैं| अपनी बहन के प्रति कंस का जो प्रेम था वह तुरंत ही विलुप्त हो गया| कंस ने देवकी का वध करने के लिए अपनी तलवार निकाली पर वसुदेव ने उन्हें शीघ्र ही शास्त्रों का उपदेश स्मरण कराते हुए रोका| वसुदेव ने कंस से कहा कि अपनी बहन और उनकी नव विवाहित पत्नी का वध करना उनके लिए बहुत ही अनुचित होगा| वसुदेव ने कंस को वचन दिया कि जन्म लेते ही वह स्वयं देवकी की सभी संतानों को कंस को सौंप देंगे| वसुदेव के इस प्रस्ताव को सुनकर कंस संतुष्ट हो गया और उसने देवकी को छोड़ दिया परन्तु नव दंपत्ति पर कड़ा निरीक्षण रखने के लिए उसने उन्हें कारागर में बंदी बना लिया|

समय के साथ देवकी ने अपने पहले पुत्र को जन्म दिया| अपना वचन रखते हुए वसुदेव इस पहली संतान को कंस के पास ले गए| कंस ने सोचा कि आकाशवाणी तो आठवें पुत्र के लिए हुई थी इसलिए उसने पहले पुत्र को छोड़ दिया और वसुदेव से कहा कि वह इस बच्चे को देवकी को लौटा दें| भगवान् तब तक प्रकट नहीं होंगे जब तक कंस के पाप पराकाष्ठा पर नहीं पहुँच जाते| जिससे भगवान् जल्दी प्रकट हो सकें नारद मुनि कंस के पास गए और उन्होंने कंस के मन में यह भय पैदा कर दिया कि देवकी का कोई भी पुत्र कंस का वध कर सकता है| नारद मुनि ने कंस को चेतावनी देते हुए कहा,”क्या आपको भगवान् की लीलाओं के बारे में ज्ञात नहीं है| अगर आप उल्टी गिनती गिनें तो पहली संतान ही आठवीं संतान हो सकती है| इसलिए आपको बिना विलंभ किये सभी संतानों का वध कर देना चाहिए जिससे भय का कोई कारण ही न रहे|” यह सुन कर कंस ने भयभीत होकर देवकी की पहली संतान को उससे छीना और उसे पत्थर पर फेंककर कर उसका वध कर दिया| देवकी के अगले पांच पुत्र भी इसी गति को प्राप्त हुए|

श्रील जीव गोस्वामी जो कि  गौड़ीय के एक महान आचार्य हुए हैं वह देवकी के इन 6 पुत्रों के वध की लीला को बहुत ही सुन्दरता से अपनी टीका में समझाते हैं| उनकी टीका के अनुसार देवकी के 6 पुत्र एक भौतिक जीव के 6 शत्रुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं| यह 6 शत्रु हैं काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद और मात्सर्य| इसके आगे समझाते हुए वह कहते हैं कि क्यूंकि पहली संतान का वध बलपूर्वक किया गया था इससे हम यह समझ सकते हैं कि काम को नियंत्रण में रखना बहुत ही मुश्किल है और हमें पूरे मनोबल के साथ काम को नियंत्रण में रखने का प्रयास करना चाहिए| किसी मनुष्य की दीक्षा तभी होती है जब वह इन 6 शत्रुओं को नियंत्रण में कर लेता है| इसी कारण से बलराम जी देवकी के गर्भ में सातवीं संतान के रूप में प्रकट हुए| बलराम जी गुरु तत्व का स्त्रोत हैं| वह प्रधान गुरु हैं जिनकी कृपा से हमें श्री राधा कृष्ण की सेवा मिलती है| वह श्री कृष्ण से अभिन्न हैं और कंस जैसे असुर की पहुँच से बाहर हैं| देवकी के गर्भ में आकर बलराम जी ने भगवान् के प्रागट्य के लिए उस गर्भ को तैयार किया| योगमाया की योजना से बलराम जी देवकी के गर्भ से वसुदेव की पहली पत्नी रोहिणी के गर्भ में स्थापित हो गए| कंस को देवकी के गर्भपात का समाचार मिला पर वह यह नहीं जानता था कि बलराम जी भगवान् की सेवा के लिए रोहिणी के गर्भ में स्थापित हो चुके हैं|

गुरु की कृपा से ही हमें भगवान् की सेवा मिल सकती है दर्शन के रूप में भी और स्पर्श के रूप में भी| बलरामजी के जन्म पर सम्पूर्ण सृष्टि में गुरु की कृपा व्याप्त हो गयी| सभी देवी देवता पूरी श्रद्धा और विस्मय के साथ भगवान् के अवतरित होने की प्रतीक्षा करने लगे| भगवान् अपने भक्तों के वात्सल्य भाव की पूर्ती के लिए अपनी जन्म लीला करते हैं| देवकी वसुदेव, यशोदा और नन्द महाराज सभी भगवान् के प्रति वात्सल्य भाव से पूर्ण हैं| भगवान् समूचे ब्रह्माण्ड को अपनी अद्भुत लीला की एक झलक दिखाने के लिए, देवकी और यशोदा दोनों के ही गर्भ में साथ साथ अवतरित हुए| देवकी के गर्भ में भगवान् चतुर्भुज वासुदेव कृष्ण के रूप में प्रकट हुए| भगवान् के चार प्रमुख विस्तार हैं – वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध| इसलिए हम यह समझ सकते कि देवकी के गर्भ में वासुदेव कृष्ण आये जो कि भगवान् के एक अवतार हैं और यशोदा के गर्भ में जो द्विभुज वाले कृष्ण अवतरित हुए वह स्वयं अवतारी हैं और सभी अवतारों के स्त्रोत हैं|

भगवान् देवकी और वसुदेव के समक्ष चतुर्भुजी नारायण रूप में प्रकट हुए परन्तु देवकी माता के निवेदन पर वे द्विभुज वाले वासुदेव कृष्ण में परिवर्तित हो गए| यही वासुदेव कृष्ण, जो देवकी के गर्भ से प्रकट हुए, भगवान् कृष्ण के ऐश्वर्य रूप हैं| दूसरी तरफ नन्द बाबा की पत्नी यशोदा माता के गर्भ से अवतरित होने वाले भगवान् श्री कृष्ण स्वयं ही हैं जो कि माधुर्य रस के स्वामी हैं|

वृन्दावन के कृष्ण माधुर्य रस के स्वरुप हैं| श्रीमती राधा रानी वृन्दावन कृष्ण का विस्तार रूप हैं जो कि भगवान् के दिव्य शरीर के बायीं तरफ से प्रकट हुई हैं| राधा रानी भगवान् की आनंदिनी शक्ति का विस्तार हैं और भगवान् के मधुर रस का आस्वादन करने के लिए उन्होंने गौड़ीया वैष्णवों को अपनी आराधना करने के लिए प्रेरित किया है| नन्द महाराज और यशोदा मैया के पुत्र श्री कृष्ण ही सभी गौड़ीया वैष्णवों के आराध्य हैं| वृन्दावन के कृष्ण श्रीमती राधारानी और उनकी सखियों का नित्य संग करते हैं और उन सभी भक्तों को अपनी कृपा देते हैं जो इस मधुरता का आस्वादन करने के इच्छुक हैं|

योगमाया के निर्देश पर वसुदेव, वासुदेव कृष्ण को लेकर कंस की जेल से निकलकर नन्द बाबा के पास ले गए| प्रचण्ड वर्षा, बिजली और तूफ़ान के बीच वे यमुना नदी को पार करके वासुदेव कृष्ण को लेकर नन्द महाराज के महल में पहुंचे| जब वसुदेव नन्द महाराज के महल में पहुंचे तब वासुदेव कृष्ण वहां पर पहले से उपस्थित वृन्दावन कृष्ण में विलीन हो गए| उस समय योगमाया की शक्ति से वसुदेव को यशोदा मैया, जो कि अचेतावस्था में थीं, के पास एक शिशु कन्या दिखीं जो कि सो रही थीं| वह नवजात शिशु योगमाया देवी का ही अवतार हैं|

भगवान् के अवतरित होने से पहले योगमाया का प्रकट होना महत्वपूर्ण है क्यूंकि वह भगवान् की लीलाओं के लिए अनुकूल परिस्थितियां बना देती हैं| जैसे ही योगमाया प्रकट हुयीं उनकी शक्ति से वहां उपस्थित यशोदा माँ सहित सभी लोग गहरी निंद्रा में चले गए| जब सब इस प्रकार गहरी निंद्रा में डूबे हुए थे तब यशोदा मैया के गर्भ से वृन्दावन कृष्ण प्रकट हुए|

जैसा कि मैंने पहले बताया कि वसुदेव के मथुरा से लाये हुए वासुदेव कृष्ण, यशोदा मैया के गर्भ से अवतरित हुए वृन्दावन कृष्ण में विलीन हो गए| यही वह वासुदेव कृष्ण हैं जिन्होंने कंस के द्वारा भेजे गए सभी असुरों का वध किया| हमें यह प्रतीत होता है कि जैसे वृन्दावन कृष्ण ने इन राक्षसों का संहार किया है परन्तु वृन्दावन कृष्ण ने किसी भी असुर का वध नहीं किया|

श्री चैतन्य चरितामृत (आदिलीला 4.13) में यह उल्लेख है कि –

अतेव विष्णु तखन कृष्णेर शरीरे
विष्णु-द्वारे कृष्ण करे असुर-संहारे

अर्थ – भगवान् विष्णु वृन्दावन कृष्ण के शरीर में उपस्थित हैं और वह ही वृन्दावन कृष्ण का रूप लेकर सभी असुरों का वध करते हैं|

परमेश्वर वृन्दावन कृष्ण इस भौतिक संसार में, ब्रह्माजी के एक दिन में, केवल एक बार जन्म लेते हैं| ब्रह्माजी के एक दिन में 14 मन्वंतर (मनु का जीवनकाल ) होते हैं| 1 मन्वंतर 71 चतुर्युग का होता है| चतुर्युग का अर्थ है – 1 सतयुग, 1 त्रेता युग, 1 द्वापर युग और एक कलयुग| इन 4 युगों को मिलाकर एक चतुर्युग बनता है| गणना के अनुसार ब्रह्माजी के एक दिन में 994 द्वापर युग होते हैं|

शास्त्रों के अनुसार (श्रील भक्तिविनोद ठाकुर द्वारा रचित कृष्ण संहिता) कृष्ण द्वापर युग में प्रकट हुए| ब्रह्माजी के 1 दिन के 994 द्वापर युगों में से केवल 497 वें द्वापर युग (जो कि सातवें मन्वंतर का 28 नंबर चतुर युग है) में वृन्दावन कृष्ण अवतरित हुए| ब्रह्माजी के एक दिन में वृन्दावन कृष्ण इस भौतिक जगत में केवल एक बार ही प्रकट होते हैं| इस सातवें मन्वंतर के 28 नंबर चतुर्युग के अलावा ब्रह्माजी के एक दिन में बाकी सब 993 द्वापर युगों में वासुदेव कृष्ण ही इस भौतिक संसार में अवतरित हुए हैं| यह वासुदेव कृष्ण वृन्दावन कृष्ण के एक अवतार हैं|

वृन्दावन कृष्ण जो कि परमेश्वर हैं अलग अलग लक्ष्य को पूरा करने के लिए अपना विस्तार करते हैं और बहुत से अवतार लेते हैं| जैसा कि पहले बताया है वृन्दावन कृष्ण के 4 विस्तार हैं – वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध| हमें ऐसा प्रतीत होता है कि वृन्दावन कृष्ण वृन्दावन छोड़कर चले गए परन्तु वह तो वहीँ रहे और उनके विस्तार रूप वासुदेव कृष्ण ने आगे बहुत सी लीलाएं कीं| वासुदेव कृष्ण, वृन्दावन कृष्ण का मुख्य विस्तार हैं और भौतिक प्रकृति के स्त्रोत हैं|

कलयुग के लोगों के बीच यह गलत धारणा है कि यशोदा मैया ने देवकी के पुत्र का पालन पोषण किया था| यह गलत धरणा इसलिए बन गयी है क्यूंकि लोगों में भगवान् की लीलाओं का रहस्य समझने की क्षमता नहीं है| हमारे आचार्यों ने भगवान् की जन्म लीला के इन रहस्यों को हमें विस्तार से समझाया है, जिससे हमें भगवान् की इन सुन्दर लीलाओं को सुनने और इनका आस्वादन करने का अवसर प्राप्त हो सके| अंत में मैं यह आशा करता हूँ कि सभी पाठकों को भगवान् की इन सुन्दर और रहस्यात्मक लीलाओं का पठन करने में आनंद की अनिभूति हुई होगी|

भक्ति बिबुध बोधायन

जन्माष्टमी, 3 September 2018

== French ==

Dans la Srimad Bhagavat Gita, le Seigneur Suprême en personne Sri Krishna dit:

Paritrānāya Sādhunam Vināshāya Cha Duskritam.
Dharma Samasthapā Narthāya Sambhavami Yuge Yuge.”

Dans ce verset exprimé par le Seigneur, nous comprenons qu’Il apparaît à chaque âge (yuga), pendant la période où due à la nature de personnes démoniaques (asuras), nous constatons dans ce monde matériel un déclin de la vertu et une augmentation des persécutions à l’encontre des personnes saintes. Il apparaît pour annihiler les Asuras et délivrer les Sadhus. Ainsi Il rétablit les principes religieux dans la société et délivre les Asuras de leur nature démoniaque. Ne pensons pas même un seul instant que la source des Asuras diffère de celle des Sadhus. L’origine de toute création est la Personne Suprême – Sri Krishna.

Nous savons d’après l’Histoire qu’à un certain moment le Seigneur voulu  expérimenter Sa propre puissance (Vira-Rasa). Mais comment pouvait-Il satisfaire ce désir ? Qui pouvait bien être Son adversaire ? Si quelqu’un tentait d’être Son rival, ce serait semblable à une chèvre défiant un tigre. Chacun sait qu’une chèvre n’a pas les capacités d’engager le combat contre un tigre; la chèvre deviendrait le repas du tigre. Or les circonstances pour satisfaire le désir du Seigneur se créent à l’instant même où ce désir se manifeste en Lui.

Et donc à l’instant même où le désir d’expérimenter Sa propre puissance s’est manifesté, les quatre Kumar ( Chatur-Kumar), Sanaka, Sanatan, Sanandan et Sanat Kumar, nés de l’esprit de Brahma, se sont présentés aux portes de Vaikunta -où- réside Le Seigneur Vishnu, forme opulente de Sri Krishna. Les Chatur Kumar sont par nature extrêmement humbles, tolérants et respectueux. Approchant les portes du royaume et sur le point d’entrer, ils se voient arrêtés et refusés l’entrée par les deux gardiens, Jay et Vijay. La signification du mot « Vaikunta » est « pas d’obstacle ». Malgré l’explication des Chatur Kumar de la véritable signification du mot Vaikunta, ces derniers leur interdisent l’entrée et refusent de changer d’avis. En accord avec les desseins du Seigneur, la colère se forme dans les cœurs pourtant purs des Chatur Kumar qui maudissent Jay et Vijay pour avoir désobéis et ne pas avoir respectés l’essence du mot Vaikunta. Ils maudissent les eux gardiens de prendre des naissances démoniaques dans le monde matériel. Peu de temps après cet incident, les Chatur Kumar sont pris d’un profond regret et se lamentent :  «Nous, les Chatur Kumar, maintenons pour le bien de toutes les entités vivantes le vœu de célibat, pourquoi alors avons nous maudit Jay et Vijay, résidents du royaume de Dieu, de prendre naissance dans ces vies infernales et démoniaques ? »

Alors que les Chatur Kumar se lamentent de leur geste envers Jay et Vijay, le Seigneur Vishnu leur apparaît. Il leur explique que la raison de leur colère fait partie du plan élaboré afin de satisfaire Son désir de goûter Sa propre puissance. LLe Seigneur pacifie les Chatur Kumar en leur expliquant de ne pas regretter leur geste. La malédiction envers les gardiens était en fait un service qu’ils Lui avaient rendu puisque cela va dans le sens d’exaucer Son désir.

Le Seigneur Vishnu demande ensuite à Jay et Vijay ce qu’ils souhaitent. Les mains jointes, ils implorent le Seigneur de ne pas les envoyer dans le monde matériel comme des démons pour se battre contre Lui. « Comment pourrions-nous nous battre contre Vous? S’Il vous plaît soyez miséricordieux et gardez nous éternellement dans Votre royaume ! Donnez nous l’opportunité de Vous servir de tout notre cœur ». Et puisque Jay et Vijay devaient consommer leur malédiction, le Seigneur leurs donna deux  options pour leur séjour dans le monde matériel. Ils pouvaient soit garder une relation amicale avec le Seigneur, soit devenir Son ennemi. En choisissant une relation amicale, ils auraient à passer sept vies dans le monde matériel, alors qu’en choisissant d’être Son ennemi, ils n’auraient à passer que trois vies dans ce monde. Voulant revenir le plus  rapidement possible au royaume du Seigneur à Son service, Jay et Vijay choisissent la deuxième option qui était de devenir des ennemis du Seigneur durant trois vies.

Ainsi pour la satisfaction du Seigneur, Jay et Vijay dans l’âge d’or (Satya Yuga) sont apparus comme Son ennemi en tant qu’Hiranyaksha et Hiranyakashipu; dans l’âge d’argent (Treta Yuga) comme Ravana et Kumbhakarna et dans l’âge de bronze ( Dwapara Yuga) comme Shishupal et Dantavakra. Sous ces formes, ils ont servis le désir du Seigneur Vishnu – la forme opulente du Seigneur Krishna. Servir le Seigneur veut dire combler Ses désirs. Les personnalités démoniaques qui jouent leurs rôles lors des divertissements du Seigneur dans le monde matériel ne sont pas des personnes ordinaires. Ils agissent pour combler Ses désirs.

Une des quatre principales expansions du Seigneur Krishna est Vasudeva. Durant la cérémonie de mariage des parents du Seigneur Vasudeva, Sa mère Devaki et Son père Bosudeva, le Seigneur provoque un événement miraculeux. Kamsa qui est le frère de Devaki, est par nature un grand démon, ayant néanmoins beaucoup d’affection pour sa sœur. Mu par cette affection fraternelle, il avait souhaité tenir les rênes du carrosse pour conduire sa sœur Devaki et son beau-frère Bosudeva, tout juste mariés, à la maison de Bosudeva. Soudain, alors qu’il conduisait le carrosse, une voix céleste (Akash-Vani) le mit en garde « oh insensé Kamsa, le huitième enfant de Devaki sera la cause de ta mort »

Toutes les entités vivantes craignent la mort et Kamsa n’y faisait pas exception. À l’annonce de cette prédiction, Kamsa effrayé voulu immédiatement tuer Devaki, qui devenait indirectement l’origine de sa mort. Ceci révèle la nature instable d’un caractère démoniaque. L’affection qu’il avait pour sa sœur changea rapidement de nature. Alors que Kamsa sortait son épée pour trancher la tête de Devaki, Bosudeva intervient et avec diplomatie le conseille. Il souligne le fait qu’il ne serait pas bon pour Kamsa de tuer sa propre soeur qui était la nouvelle épouse de Bosudeva. Il promit d’offrir tous les enfants à venir de Devaki à Kamsa au moment même de leurs naissances. Convaincu par le plaidoyer de Bosudeva, et satisfait de ses propositions,  Kamsa épargne la vie de Devaki mais néanmoins emprisonne les jeunes mariés et les garde sous  surveillance constante.

Le jour vint où Devaki mit au monde son premier enfant. Fidèle à sa promesse, Bosudeva livre ce premier enfant à Kamsa. Voyant ce nouveau-né, Kamsa décide que puisque ce n’est pas le huitième enfant de Devaki, il ne tuerait pas le bébé et dit à Bosudeva de le rendre à Devaki. Or Le Seigneur n’apparaitra que lorsque la somme des péchés de Kamsa aura atteint son niveau maximum. Pour accélérer le processus de la venue du Seigneur Suprême dans le monde matériel, Narada Muni vient et instille la peur en Kamsa, le mettant en garde : tout enfant de Devaki pouvait être le huitième. Narada prévient Kamsa : « Sais-tu comment agissent les Dieux ? Si l’on compte à l’envers, le premier enfant est le huitième, il vaut donc mieux tous les tuer tous sans tenir compte de leur parole. » Kamsa, angoissé à l’idée d’une mort imminente arrache le bébé à Devaki et le tue en le lançant contre un rocher et réserve le même sort aux six bébés suivants que Devaki enfante.

Srila Jiva Goswamipad, un de nos Acharya précédent donne une explication appropriée dans son commentaire du passage cité plus haut. Il explique que les six enfants de Devaki représentent  les six ennemis (sadaripu) des âmes conditionnées : 1) Le désir (kāma), 2) la colère (krodha), 3) L’avidité (lobha), 4) La tentation (moha), 5) La fierté (mada) et 6) L’envie (mātsarya). Il précise plus loin que le premier enfant fut enlevé de force ce qui signifie que le désir est très difficile à contrôler et que cet ennemi doit être maîtriser à l’aide d’une grande force intérieure. La véritable initiation ne prend place que lorsque l’on est capable de contrôler ces six ennemis du mental. C’est la raison pour laquelle Sri Balarama entre dans le sein de Devaki la septième fois. Balarama est la source du Guru-Tattva. C’est le premier Guru (sandhinīśakti) grâce auquel nous recevons le service de Sri Sri Radha Krishna. Il n’est pas différent de Krishna et hors de portée de personnalités comme Kamsa. En pénétrant le sein de Devaki, Balarama sert à préparer l’avènement du Seigneur. Grâce à l’intervention du pouvoir de Yogamaya, Balarama a été transféré du sein de Devaki au sein de Rohini – l’autre femme de Bosudeva.  Kamsa est informé d’une fausse-couche alors que pendant ce temps Balarama transféré dans le sein de Rohini accomplît le souhait du Seigneur.

Par la miséricorde du Guru, nous pouvons obtenir de servir Le Seigneur avec un regard (darśan) et un toucher (sparśan) purs. À ce moment là l’univers entier était inondé par la miséricorde du Guru. Les Devas attendaient  impatiemment avec respect et vénération l’Apparition du Seigneur.

Le Seigneur Suprême manifeste  Son janma-lila (Son divertissement de naissance) afin de combler le sentiment d’amour parental de Ses dévots. Les deux couples : Devaki-Bosudeva, et Yasoda-Nanda Maharaja sont des dévots emplis de vātsalya rasa.  Le Seigneur dévoile ainsi à l’univers entier un aperçu de Ses divertissements en apparaissant simultanément dans le sein de Devaki et de Yasoda. Dans le sein de Devaki, le Seigneur prend la forme à quatre bras de Vāsudev-Kṛṣṇa. Les quatre premières expansions du Seigneur sont Vāsudev, Saṅkarṣan, Pradyumna et Aniruddha. Donc, la forme de Vāsudev-Kṛṣṇa  qui apparaît dans le sein de Devaki est connue comme une incarnation ou un avatar du Seigneur Suprême, alors que « Le » Krishna aux deux bras qui apparaît dans le sein de Yasoda est la source de toutes les incarnations, aussi connu comme avatārī.

Le Seigneur apparut devant Ses parents Bosudeva et Devaki sous Sa forme à quatre bras de Narayan, mais à la demande de Devaki, Il prend Sa forme de Vasudeva Krishna à deux bras. Ce Vasudeva Krishna est la forme opulente du Seigneur Suprême, Sri Krishna. Sri Krishna, la personnification de la douceur (madhurya rasa) apparaît de Lui-même dans le sein de Mère Yasoda – la femme de Nanda Maharaj.

Vrindavan Krishna est l’épitome de madhurya rasa. Srimati Radharani est une expansion de Vrindavan Krishna et apparaît du côté gauche de Son corps transcendantal. Elle est l’expansion de Sa puissance de plaisir et ceux qui suivent la philosophie Gaudiya L’adorent afin de goûter cette douceur incomparable. Le fils de Nanda Maharaj et Mère Yasoda est l’objet d’adoration de tous les dévots de la lignée Gaudiya. Vrindavan Krishna est éternellement en compagnie de Srimati Radharani et de Ses associées (sakhis), bénissant les dévots qui souhaitent expérimenter cette douceur.

Guidé par Yogamaya, Bosudeva quitte la prison de Kamsa avec le bébé Vasudeva Krishna et se rend au palais de Nanda Maharaja. Bosudeva brave au plus profond de la nuit des pluies torrentielles, des éclairs et le tonnerre et réussit à traverser les eaux de la rivière Yamuna pour arriver au palais de Nanda Maharaja. Au moment où Bosudeva approche le palais de Nanda Maharaj, Vasudeva Krishna fusionne avec Vrindavan Krishna et devient  une seule forme transcendantale. Pendant ce temps, par la puissance de Yogamaya, Bosudeva remarque un bébé-fille qui dort aux côtés de Mère Yasoda, couchée inconsciente. Cette fillette tout juste née est la personnification de Yogamaya Devi.

L’apparition de Yogamaya avant l’arrivée du Seigneur est significative puisqu’elle crée les conditions idéales à la manifestation des divertissements du Seigneur. Sous  l’influence de son apparition tous ceux présents autour de Mère Yasoda, et Yasoda Elle-même, tombent dans un sommeil profond après avoir vu le bébé-fille nouvellement née. Et alors que tout le monde dort, Vrindavan Krishna  apparaît du sein de Mère Yasoda.

Comme nous l’avons dit plus haut, Vasudeva Krishna se transforme en Vrindavan Krishna quand Bosudeva L’amène de Mathura. C’est ce Vasudeva Krishna, forme du Seigneur Vishnu qui a la responsabilité d’anéantir tous les démons envoyés par Kamsa. On peut penser que c’est Vrindavan Krishna qui tue les démons mais dans les faits Vrindavan Krishna ne tue aucun démon.

Il est dit dans le Sri Chaitanya Charitamrita (Adi-Lila 4/13) :-

Ateava Vishnu TakhanKrishneraSharire.

Vishnur-Dvāre Krishna KareAsuraSamhāre.

(Ce qui veut dire : Le Seigneur Vishnu est présent dans le corps de Vrindavan Krishna. Vishnu anéanti tous les démons sous la forme de Vrindavan Krishna)


Le Seigneur Suprême Vrindavan Krishna manifeste les divertissements de Sa naissance dans ce monde matériel une fois dans un jour de Brahma. Un jour de Brahma est composé de 14 Manmantvar (le temps de la vie de Manu). Un Manmantvar dure 71 Chatur-Yuga. Ici Chatur-Yuga veut dire – un âge d’or, un âge d’argent, un âge de cuivre et un âge de fer ; les quatre âges ensemble forment un Chatur-Yuga. En calculant, nous constatons qu’un jour de Brahma dure 994 âges de cuivre. Selon la description que l’on trouve dans les écritures, Krishna apparaît dans un âge de cuivre. Dans les 994 âges de cuivre de la totalité d’un jour de Brahma, c’est dans le 497è  âge de cuivre (que l’on appelle l’âge de cuivre du 7ème Manmantar au 28ème Chatur-Yuga) que Vrindavan Krishna apparaît ici dans ce monde matériel une fois seulement. Mis à part le dans le 28èmeChatur-Yuga du 7ème Manmantar, dans les autres 993 âges de cuivre d’un jour de Brahma, c’est Vasudeva Krishna qui apparaît dans ce monde matériel. Ce Vasudeva Krishna est une incarnation  de Vrindavan Krishna.

Les habitants de l’âge de Kali ont souvent une fausse conception et pensent que Mère Yasoda a élevé le fils de Devaki. Cette erreur vient du fait qu’ils ne sont pas capables de comprendre les voies mystérieuses des actes et des divertissements du Seigneur. Nos maîtres précédents ont décrits en profondeur et en détails les divertissements de l’Apparition du Seigneur et nous ont donné l’opportunité d’entendre et de savourer ce divertissement merveilleux et plein de nectar. Pour conclure, j’espère que les lecteurs ont appréciés de lire ce passage concernant les divertissements mystérieux et plein de beauté du Seigneur Suprême.

B.B. Bodhayan

Janmashtami,  3- September-2018


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