Vyas Puja Message from Srila Gurudev – 25-August-2018

हिंदी अनुवाद के लिए नीचे देखें!, Please see Russian, French Translations below!

A Humble Offering to the Vaisnavas

All glories to Sri Guru & Sri Gauranga

yahara prasade bhāi                     e bhaba tariyā yāi
krishna prāpti hai yāhā haite

Srila Narattom Das Thakur Mahashaya, in one of his famous songs entitled “sri guru charana padma,” writes the above verse in his first stanza.  The meanings of his words are integral to the followers of Gaudiya Vaisnavism. Nowadays, due to misunderstanding of Guru-Tattva, most Gaudiya-Vaisnava followers are not adequately informed about the knowledge of Guru-Tattva and therefore an element of confusion exists.  As a result of this lack of knowledge, they can feel cheated on their chosen path. The same can be said of pious people in various parts of the world following their respective religious faith.  The above-referenced song was written in Bengali language and the quoted lines hold a deep meaning, which I will try to explain word by word and provide a detailed account of their inner meaning:

               Yahara (whose); prasade (mercy); bhai (brother); e bhaba (this material world) tariyā yāi (able to deliver); krishna (Supreme Personality of Godhead, who is embodiment of bliss and all attractive); prāpti (get); hai (is); yāhā (that) haite (from).

According to the direct instruction of Lord Krishna, we understand that without the mercy of Krishna’s eternal consort, Srimati Radharani, no one is eligible to receive His mercy.

Srimad Bhagvatam informs us that Lord Krishna gives instructions to one of His most intimate devotees named Uddhava. Uddhava worshipped Lord Krishna since childhood with the mood of friendship (Sakhya-Rasa). Lord Krishna declares “achāryam mām vijāniyāt”. The meaning of the Sanskrit words is as follows:

               Achāyam (whoever is teaching us to serve Sri Krishna by example); mām vijāniyāt (who is representing Me only).

My spiritual master, His Divine Grace, often cited Lord Krishna’s words to Uddhava to explain to us the value of the Acharya. He would explain that since an Acharya is the Lord’s agent, He is to be understood as non-different from the Supreme Lord Sri Krishna Himself, and therefore we should hold the utmost respect for the Acharya. In actual fact, the real Acharya is Srimati Radharani and She is non-different from Sri Krishna. Sri Krishna is potent (Shaktimān) and Srimati Radharani is His pleasure potency (Ānanda-dāyini Shakti).  Srimati Radharani is serving Sri Krishna non-stop, 24-hours a day, in various ways. It is known to us that She cooks various items for Krishna and will arrange for the cooked items to be sent to Krishna through Her associates (Sakhis). Not only that, for Krishna’s happiness She is maintaining extreme tolerance by accepting all false blame and accusations thrown at Her by both Her mother-in-law, Jatilā and sister-in-law, Kutilā. However, we ourselves are not ready to tolerate any blame or criticism at all. Our present opinion is that since we are following a renounced order of life, we should therefore stay away from our parents, relatives, educational practices, business etc.. For the sake of following a “renounced” life, we are even ready to abandon our Spiritual Master and his services too.  Srimati Radharani’s renunciation is of a different quality than our present understanding of a renounced life.  Whatever criticism of Her chastity and purity Jatilā and Kutilā complained about, would spread around the neighbourhood. These accusations, however, did nothing to deter Srimati Radharani nor would She even entertain the thought of stopping Her service to Krishna. Thus, She is showing the example of tolerance in rendering Krishna’s service. Presently, where is our tolerance for serving the Acharya?

In our lineage, the word, Acharya is synonymous to the word “Guru” or “Gurudeva,” the universal teacher. Here, teacher refers to the individual who is teaching us spirituality by example. Srimati Radharani is the original Acharya and the source of all Acharyas. Also, we know that without Radharani’s mercy, no one can receive Krishna’s mercy. In the same way, we can say that without Gurudeva’s mercy one cannot be delivered from this miserable world. Furthermore, it can also be said that one can only get the opportunity to engage in Krishna’s service by the grace of Gurudeva.

The ultimate goal of human life is to become the eternal servant of Sri Krishna, which is reflected in the last line of the first stanza “krishna prāpti hay yāhā haite.” To shed further light on the subject matter of Guru-Tattva, I would like to discuss a verse from Chaitanya Charitamrita:

guru krishna rupa han shastrer pramaney
guru-rupe krishna kripa karen bhakta-gane

According to scriptural information, the condensed mercy of Lord Krishna is appearing before us in the form of Guru—Lord Krishna is bestowing His mercy through the form of a Guru. In conclusion, it can be stated that Guru is the most important aspect of our spiritual practice; eternally keeping in mind that Guru is non-different from Lord Krishna. It should also be well noted in our mind that Guru is an important Tattva (absolute truth) and not necessarily only an individual. As soon as we think that Guru is an individual, then we will start to discriminate amongst different Gurus in order to promote our own Guru. This tendency of promoting one’s individual Guru is consequently trapping us in committing offenses. The offense will take us away from developing realization of spiritual practice, leaving only chaos in our life. Our goal of spiritual practice is to first realize and then relish the taste of eternal bliss, peace, happiness, and love.

Due to the present activities of so-called Gurus, it has become difficult to define the qualification of a Guru. Actually, a Guru should be appointed by previous teachers, but nowadays almost all of the Gurus are appointed by either their followers or are self-appointed. Most preachers are taking the role of “Guru” as per the request of the audience for and the masses are feeling attracted by the preacher’s ability to orate their ideas coherently, perform sweet melodious singing, and by displaying a holy nature. As a result of such a show of charisma, the general public are approaching preachers to give them initiation. Consequently, most of the initiating Gurus who are appointed by the public are expanding the loving mission of Mahaprabhu without permission of the previous teachers.

If we look at the ancient history, we can see the procedure to appoint a Guru. We know that Lakshmi Devi appointed Srila Ramanuja Acharya.  In brief, Lakshmi Devi can also be referred to as “Sri.”  Therefore, whoever gets initiation from Ramanuja Acharya’s spiritual descendant, they are known to belong to the “Sri-Sampradya.” Similarly, Lord Brahma appointed Srila Madhva Acharya and whoever receives initiation from Madhva Acharya’s spiritual descendants are known to belong to the “Brahma-Sampradaya.” Furthermore, Lord Shiva appointed Vishnuswami and whoever follows Vishnuswami Acharya’s spiritual descendent belongs to the “Rudra-Sampradaya.” Conceived from Brahma’s mind, Brahma’s four sons Sanak, Sanatan, Sanandan, and Sanat Kumar (abbreviated to “Sanak”) also appointed Nimbaditya Brahmin (Nimbarka-Acharya). Those following the Nimbarka-Acharya’s spiritual descendent belong to the “Nimbarka-Sampradaya.”

Thus, my Grand Spiritual Master (Srila Bhakti Siddhanta Prabhupada) appointed all of his disciples to be Guru. Often he used to say that “I am not accepting any disciples. They are all my friends who are there to protect me from different types of dangers (Vipad-Uddharan-Bandhav) in this material world. Therefore, I appoint all of them as Guru to protect people from their material attachment and engage them in spiritual services.” After the physical departure of Srila B.S. Prabhupada’s disciples—with the exception of a few appointed acharyas—a selection of devotees were appointed by either a voting system amongst society members or selected by people because of their observation of how nicely they are giving discourses, singing with a melodious tune, and the display of holy behavior.

Hence, we can see all over the world the many so-called ‘Gurus’ who are accepting unqualified disciples.  During the time of initiation, Guru is eligible to plant the loving seeds of the creeper of devotion in the heart of the disciple. Unfortunately, unqualified Gurus out of greed for name and fame, accept large numbers of disciples without preparing the heart of those followers to sow the loving seeds of devotion. We know seeds need to be planted on prepared land having properly dug and cleared all weeds from the land; only then can seeds be planted, otherwise the seeds will be unable to sprout and grow step by step.  After sprouting, the creeper will give flowers and eventually bear fruits. For healthy growth, the seeds should undergo irrigation from time to time. Here, irrigation refers to the hearing of discourses by the individuals who are practicing the path of devotion. One should chant attentively in order to reach the ultimate spiritual abode and not because of any other mundane motivation. As a result of any secondary tendency of the preacher, the followers are unable to get any benefit. At the end they are feeling cheated and instead of accepting the process of  chanting in a loving manner, most followers are rejecting chanting as well as switching from one Guru to another.

Usually we see on the day of the Guru or Vaisnava’s birthday ceremony that disciples and followers prepare a beautiful throne for their Guru to perform his worship with their best ability. But during Prabhupada’s (HDG Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur) time the GuruVaisnava’s birthday ceremony was known by the term ‘Vyasa-Puja’ day. During that period of time, along with preparing a beautiful throne, disciples and followers used to perform Vyasa-Puja as per the direction of Srila Bhaktivinode Thakur, which is described as follows:

There is a minimum of six panchakas, known as 1. Krishna-Panchaka, 2. Vyasa-Panchaka, 3. Acharya-Panchaka, 4. Sanakadi-Panchaka, 5. Gaura-Panchaka 6. Guru-Panchaka.

Here, Panchaka means five personifications in each group. The six Panchakas are laid out as Krishna-Panchaka in the middle position. On the right side of Krishna-Panchaka we should keep Vyasa-Panchaka and Gaura-Panchaka side by side. On the left side of Krishna-Panchaka we are to keep Acharya-Panchaka. On the west side of Krishna-Panchaka is kept Sanakadi-Panchak and on the east side of Krishna-Panchaka is Guru-Panchaka.

  1. The five personification in Krishna-Panchaka: Krishna in the middle surrounded by His four expansion—at the east side, Vasudeva, at the south side, Sankarshan, at the west side, Pradyumna, and at the  north side, Aniruddha.
  2. The five personification in Vyasa-Panchaka: The energy incarnation of Lord Krishna, Vyasadeva, is in the middle and surrounded are his four main disciples.  At the east side, Paila Muni, at the south side, Vaishampāyana Muni, at the west side, Jaimini Muni, and at the north side, Sumanta Muni.
  3. The five personifications of Gaura-Panchak: In the middle is Sri Gauranga Mahaprabhu. During every day of Brahma’s entire life, Vrindavan Krishna appears during the seventh Manu’s period, the 28thnumber Chatur-Yuga’s in Dwapar-Yuga, and following this is the appearance of Sri Gauranga Mahaprabhu in the Kali -Yuga. On east side there is Advaita Prabhu (combination form of Mahavishnu and Lord Shiva), on the south side is Nityananda Prabhu (Balaram in Krishna’s pastime), on the west side, Srivas Thakur (Narada), and on the north side, Gadadhara Pandit (incarnation of Srimati Radharani).
  4. The five personification of Acharya-Panchak: In the middle is Srila Sukadeva Goswami (Bhagawata-Ācharya) surrounded by the four Acharyas. On the east side, Srila Ramanuja-Ācharya, on the south side, Srila Madhva-Ācharya, on the west side, Vishnu Swami-Ācharya, and on the north side, Nimbaditya (Nimbarka-Ācharya).
  5. The five personification of Sanakadi Panchak: In the middle is Vishaksen, surrounded by the four personalities; East side, Sanak, south side, Sanatan, west side, Sanandan and north side, Sanatkumar.
  6. The five personification of Guru-Panchak: in the middle is our Diksha-Guru and surrounding on the east side are, Param-Guru, on the south side, Paramesthi-Guru, on the west side,  Paratpara-Guru, and on the north side, Lord Brahma.

The above procedure is the actual method to conduct a Vyasa-Puja, which was established by Satchidānanda Srila Bhaktivinode Thakur. This method of Vyasa-Puja allows us to give due respect to all members of the different Vaisnava-Parampara (lineage).

The Gaudiya Vaisnava tradition was established by Sri Gauranga Mahaprabhu. He highlighted the qualities of being humble like a blade of grass, being tolerant like a tree, being completely free from name, fame, distinction, and desires, and giving due respect to all living beings and chanting of the Hare Krishna Mahamantra. These qualities will gradually appear in us through our relentless chanting of the Hare Krishna Mahamantra, at least 64-rounds a day.

The Vaisnava tradition is not a new tradition. When looking back at the history of this tradition, we can see that the first living entity in the universe, Lord Brahma, was a Vaisnava.  His four sons, known as the four Kumaras, Narada and Lord Shiva are Vaisnavas too. Our lineage (sampradaya) started from Brahma. Since Brahma is the first authority in this sampradaya, we belong to the Brahma sampradaya. We know that Supreme Personality of Godhead Sri Krishna (Vrindavan Krishna), who is the source of all incarnation (Avatāri not Avatār) appeared in the form of Sri Gauranga Mahaprabhu.  After accepting the renounced order of life for spreading the devotional practice of chanting the Hare Krishna Mahamantra, His name became Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu. Sri Gauranga Mahaprabhu showed us by example that without accepting an authentic lineage, our spiritual practice will not bear any fruit. Sampradaya, or parampara literally means “one after another.”  The purpose of the parampara system is to preserve spiritual knowledge through successive links, or disciplic succession, that carries down over the years. The knowledge comes down from the Supreme Lord Himself and the bona fide Guru will preserve this knowledge by keeping it intact and complete. Not that new ideas and conclusions are manufactured: one cannot add to it or improve it, rather it is preserved and passed down as it is.  For further understanding, let’s deliberate on this fact, that, although Gauranga Mahaprabhu is Avatāri He nonetheless accepted the Brahma sampradaya lineage and established the worship of the Divine Couple, Sri Sri Radha Krishna in Goloka Vrindavan. Goloka Vrindavan is topmost abode of Supreme Lord where the sweetness mellow (Madhurya Rasa, the condensed form of all types of mellows) is relished. We are trying to follow in the footsteps of Sri Gauranga Mahaprabhu and His associates.

I heard from my Spiritual Master that my Grand Spiritual Master, His Divine Grace Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur Prabhupad (Srila B.S. Prabhupad), is a spiritual descendent of Sri Gauranga Mahaprabhu in that he came directly from the spiritual abode. In that spiritual abode his eternal form is Vimala Nayanamani Manjari.  I also heard from our Guru-Varga that all the disciples of Srila B.S. Prabhupad are associates of Sri Gauranga Mahaprabhu as well.  My previous teachers, His Divine Grace (HDG) Srila Bhakti Vinode Thakur, HDG Srila B.S. Prabhupad, HDG Srila Bhakti Pramode Puri Goswami Thakur, and all my Guru-Varga’s, the essence of all their teachings is that one should nourish the soul through devotional practice and chanting of the Holy Name, which will gradually free one from all material attachment.  Material attachment is constantly pulling us to remain in the cycle of bondage where endless suffering exists. Suffering comes to living entities in many forms, from taking the body of an aquatic, reptile, tree, plant, birds, animal, and human.

Although I am unworthy to be the servant of our previous teachers, my spiritual master, out of his causeless mercy has allowed me to be his servant and taught me how to follow in the footsteps of all members in this lineage. Today, my humble request to all the Vaisnavas is to please excuse all my previous offensive attitude and bestow your mercy on me so that I can qualify to be a real servant of the servants of our Guru-Varga and that I may gradually be allowed to enter the spiritual abode in order to become a servant of Ananga Manjari, Rupa Manjari, and Lalita Shakhi.

An insignificant aspiring servant of our Guru-Varga.

B.B.Bodhayan
25th August 2018

Hindi Version

||श्री श्री गुरु गौरांगो जयत:||

वैष्णवों के समक्ष एक विनम्र प्रार्थना

जहाँर प्रसादे भाई, एई भाव तोरिया जाई,
कृष्ण प्राप्ति  होया जहाँ होइते

जहाँर (जिसके); प्रसादे (कृपा); भाई (भाई); एई भाव (इस भौतिक जगत) तोरिया जाई (मुक्ति के योग्य); कृष्ण (परमेश्वर भगवान् जो कि परम आनंद और आकर्षण का मूर्तिमान स्वरुप हैं); प्राप्ति (प्राप्त करना); होया (है); जहाँ (जिसके) होइते (द्वारा).

श्रील नरोत्तम दास ठाकुर महाशय ने अपने विख्यात भजन “श्री गुरु चरण पद्म” के पहले पद में इन  पंक्तियों को लिखा है| गौड़ीय वैष्णवों के लिए इन शब्दों का अर्थ बहुत महत्व रखता है| आजकल गुरु तत्व के बारे में अज्ञानता होने के कारण ज़्यादातर गौड़ीय वैष्णव इस विषय पर दुविधा में रहते हैं| इस अज्ञानता के कारण उन्हें कभी यह भी महसूस हो सकता है कि उनके चुने हुए पथ पर उनके साथ छल किया गया है| यही बात सम्पूर्ण दुनिया में रहने वाले विभिन्न धार्मिक लोगों के लिए भी कही जा सकती जो अपने अपने धार्मिक पथ का अनुकरण कर रहे हैं| ऊपर उल्लिखित भजन बंगाली भाषा में लिखा गया है जिसका गूढ़ अर्थ मैं पूरे विस्तार से समझाने का प्रयास करूंगा|

भगवान् श्री कृष्ण के प्रत्यक्ष उपदेश द्वारा हम यह बात समझ सकते हैं कि श्रीमती राधारानी की कृपा के बिना श्री कृष्ण की कृपा प्राप्त करना संभव नहीं है|

श्रीमद् भागवतम में भगवान् श्री कृष्ण अपने परम भक्त उधव को एक बहुत ही महत्वपूर्ण उपदेश देते हैं| उधव ने बाल्य काल से ही एक सखा की तरह (साख्य रस) भगवान् कृष्ण की अराधना की थी| श्री कृष्ण ने उनसे कहा था “आचार्यम मामविजनियत” जिसका अर्थ है: आचार्यम (जो भी हमको उदहारण द्वारा श्री कृष्ण की सेवा करने की शिक्षा दे रहा है); मामविजनियत (वह मेरा ही प्रतिनिधि है)|

मेरे परम पूज्यनीय अध्यात्मिक गुरु, आचार्य की महिमा समझाने के लिए अक्सर भगवान् कृष्ण के उधव को कहे गए इन शब्दों का उपयोग करते थे| वह समझाते थे कि क्यूंकि आचार्य भगवान् के प्रतिनिधि हैं इसलिए हमें आचार्य और भगवान् में कोई भेद नहीं देखना चाहिए और आचार्य को परम सम्मान देना चाहिए| वास्तविकता में श्रीमती राधारानी ही यथार्थ आचार्य हैं और वह श्री कृष्ण से अभिन्न हैं| श्री कृष्ण शक्तिमान हैं और श्रीमती राधारानी उनकी आनंद दायिनी शक्ति हैं| श्रीमती राधारानी 24 घंटे बिना रुके, विभिन्न तरीकों से, श्री कृष्ण की सेवा में संलग्न रहती हैं| वह भगवान् श्री कृष्ण के लिए विभिन्न प्रकार के पकवान बनाती हैं और अपनी सखियों द्वारा श्री कृष्ण को यह पकवान भिजवाती हैं|

यही नहीं वह भगवान् कृष्ण के आनंद के लिए अपनी सास जटिला और अपनी ननंद कुटिला के झूठे आरोप भी सहती हैं और इस प्रकार परम सहनशीलता का परिचय देती हैं| परन्तु इसके विपरीत हम लोग आजकल कोई भी आरोप सहने के लिए तैयार नहीं हैं| क्यूंकि हम वैराग्य (सन्यासी) का जीवन जी रहे हैं तो हमारा यह मत है कि हमें अपने माता पिता, रिश्तेदार, परिवार, पढ़ाई लिखाई, व्यापार इत्यादि से दूर रहना चाहिए| इतना ही नहीं कुछ वैरागी, वैराग्य का जीवन जीने के लिए अपने अध्यात्मिक गुरु और उनकी सेवा का भी परित्याग करने के लिए तैयार रहते हैं|

परन्तु श्रीमती राधारानी का वैराग्य इस प्रकार का नहीं है जिस प्रकार से हम लोग आज कल वैराग्य को समझते हैं| जटिला और कुटिला के द्वारा लगाए गए आरोप राधारानी की पवित्रता पर एक कलंक की तरह हैं जो कि सारे पास पड़ोस में फ़ैल चुके हैं| परन्तु राधारानी इससे तनिक भी विचलित नहीं होती हैं और कृष्ण की सेवा को त्यागने का विचार उनके मन में एक पल के लिए भी नहीं आता है| इस प्रकार वह हमें शिक्षा दे रही हैं कि किस प्रकार हमें कृष्ण की सेवा करते हुए सहनशील रहना चाहिए| आजकल हममें आचार्यों की सेवा करने की सहनशीलता कहाँ है?

हमारी परम्परा में आचार्य शब्द का अर्थ है ‘गुरु’ या ‘गुरुदेव’, यानि कि जगत के शिक्षक| यहाँ पर शिक्षक का अर्थ है वह जो हमें स्वयं के उदहारण द्वारा अध्यात्मिक शिक्षा दे रहा है| श्रीमती राधारानी ही वास्तविक आचार्य हैं और सभी आचार्यों की मूल स्रोत हैं| यह भी हमें ज्ञात है कि राधारानी की कृपा के बिना हमें श्री कृष्ण की कृपा प्राप्त नहीं होगी| उसी प्रकार हम यह कह सकते हैं कि गुरु की कृपा के बिना इस अधम संसार से किसी को मुक्ति नहीं मिल सकती| या फिर इसे हम इस प्रकार भी समझ सकते हैं कि केवल गुरु की कृपा से ही हमें श्री कृष्ण की सेवा का सुअवसर प्राप्त होगा|

मनुष्य जीवन का परम लक्ष्य है भगवान् श्री कृष्ण का नित्य दास बनना, जो कि पहले छंद की अंतिम पंक्ति “कृष्ण प्राप्ति  होया जहाँ होइते” में बताया गया है| गुरु तत्व के बारे में और विस्तार से समझाने के लिए मैं चैतन्य चरितामृत के एक श्लोक का उपयोग करूँगा|

गुरु कृष्णा रुप हान शाश्त्रेर प्रमाणे
गुरु-रुपे कृष्ण कृपा करेन भक्त-गेन

 शास्त्रों के अनुसार भगवान् कृष्ण की कृपा ही गुरु रूप में हमारे सामने प्रकट हुई है| भगवान्, गुरु के माध्यम से हमको अपनी कृपा दे रहे हैं| अतः संछेप में हम यह कह सकते हैं कि गुरु हमारे अध्यात्मिक जीवन का सबसे महत्वपूर्ण अंग हैं| हमें सदैव इस बात का स्मरण रखना है कि गुरु श्री कृष्ण से अभिन्न हैं| इसके साथ हमें यह भी समझना है कि गुरु कोई व्यक्ति विशेष नहीं हैं बल्कि गुरु एक तत्व है| जैसे ही हम गुरु को किसी व्यक्ति विशेष समझने लगते हैं वैसे ही हम सब गुरुओं के बीच भेद करने लगते हैं और अपने गुरु को बढ़ावा देने लगते हैं| अपने गुरु का प्रचार करने की ऐसी वृत्ति ही हमारे अपराध का कारण है| यह अपराध हमारे जीवन में उथल पुथल मचा देते हैं और  अध्यात्मिक प्रगति में बाधक बन जाते हैं| हमारी अध्यात्मिक साधना का लक्ष्य है आत्मा साक्षात्कार करना और नित्य आनंद, सुख, शांति और प्रेम का आस्वादन करना|

आज कल के तथा कथित गुरुओं की विभिन्न गतिविधियों के कारण एक सदगुरु की योग्यता की परिभाषा देना मुश्किल हो गया है| वास्तविकता में गुरु को पूर्ववर्ती आचार्यों द्वारा ही नियुक्त किया जाना चाहिए परन्तु आजकल गुरु या तो स्वयं ही अपने आपको गुरु नियुक्त कर लेते हैं या फिर उनके अनुयायी उन्हें गुरु बना देते हैं| ज़्यादातर प्रचारक अपने अनुयायिओं और प्रशंसकों के आग्रह पर गुरु बन जाते हैं| जन साधारण प्रचारकों की कुशल वाक-पटुता, सुन्दर भजन कीर्तन करने की क्षमता और पवित्र आचरणों के दिखावे से प्रभावित होकर उन्हें बड़ी सरलता से गुरु की उपाधि दे देते हैं| इस तरह के गुणों से आकर्षित होकर जन सामान्य ऐसे प्रचारकों से प्रभावित हो जाता है और उन्हें दीक्षा देने के लिए आग्रह करता है| इस प्रकार ज़्यादातर दीक्षा देने वाले गुरु जन सामान्य द्वारा ही नियुक्त किये गए हैं| हांलाकि वे महाप्रभु का बताया हुआ कार्य तो कर रहे हैं परन्तु पूर्वर्ती शिक्षकों की आज्ञा के बिना|

अगर हम इतिहास की तरफ देखें तो हम समझ सकते हैं कि गुरु को नियुक्त करने की प्रक्रिया क्या है| यह हम सब जानते हैं कि श्रील रामानुजाचार्य को लक्ष्मी देवी ने नियुक्त किया था| लक्ष्मी देवी को हम ‘श्री’ के नाम से भी संबोधित करते हैं| इस वजह से श्रील रामानुजाचार्य के जो भी अध्यात्मिक वंशज हैं या उनकी परंपरा से जो भी दीक्षित हैं उन्हें “श्री सम्प्रदाए” का माना जाता है| उसी प्रकार ब्रह्माजी ने श्रील माधवाचार्य को नियुक्त किया और उनकी परंपरा से दीक्षित लोगों को “ब्रह्म सम्प्रदाए” का माना जाता है| इसके अलावा शिवजी ने विष्णुस्वामी को आचार्य नियुक्त किया और विष्णुस्वामी आचार्य के अनुयायियों को “रूद्र सम्प्रदाए” का माना जाता है| ब्रह्माजी के चार पुत्र सनक, सनातन, सनंदन और सनत कुमार (जिन्हें हम सनक के नाम से जानते हैं) ने निम्बार्क आचार्य को नियुक्त किया और निम्बार्काचार्य के अनुयायियों को “निम्बार्क सम्प्रदाए” का माना जाता है|

मेरे परम गुरुदेव श्रील भक्ति सिद्धांत सरस्वती गोस्वामी ठाकुर प्रभुपाद ने अपने सभी शिष्यों को गुरु नियुक्त किया था| वह अक्सर यह कहा करते थे कि मैंने कोई शिष्य स्वीकार नहीं किये हैं, यह सब तो मेरे परम मित्र हैं जो इस भौतिक जगत की विपदाओं से मेरी रक्षा कर रहे हैं| इस वजह से मैं इन सभी को गुरु नियुक्त करता हूँ जिससे यह भौतिक आसक्तियों से लोगों की रक्षा कर सकें और उन्हें अध्यात्मिक जीवन में संलग्न कर सकें|

श्रील प्रभुपाद के शरीर छोड़ने के उपरांत – कुछ नियुक्त आचार्यों को छोड़कर – बाकी सब गुरुओं को या तो किसी संस्था के सदस्यों द्वारा मतदान देकर चुना गया या फिर उनके अनुयायियों ने, उनकी कुशल हरिकथा और मधुर सुरीला कीर्तन भजन से प्रभावित होकर, उन्हें गुरु की पदवी दी|

अतः हम देख सकते हैं कि पूरी दुनिया में तथा कथित गुरु अयोग्य शिष्य स्वीकार कर रहे हैं| दीक्षा के समय एक योग्य गुरु अपने शिष्य के हृदय में भक्ति लता बीज का रोपण कर देता है| परन्तु दुर्भाग्यवश ऐसे अयोग्य गुरु अपनी नाम और ख्याति बढ़ाने के लिए शिष्यों की योग्यता देखे बिना  अधिक मात्रा में शिष्य स्वीकार कर रहे हैं| ऐसे अयोग्य शिष्यों का हृदय भक्ति लता बीज के रोपण के लिए तैयार ही नहीं है|

यह हम सब जानते हैं कि किसी भी बीज के रोपण के लिए पहले हमें मिट्टी तैयार करनी पड़ती है| सबसे पहले हमें मिट्टी को खोदकर घास फूस निकालकर सफाई करनी होती है तभी हम बीज का रोपण कर सकते हैं| अगर हम सही तरह से मिट्टी को तैयार नहीं करेंगे तो बीज अंकुरित होकर बड़ा नहीं होगा| अंकुरित होने के बाद ही पौधा धीरे धीरे बड़ा होगा और फिर फूल और फल देगा| अच्छे स्वस्थ तरीके से बढ़ने के लिए किसी भी बीज को समय समय से सिंचाई की आवश्यकता होती है|

यहाँ पर सिंचाई का अर्थ है समय समय पर उन लोगों से हरी कथा का श्रवण करना जो स्वयं भक्ति के पथ पर अग्रसर हैं| और साथ ही हरिनाम का जप करना जिससे हम भगवान् के नित्य मधुर धाम पहुँच सकें| इस हरिनाम जप का लक्ष्य केवल अध्यात्मिक उन्नति होना चाहिए न कि कोई भौतिक लाभ की प्राप्ति| परन्तु जब प्रचारक अयोग्य शिष्यों को दीक्षा दे देते हैं तब उनकी हृदय रुपी मिट्टी बीज रोपण के लिए तैयार नहीं होती है जिस कारण से उन्हें इस दीक्षा का कोई लाभ नहीं मिलता है| इस कारण से उन्हें लगता है कि उन्हें छला गया है और प्रेम से हरिनाम करने की उनकी रूचि समाप्त हो जाती है| इन्हीं सब कारणों की वजह से बहुत से अनुयायी हरिनाम की उपेक्षा करने लगे हैं और एक गुरु को त्यागकर दूसरे गुरु को स्वीकार कर रहे हैं|

हम अक्सर यह देखते हैं कि गुरु और वैष्णव के जन्म उत्सव पर उनके शिष्य और अनुयायी उनके सिंघासन को सुन्दरता से सजाते हैं और अपनी क्षमता के अनुसार उनकी अर्चना करते हैं| श्रील भक्ति सिद्धांत सरस्वती गोस्वामी ठाकुर प्रभुपाद के समय गुरु वैष्णवों के जन्म उत्सव को व्यास पूजा कहा जाता था| उस समय एक सुन्दर सुसज्जित सिंघासन सजाने के अलावा श्रील प्रभुपाद के निरक्षण में शिष्य गण व्यास पूजा भी करते थे| इस व्यास पूजा की विधि नीचे दी गयी है:

शास्त्रों के हिसाब से 6 पंचक होते हैं – 1. कृष्ण पंचक, 2. व्यास पंचक, 3. आचार्य पंचक, 4. सनकादी पंचक, 5. गौर पंचक, 6. गुरु पंचक

पंचक का अर्थ हर समूह में 5 मूर्तिमान(personification) स्वरुप| इन 6 पंचकों को इस प्रकार रखा जाता है जिससे कृष्ण पंचक बीच में रहे| कृष्ण पंचक के दाहिनी तरफ हमें व्यास पंचक और गौर पंचक रखना चाहिए| कृष्ण पंचक के बाएं तरफ आचार्य पंचक को रखा जाता है| कृष्ण पंचक के पश्चिम की तरफ सनकादी पंचक रखा जाता है और कृष्ण पंचक के पूरब की तरफ गुरु पंचक को|

1.कृष्ण पंचक के 5 स्वरुप हैं – श्री कृष्ण बीच में और उनके चारों तरफ उनके चार विस्तार – पूरब की तरफ वासुदेव, दक्षिण की तरफ संकर्षण, पश्चिम की तरफ प्रद्युम्न और उत्तर में अनिरुद्ध|

  1. व्यास पंचक के 5 स्वरुप – श्री कृष्ण के शक्तावेश अवतार व्यासदेव बीच में रखे जाते हैं और उनके चारों तरफ उनके चार मुख्य शिष्य रखे जाते हैं- पूरब में पाइला मुनि, दक्षिण में वैशाम्पयाना मुनि, पश्चिम में जैमिनी मुनि और उत्तर में सुमंता मुनि|
  2. गौर पंचक के 5 स्वरुप – बीच में श्री गौरंग महाप्रभु – उनके पूरब में अद्वैत प्रभु (महाविष्णु और शिव का संयुक्त रूप), दक्षिण की तरफ नित्यानन्द प्रभु (कृष्ण लीला में बलराम), पश्चिम दिशा में श्रीवास ठाकुर (नारद मुनि) और उत्तर दिशा में गदाधर पंडित (श्रीमती राधारानी का रूप)|
  3. आचार्य पंचक के 5 स्वरुप – आचार्य पंचक में बीच में सुकदेव गोस्वामी को रखा जाता है क्यूंकि वह भागवत आचार्य हैं और इनके चारों तरफ आचार्यों को बैठाया जाता है| पूरब दिशा में श्रील रामानुजाचार्य, दक्षिण दिशा में श्रीला माधवाचार्य, पश्चिम की तरफ विष्णुस्वामी आचार्य और उत्तर की तरफ निम्बार्काचार्य|
  4. सनकादी पंचक के 5 स्वरुप – इसमें बीच में विशाकसेन को बैठाया जाता है और पूरब दिशा में सनक, दक्षिण में सनातन, पश्चिम में सनंदन और उत्तर में सनत कुमार|
  5. गुरु पंचक के 5 स्वरुप – इसमें बीच में दीक्षा गुरु का स्थान होता है और पूरब दिशा में परम गुरुदेव, दक्षिण दिशा में परामेश्ठी गुरुदेव, पश्चिम दिशा में परात्परा गुरु और उत्तर दिशा में ब्रह्माजी|

व्यास पूजा करने की यही सही विधि है जो कि सचिदानंद श्रील भक्तिविनोद ठाकुर द्वारा स्थापित है| व्यास पूजा की इस पद्धति से हम विभिन्न वैष्णव परम्पराओं और सम्प्रदायों के सभी सदस्यों को सम्मानित कर सकते हैं|

गौड़ीय वैष्णव परंपरा श्री गौरंग महाप्रभु द्वारा स्थापित की गयी है| उन्होंने हमें यह शिक्षा दी कि हमें घास के तिनके से भी अधिक दीन होना चाहिए, एक पेड़ की तरह सहनशील होना चाहिए और नाम, प्रतिष्ठा और विभिन्न आकांक्षाओं से दूर रहना चाहिए| इसके साथ हमें सभी जीवों को सम्मान देना चाहिए और हरे कृष्ण महामंत्र का जप करना चाहिए| अगर हम दिन में 64 माला हरे कृष्ण महामंत्र का जप करेंगे तो यह सभी गुण हममें धीरे धीरे विकसित हो जायेंगे|

वैष्णव परंपरा कोई नयी परंपरा नहीं है| अगर हम इतिहास की तरफ दृष्टि डालें तो हम देखेंगे कि इस सृष्टि के पहले जीव ब्रह्माजी भी स्वयं एक वैष्णव हैं| उनके चारों पुत्र जिन्हें हम 4 कुमारों के नाम से जानते हैं (सनक, सनातन, सनंदन और सनत कुमार), नारद मुनि और शिव जी सभी वैष्णव हैं| हमारे सम्प्रदाए की उतपत्ति ब्रह्माजी से हुई| क्यूंकि ब्रह्माजी से यह सम्प्रदाए आरम्भ हुआ इसलिए हम यह कह सकते हैं कि हम ब्रह्म सम्प्रदाए के हैं| यह हम सब जानते हैं कि परमेश्वर भगवान् श्री कृष्ण (वृन्दावन के कृष्ण) जो सभी अवतारों का श्रोत हैं और स्वयं अवतारी हैं न कि अवतार, श्री गौरांग महाप्रभु का रूप धारण करके प्रकट हुए| संन्यास के उपरांत उनका नाम श्री कृष्ण चैतन्य महाप्रभु हो गया और उन्होंने हरे कृष्ण महामंत्र का बहुत प्रचार किया| श्री गौरांग महाप्रभु ने अपना उदाहरण देकर हमें यह शिक्षा दी कि बिना एक प्रमाणित परंपरा या सम्प्रदाए से जुड़े हुए हमारी अध्यात्मिक उन्नति नहीं हो सकती| परंपरा ओर सम्प्रदाए का अर्थ है “एक के बाद दूसरा”|

परंपरा पद्धति का उद्देश्य है अध्यात्मिक ज्ञान को परंपरागत तरीके से प्राप्त करना| यह दिव्य ज्ञान भगवान् श्री कृष्ण ने स्वयं प्रमाणित गुरु को दिया जो इस ज्ञान को पूर्ण रूप से सुरक्षित रखते हैं| इस पूर्ण ज्ञान में नयी विचार धाराएँ और नयी सोच नहीं जोड़ी जाती है| ना ही इस ज्ञान में परिवर्तन किया जाता है और ना ही इसे सुधारने का प्रयास किया जाता है| यह ज्ञान अपने मूल रूप में शिष्यों की परंपरा द्वारा आगे के शिष्यों को दिया जाता है| गौरंग महाप्रभु ने स्वयं अवतारी होते हुए भी ब्रह्म सम्प्रदाए परंपरा को स्वीकार किया और गोलोक वृन्दावन के श्री श्री राधा कृष्ण की भक्ति की स्थापना की| गोलोक वृन्दावन भगवान् का सर्वोच्च्य धाम है जहाँ सर्वोच्य रस माधुर्य रस का आस्वादन किया जाता है| हम लोग श्री चैतन्य महाप्रभु और उनके अनुयायियों के पद्द चिन्हों पर चलने का प्रयास कर रहे हैं|

मैंने अपने गुरुदेव से यह बात सुनी है कि मेरे परम गुरुदेव श्रील भक्ति सिद्धांत सरस्वती गोस्वामी ठाकुर प्रभुपाद स्वयं भगवान् के धाम से अवतरित हुए थे| भगवान् के धाम में उनका स्वरुप है विमल नयनमनी मंजरी| मुझे अपने गुरु वर्ग से यह भी पता चला है कि श्रील प्रभुपाद के सभी शिष्य श्री गौरांग महाप्रभु के पार्षद हैं|

मेरे सभी शिक्षक जैसे परम पूज्यनीय श्रील भक्ति विनोद ठाकुर, परम पूज्यनीय श्रील प्रभुपाद, परम पूज्यनीय श्रील भक्ति प्रमोद पुरी गोस्वामी ठाकुर तथा समस्त गुरु वर्ग से मुझे जो शिक्षा प्राप्त हुई है उसका सार यही है कि हमें भक्ति योग और हरे कृष्ण महामंत्र जप द्वारा अपनी आत्मा का पोषण करना है| ऐसा करने से धीरे धीरे हमारी भौतिक आसक्तियाँ कम होंगी| इन्हीं भौतिक आसक्तियों के कारण हमें बार बार जीवन मरण के चक्र में फंसना पड़ता है जहाँ पर अनंत क्लेश हैं| जीवों को बहुत रूपों में कष्ट झेलना पड़ता है कभी जलचर बनके, तो कभी रेंगने वाले जीव, पेड़ पौधे, जानवर, पक्षी और मनुष्य बनके|

हमारे गुरु वर्ग के सेवक बनने की मुझमें कोई भी योग्यता नहीं है पर फिर भी मेरे परम पूज्यनीय गुरुदेव ने अपनी अहैतुकी कृपा प्रदान करके मुझे अपना सेवक स्वीकार किया है और साथ ही मुझे शिक्षा भी दी है कि किस प्रकार गुरु वर्ग के पद चिन्हों पर चलना है| मेरी सभी वैष्णवों से यह विनम्र प्रार्थना है कि वह सभी मुझे अपनी कृपा प्रदान करें जिससे मैं अपने गुरु वर्ग के दासों का दास बनने के योग्य हो सकूँ और भगवान् के धाम में प्रवेश कर अनंग मंजरी, रूप मंजरी और ललिता सखी की दासी बन सकूँ|

गुरुवर्ग का एक अयोग्य सेवक,

भक्ति बिबुध बोधायन
25th August 2018

Russian Version

Вся слава Шри Гуру и Шри Гауранге!

 Джахара Прасаде Бхаи      Эа Бхаба Тарийа Джаи.
Кришна Прапти Хаи
Джаха Хаите

Шрила Нараттам Дас Тхакур Махашая в одной из своих самых знаменитых песен под названием «Шри Гуру Чарана Падма» пишет вышеупомянутые строки в первом куплете. Значения его слов чрезвычайно существенны для последователей Гаудия- Вайшнавизма. В настоящее время, из-за непонимания Гуру-Таттвы большинство последователей Гаудия-Вайшнавов недостаточно осведомлены об истинном значении Гуру-Таттвы, в связи с этим возникают разногласия. В результате недостатка знаний, они могут чувствовать себя обманутыми на избранном пути. Тоже самое можно сказать о благочестивых людях в разных частях света, которые с почтением следуют избранному ими вероисповеданию.
Вышеупомянутая песнь была написана на бенгальском языке, и указанные строки имеют глубокий смысл, который я попытаюсь объяснить слово за словом, раскрывая их внутренний смысл:

Джахара (чьи); Прасаде (милость); Бхай (брат); Эа Бхаба (этот материальный мир) Тарийа Джаи (способный освободить); Кришна (Верховная Личность Бога, которая является воплощением блаженства и привлекательности); Прапти (получить); Хай (есть); Джаха (это) Хаите (от).

В соответствии с прямым наставлением Господа Кришны, мы понимаем, что без милости вечной супруги Кришны, Шримати Радхарани, никто не может получить Его милость.

В Шримад Бхагаватам говориться, что Господь Кришна дает наставления одному из Его самых близких преданных по имени Уддхава. Уддхава поклонялся Господу Кришне с детства в настроении друга (Сакхья-Раса). Господь Кришна провозглашает «ачарьям мам виджанийат».  Значение санскритских слов таково:

Ачарйам (тот, кто учит нас служить Шри Кришне на собственном примере); мам виджанийат (Тот, кто представляет только Меня).

Мой духовный учитель, Его Божественная Милость, для нашего понимания ценности Ачарьи, часто цитировал слова Господа Кришны сказанные Уддхаве. Он объяснял, что, поскольку Ачарья является представителем Господа, Его следует воспринимать как не отличного от самого Верховного Господа Шри Кришны, и поэтому мы должны проявлять предельное уважение к Ачарье. На самом деле, настоящим Ачарьей является Шримати Радхарани, а Она не отлична от Шри Кришны. Шри Кришна –  обладающий потенцией (Шактиман), а Шримати Радхарани – Его энергия наслаждения (Ананда-дайини Шакти). Шримати Радхарани ежедневно служит Шри Кришне беспрерывно, 24 часа в сутки, к тому же разными способами. Как мы знаем,  она готовит различные блюда для Кришны,  и устраивает всё так, чтобы приготовленные блюда были отправлены Кришне через Ее спутниц (Сакхи). И не только это, для счастья Кришны, Она проявляет предельную терпимость, принимая на себя все ложные обвинения и осуждения от ее свекрови Джатилы и невестки Кутилы. Однако в наши дни мы вовсе не готовы терпеть никакие обвинения. Наше нынешнее мнение таково что, так как мы следуем отрешенному образу жизни, мы должны держаться подальше от наших родителей, родственников, образования, работы и т. д. Чтобы следовать так называемой «отреченной» жизни, мы даже готовы отказаться и от нашего Духовного Учителя и от служения Ему. Отречение Шримати Радхарани не похоже на наше нынешнее понимание об отреченной жизни. Джатила и Кутила постоянно распускали слухи об отсутствии целомудрия и чистоты

Радхарани среди местных жителей. Однако эти обвинения, не останавливали Радхарани. Более того, Она не допускала даже мысли о прекращении служения  Кришне. Таким образом, она демонстрирует пример терпимости в служении Кришне. А где наша терпимость в служении Ачарье?

В нашей линии ученической преемственности слово Ачарья является синонимом слова «Гуру» или «Гурудева», вселенского учителя. Под словом учитель, подразумевается  человек, который учит нас духовности своим примером. Шримати Радхарани – изначальный Ачарья и источник всех Ачарьев. Кроме того, мы знаем, что без милости Радхарани никто не может получить милость Кришны. Точно так же можно сказать, что без милости Гурудева нельзя освободиться из этого ничтожного мира. Кроме того, можно также сказать, что получить возможность заниматься служением Кришне можно только по милости Гурудева.

Конечная цель человеческой жизни – стать вечным слугой Шри Кришны, что отражено в последней строке первого стиха – «Кришна Прапти Хаи Джаха Хаите».
Чтобы пролить свет на понимание Гуру-Таттвы, я хотел бы обсудить стих из Чайтанья Чаритамриты:

Гуру Кришна Рупа Хан Шастрер Праманей
Гуру-Рупе Кришна Крипа Карен Бхакта-гане

Согласно писаниям, концентрированная милость Господа Кришны предстает перед нами в форме Гуру. Господь Кришна дарует Свою милость через Гуру.
В заключение вышесказанного можно утверждать, что Гуру является самой важной составляющей нашей духовной практики. Нам необходимо всегда помнить о том, что Гуру не отличен от Господа Кришны. Также следует уяснить, что Гуру – важная Таттва (абсолютная истина), и не обязательно одна личность. Как только мы думаем, что Гуру является индивидуумом, мы начинаем заниматься дискриминацией других Гуру, чтобы прославить нашего собственного Гуру.  Эта тенденция прославления индивидуального Гуру, постоянно ловит нас в западню, приводя к совершению оскорблений. Оскорбления,  отдаляют нас от развития осознаний в духовной практике, оставляя лишь хаос в нашей жизни. Цель духовной практики – сначала осознать, а затем наслаждаться вкусом вечного блаженства, мира, счастья и любви.

По причине деятельности, которую совершают так называемые «Гуру», на сегодняшних день становится тяжело определить квалификацию Гуру. На самом деле, Гуру должен быть назначен предыдущим учителем, хотя в наши дни Гуру назначают их последователи, либо они сами себя. Большинство проповедников, берут на себя роль «Гуру», по просьбе общественности. К примеру, большое количество людей привлекаются проповедниками, которые способны лаконично излагать свои идеи, сладкозвучно поют, либо искусственно проявляют святую природу. В результате проявления такой харизмы, обыватели просят проповедника дать им посвящение. Часто, большинство инициирующих Гуру назначенных обществом распространяют любовную миссию Махапрабху без разрешения предыдущих учителей.

Если мы обратимся к древней истории, то мы увидим какова на самом деле процедура назначения «Гуру». Мы знаем, что Лакшми Деви была назначена Шрилой Рамануджа Ачарией. Сокращенно к Лакшми Деви можно обращаться как «Шри». Таким образом все, кто принимает инициацию в духовной линии Шри Рамануджа Ачарии, известны как принадлежащие к «Шри- Сампрадайе». Подобно этому, Брахма назначил своим преемником Мадхава Ачарию, поэтому кто бы не принял инициацию в линии духовной преемственности Мадхава Ачарии принадлежит к «Брахма- Сампрадайе». Господь Шива назначил Вишнусвами. Поэтому те, кто следует духовной преемственности Вишнусвами Ачарии принадлежат к Рудра Сампрадайе. Также, четыре сына Брахмы (которые были зачаты в уме Брахмы), Санак, Санатан, Санандан и Санат Кумары (сокращённо «Санак»), назначили Нимбадитья Брахмана (Нимбарка -Ачарию). Соответственно, те, кто следует духовной преемственности Нимбарка Ачарии, принадлежат к Нимбарка Сампрадайе.

Подобным образом, мой Старший Духовный Учитель (Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупада), назначил всех своих учеников быть Гуру. Он часто говорил,-  «Я не принимаю учеников. Они все мои друзья, которые пришли защитить меня от различных опасностей (Випад- Уддхаран – Бандхав) в этом материальном мире. Поэтому, я назначаю всех их быть Гуру и защищать людей от их материальных привязанностей, занимая их духовным служением». После физического ухода учеников Шрилы Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупады, за исключением нескольких назначенных Ачариев, остальные были назначены путём голосования членов сообщества, либо людьми, которые видели, как хорошо они дают лекции, поют мелодичным голосом и предстают во всём блеске.

Исходя из сложившейся ситуации, мы можем наблюдать, что так называемые «Гуру» по всему миру принимают не квалифицированных учеников. На самом деле, я бы хотел сказать, что во время посвящения, Гуру способен посадить в сердце ученика семя ростка преданности наполненное любовью. К сожалению, не квалифицированные гуру, испытываемые жажду славы и почёта, принимают большое количество учеников, не подготовив их сердца к тому, чтобы посеять семена преданности наполненые любовью. Мы знаем, что семена нужно сажать на подготовленную почву. Для начала нужно хорошо прополоть землю и выкорчевать все сорняки. И только после этого, можно сажать семена, иначе они не прорастут. После того, как семена прорастут, они зацветут, а затем будут плодоносить. Для здорового роста семя необходимо поливать. Под поливом, имеется ввиду, слушанье лекций от того, кто практикует путь преданности. Необходимо внимательно воспевать Махамантру, с единственной целью – достичь духовную обители, а не для материальных наслаждений. В результате современной тенденции проповедников, последователи не могут достичь никакого блага. В конце концов, они чувствуют себя обманутыми этим путём. И вместо любовного воспевания, они отвергают воспевание, а также меняют Гуру одного за другим.

Обычно, мы видим, что в день празднования Дня Явления Гуру или Вайшнава, ученики и последователи готовят прекрасный трон для своего Гуру, чтобы провести поклонение наилучшим образом. Но во времена Прабхупады (Его Божественной Милости Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Тхакура) Дни Явления Гуру-Вайшнавов были известны как «Вьяса-Пуджа». В течение этого периода времени, помимо подготовки прекрасного трона, ученики и последователи проводили Вьяса-Пуджу в соответствии с наставлениями Шрилы Бхакти Винода Тхакура, которые описываются следующим образом:
Существует как минимум шесть панчаков, известных как:

 

  1. Кришна-Панчака, 2. Вьяса-Панчака, 3.Ачарья-Панчака, 4. Санакади-Панчака, 5. Гаура-Панчака 6. Гуру-Панчака.
    Здесь, Панчака означает пять персонификаций в каждой группе. Шесть Панчак расположены так, что Кришна-Панчака находится в середине. Справа от Кришны -Панчаки мы должны расположить Вьяса-Панчаку и Гаура-Панчаку друг за другом. Слева от Кришна-Панчаки мы должны расположить Ачарья-Панчаку. С западной стороны от Кришны-Панчаки располагается Санакади-Панчака и с восточной стороны от Кришна-Панчаки –  Гуру-Панчака.
  2. Пять олицетворений Кришна-Панчаки: Кришна посередине, окруженный Его четырьмя экспансиями. С восточной стороны – Васудева, с южной  – Санкаршан, с западной – Прадьюмна и с северной стороны – Анируддха.
  3. Пять олицетворений Вьяса-Панчаки: воплощение энергии Господа Кришны, Вьясадева в середине, окруженный его четырьмя главными учениками. С восточной стороны – Паила Муни, с южной – Вайшампайана Муни, с западной – Джаимини Муни и северной стороны – Суманта Муни.
  4. Пять олицетворений Гаура-Панчаки: В середине Шри Гауранга Махапрабху. Каждый день на протяжении всей жизни Брахмы, вриндаванский Кришна является во время седьмого периода Ману, в 28-ю Чатур-Югу в Двапара-Югу, а в след за Ним, является Шри Гауранга Махапрабху в Кали-Югу. *

С восточной стороны – Адвайта Прабху (соединенная форма Махавишну и Господа Шивы), с южной стороны – Нитьянанда Прабху (Баларама в лилах Кришны), с западной стороны – Шривас Тхакур (Нарада) и с севера – Гададхара Пандит (воплощение Шримати Радхарани).

* Один день Брахмы включает в себя: «Золотой век» (Сатья-Югу), Серебряный век (Трета-Югу), Медный век (Двапара Югу) и Железный век (Кали-Югу). Эти четыре Юги вместе называются Чатур-Югой. 71-Чатур-Юга называется Манмантарой (продолжительность жизни Ману); 14 Манмантар считается только одним днём Брахмы. В один из дней Брахмы, на 28-ю Чатур-Югу, 7-й Манмантары в Медный-век – является Шри Вриндаван- Кришна, а затем в Железный век, тот самый вриндаванский Кришна является в форме Шри Гауранги Махапрабху. Во все другие времена циклических воплощений Господа, Васудева Кришна (аватара) является в каждую Двапара-югу в воплощении Калики Аватара, это происходит в каждую Кали Югу, после прихода Васудева Кришны. Следует отметить, что вриндаванский Кришна и Гауранга Махарпрабху являются аватари (источники всех воплощений), тогда как все остальные формы являются аватарами (воплощениями) Верховного Господа.

  1. Пять олицетворений Ачарья-Панчак: В середине – Шрила Шукадева Госвами (Бхагавата-Ачарья), окруженный четырьмя Ачарями. С восточной стороны – Шрила Рамануджа-Ачарья, с южной – Шрила Мадхва-Ачарья, с западной – Вишну Свами-Ачарья и с северной стороны – Нимбадитья (Нимбарка-Ачарья).
  2. Пять олицетворений Санакади-Панчак: посередине находится Вишаксен, окруженный четырьмя личностями. Восточная сторона – Санак, южная – Санатан, западная – Санандан и северная сторона – Санаткумар.
  3. Пять персонификаций Гуру-Панчак: посередине наш Дикша-Гуру и его окружение. с восточной стороны – Парам-Гуру, с южной– Парамешти-Гуру, с западной – ПаратпараГуру и северной стороны – Господь Брахма.
    Вышеупомянутая процедура – это истинный способ проведения Вьяса-Пуджи, который был утверждён Сатчитанандой Шрилой Бхактивинодом Тхакуром. Этот метод проведения Вьяса-Пуджи позволяет нам должным образом проявить уважение ко всем членам различных Вайшнава-Парампар (линий ученической преемственности).

Традиция Гаудия Вайшнавов была создана Шри Гаурангой Махапрабху. Он подчеркивал такие качества, как быть смиренным, словно травинка, сохранять терпение, подобно дереву, полностью быть свободным от желания славы, не делать различий и быть свободными от материальных желаний, уделять должное уважение всем живым существам и воспевать Харе Кришна Махамантру. Эти качества будут постепенно появляться в нас благодаря неустанному повторению Харе Кришна Махамантры, как минимум 64 круга в день.

Вайшнавская традиция не является новой традицией для нас. Оглядываясь на историю этой традиции, мы видим, что первое живое существо во вселенной, Брахма, был Вайшнавом. Его четверо сыновей, известные как четыре Кумара (Санак, Санатана, Санандан и Санат Кумар) Нарада и Господь Шива, также Вайшнавы. Наша линия (сампрадайа) началась с Брахмы. Поскольку Брахма является первой великой личностью в этой сампрадайе, мы принадлежим к Брахма сампрадайе. Мы знаем, что Верховная Личность Бога Шри Кришна (Вриндаван- Кришна), который является источником всех воплощений (АВАТАРИ не Аватар), явился в форме Шри Гауранги Махапрабху. Приняв отреченный уклад жизни для распространения практики преданности, воспевая Харе Кришна Махамантру, Его имя стало Шри Кришна Чайтаньей Махапрабху. Шри Гауранга Махапрабху показал нам пример, того что, не приняв подлинную линию преемственности, наша духовная практика не принесет никаких плодов. Сампрадайа или парампара буквально означает «один за другим». Цель системы парампары состоит в том, чтобы сохранить духовное знание через последующие звенья или ученическую преемственность, которая передаётся от учителя к ученику многие годы. Знание нисходит от самого Верховного Господа, а истинный Гуру сохраняет его целостным и полным. Никакие новые идеи и выводы не создаются. Никто не может что-либо добавить, либо убрать. Оно сохраняется и передается как есть. Для дальнейшего понимания давайте обсудим факт того что, хотя Гауранга Махапрабху является Аватари, Он тем не менее, принял линию Брахма сампрадайи и установил поклонение Божественной Чете – Шри Шри Радха- Кришне на Голоке Вриндаване. Голока Вриндавана – самая высшая обитель Верховного Господа, где наслаждаются сладким вкусом (Мадхурья Раса, концентрированная форма всей сладости). Мы пытаемся следовать по стопам Шри Гауранги Махапрабху и Его спутников.

Я слышал от своего Духовного Учителя, что мой Парам Гурудева, Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупада (Шрила Б.С. Прабхупад) является духовным потомком Шри Гауранги Махапрабху и что он пришел прямо из духовной обители. В духовной обители его вечная форма – Вимала Наянамани Манджари. Я также слышал от нашей Гуру-Варги, что все ученики Шрилы Б.С. Прабхупады также являются спутниками Шри Гауранги Махапрабху. Мои предыдущие учителя, Его Божественная Милость Шрила Бхакти Винод Тхакур, Его Божественная Милость Шрила Б.С. Прабхупада, Его Божественная Милость Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Тхакур и все моя Гуру-Варга обучает нас сути заключающейся в том, что нужно питать душу через практику преданности и повторения Святого Имени, которое постепенно освободит от всякой материальной привязанности. Материальная привязанность постоянно затягивает в круговорот рабства, наполненный бесконечными страданиями. Страдание приходит к живым существам во многих формах, начиная с того, что мы принимаем тела: рыб, рептилий, деревьев, птиц, животных и людей.

Хотя я не достоин быть слугой наших предыдущих учителей, мой духовный учитель, по его беспричинной милости, позволил мне быть его слугой и научил меня, как следовать по стопам всех членов этой преемственности. Сегодня моя смиренная просьба ко всем Вайшнавам, пожалуйста, простите мои предыдущие оскорбления, и даруйте мне свою милость, чтобы я смог стать настоящим слугой слуги нашей Гуру-Варги и чтобы со временем мне было разрешено войти в духовную обитель для того, чтобы стать слугой Ананги Манджари, Рупы Манджари и Лалиты Сакхи.

Незначительный, стремящийся стать слугой нашей Гуру-Варги.

Б.Б.Бодхайан.

French Version

All glories to Sri Guru & Sri Gauranga

YaharaPrasade Bhāi                    Ea BhabaTariyā Yāi
Krishna PrāptiHai Yāhā Haite

Le versetcitéci-dessustiré de la première strophe d’un de ses chants les plus célèbre, Sri Guru CaranaPadma, futcomposé par Srila Narottam Das ThakurMahashaya. La signification de ces paroles estessentielle pour les membresGaudiya Vaishnava. De nos jours à cause d’unemauvaisecompréhension du Guru-Tattva,ceux qui suivent la philosophieGaudiya Vaishnavanesont pas bien informéssurcesujet, cequi a entraînél’existence d’un amalgameporteur de confusion. Le résultat de cemanque de connaissanceestque les pratiquantspeuvent se sentirtrompés dans la voiequ’ilsontchoisie. Celapeutd’ailleurségalement être observé pour d’autrespersonnespieusessuivantleurfoireligieuserespectives et habitant divers endroits de la planète. Le chant ci-dessus, utilisé en référence, à étéécrit en Bengali et les versévoquésont un sens profondquejevais tenter d’expliquer en détaillantleur signification inhérente.

Yahara (ceux); Prasade (miséricorde); Bhai (frère); Ea Bhaba (ce monde matériel) Tariyā Yāi (capable de libérer); Krishna (Dieu la Personnesuprême, personnification du bonheur et attiranttous); Prāpti (obtient); Hai (est); Yāhā (cela) Haite (de)

D’après lesenseignementsexplicitesdu Seigneur Krishna, nous pouvonscomprendreque sans la miséricorde de Sa compagneéternelle, SrimatiRadharani, personnen’estéligiblepour recevoir Sa miséricorde.

Le SrimadBhagavatamnous enseigneaussique Le Seigneur Krishna instruit Son dévot le plus intime du nom de Uddhava qui depuissa plus tendreenfanceadorait Sri Krishna avec un sentimentd’amitié (que nous appelonsSakhya-Ras). Le Seigneur Krishna lui dit  “achāryam mām vijāniyāt”. Ces mots Sanskrit se traduisentainsi :

Achāyam (quiconque nous enseigne par l’exemple comment servir Sri Krishna); mām vijāniyāt (celui qui nereprésenteque moi)

Pour instruiresur l’importance de l’Acharya, mon maître spirituel, Sa Divine Grâce, citaitsouvent les paroles de Sri Krishna à Uddhava. Il expliquaitquepuisqu’unAcharyaest un agent du Seigneur, il doit être considéré comme étant non différent du Seigneur Sri Krishna Lui-même et que nous nous devonsdonc de luitémoigner le plus grand respect. En réalité, le véritableAcharyaestSrimatiRadharani; et Elle est non différente de Sri Krishna. Sri Krishna estLe Tout Puissant (Shaktiman) et SrimatiRadharaniestSa puissance de félicité (Ānanda-dāyiniShakti). SrimatiRadharanisert Krishna de manièreininterrompue, 24 heures par jour, et de multiples façons. Nous savonsqu’Elle cuisine une grande variété de mets pour Krishna et fait en sorteque par l’intermédiaire de Sesassociées (Sakhi) ces mets Luiparviennent. Pour le bonheur de Krishna, Elle maintientégalement la plus extrême des tolérances en acceptant tous les reproches et accusations non justifiés qui Luisontadressés par Sa belle-mère, Jatila, et Sa belle-sœur, Kutila. Alorsque nous de nos jours nesommesprêts à toléreraucunreproche. Nous pensonsquepuisque nous suivonsla voie durenoncement, nous devons rester loin de nos parents, de notre famille, des institutions d’éducation, du business et ainsi de suite. Au nom de suivreune vie de renonçant, nous sommesprêts à abandonner et notre maître spirituel et son service. Le renoncement de SrimatiRadharanin’est pas du mêmeordrequel’idéequenous avons d’un mode de vie renoncé. Toutes les plaintes de Kutilamettant en cause Sa chasteté et Sa pureté se répandaient dans le voisinage. Ces accusations pourtantnedécourageait pas SrimatiRadharani et il neLuivenaitmême pas à l’esprit d’arrêter de servir Sri Krishna. Elle estainsil’exemplemême de tolérance pour rendre service à Sri Krishna. De nos jours, oùestnotretolérance pour servir un Acharya ?Dans notrelignée, le mot Acharyaestsynonyme du mot GuruouGurudeva, l’enseignantuniversel. Ici, le mot enseignantréfère à la personne qui nous enseigne la spiritualité par l’exemple. SrimatiRadharaniestl’Acharyaoriginel et la source de tous les Acharyas. Aussi, nous savonsque sans la miséricorde de Radharani, personnenepeutrecevoir la miséricorde de Krishna. Ainsi, nous pouvons dire que sans la miséricorde de Gurudeva,nous nepouvons pas être libérésde ce monde misérable. En outre, il peutégalement être dit quenous nepourrons être engagé à servirSri Krishna que par la grâce du Maître Spirituel. Le but ultime de cette vie humaineest de devenir un serviteuréternel de Sri Krishna, message transmisdans la dernièreligne de cette première strophe “Krishna Prāpti Hay Yāhā Haite.”. Pour mettre plus de lumière encore sur le sujet du Guru-Tattva, jesouhaiterais examinerceverset du ChaitanyaCharitamrita:

Guru Krishna Rupa Han ShastrerPramaney
Guru-Rupe Krishna Kripa Karen Bhakta-gane

D’après Les Écritures, la miséricorde de Sri Krishna, nous estapparu sous la forme du Guru – Sri Krishna nous accorde Sa miséricorde sous la forme du Guru. Nous pouvonsdonc affirmerque le Guruest l’aspect le plus important de notre pratique spirituelle; nous souvenantéternellementque le Guruest non différent du Seigneur Krishna.Nous devonségalement nous imprégner du fait que le Guruest un Tattva (véritéabsolue) important et non pas uniquement un individu. Lorsquenous nous référons au Guruen tantqu’individu, nous commençons à discriminerparmi les différentsGurusafin de promouvoirnotrepropreGuru. Cettetendance à vouloirpromouvoirnotreGuru nous amèneà commettre des offenses. Ce piègeéloigne des réalisationsque nous pouvonsdévelopper à travers nospratiquesspirituelles, et nous plongedans une vie chaotique. Le but de nospratiquesspirituellesestavant tout de pouvoirréaliserpour ensuite goûter la félicité, la paix, le  bonheur et l’Amour éternels.

Aujourd’huidûaux agissements de soi-disantsGuru, il estdevenu difficile de définirce qui qualifie un maître spirituel. En réalité un Guru doit être nommé par des guides précédents. Mais de nos jours presquetous les Gurusontétédésignés par ceux qui les suiventou par eux-mêmes. La plupart des prédicateursprennent le rôle de Guru tenant compte, par exemple, de la requêted’une audience, les masses se sentantattirées par les talents oratoires du prédicateur qui saitmettre en place sesidées de façoncohérente, par ses chants doux et mélodieuxouparcequ’ilaffiche de façonartificielleune nature sainte. Les démonstrations de telscharismes font que le public approche les prédicateurs en leurdemandant initiation. En conséquence, la plupart des Gurusinitiantsnommés par le public qui répandent la mission de Mahaprabhu le font sans l’aval des maîtresprécédents.

Si nous étudionsl’Histoire nous pouvonscomprendrequelest le procédé pour nommer un Guru. Nous savonsque Laksmi Devi nomma Srila Ramanuja Acharya. Laksmi Devi peutaussi être appelé“Sri”. Ainsitousceux qui reçoivent initiation des descendants deRamanuja Acharya, sontconnus comme appartenant à laSri-Sampradaya. De même Brahma nomma Srila Madhva Acharya; ainsiceux qui reçoivent initiation des descendants de Madhva Acharya sontconnus pour appartenir à la Brahma Sampradaya. Le Seigneur Shiva nommaVishnuswami; quiconque suit les descendants spirituels de Vishnuswami Acharya appartiennent à laRudraSampradaya. Enfin les 4 fils de Brahma (conçus de l’esprit de Brahma) Sanak-Sanatan-Sanandan&Sanat Kumar (abrégé à Sanak) nommèrentNimbaditya Brahmin (Nimbarka Acharya). Ceux qui suivent les descendants spirituelsde Nimbarka-Acharyaappartiennent à la NimbarkaSampradaya.

Ainsi, mon Grand Père Spirituel (B.S Srila Prabhupada) nommatousses disciples pour être Guru. Il avait pour habitude de dire qu’Iln’acceptait pas de disciples. “Ilssonttousmesamis, là, pour me protéger des divers dangers  (Vipad-Uddharan- Bandhav) de ce monde matériel. Donc, je les nommetousGuru pour protéger les personnes de leursattachementsmatériels et les engager dans des services spirituels”. Après le départ physique des disciples de Srila B.S Prabhupada, à l’exception de quelquesAcharyasnommés, les autresfurentnommés par un système de vote ayant pour participants les membres de la sociétéousélectionnés par les personnesattirées par leurs talents oratoires, leurs chants mélodieuxouleursdémonstrations de splendeur. Nous voyonsmaintenant dans le monde entier de soit-disantGurusacceptant des disciples non qualifiés. À cesujet, jesouhaiterais dire que au moment de l’initiation, le Guruestéligible pour planter la graine d’Amour de la plante de la dévotion dans le cœur des  disciples. Malheureusement, les Gurus non qualifiés, ayantssoif de renom et de distinction, acceptent de nombreux disciples sans préparerleurscœurs pour accueillir la graine d’Amour de la dévotion. Nous savonsque les graines ontbesoin d’être plantées dans une terre préparée (ayantétélabourée et éclaircie des mauvaisesherbes); seulement après la grainepeut-elle être plantée. Sinonelle sera incapable de germer et de poussercomme il se doit, étape par étape. Après avoirgermée, la plantedonnera des fleurs et éventuellementportera des fruits. Pour bien grandir, la grainedevra être arroséeà intervallesréguliers. Ici, arrosersignifie entendre les enseignements par unepersonne qui pratique lavoiede la dévotion. Le chant doit être pratiquéavec attention uniquementdans l’intention d’atteindrel’ultimedemeurespirituelle et non pour unequelqu’autremotivation mondaine. La conséquence de la tendanceactuelle des prédicateursestque les pratiquantssont incapables d’obtenirquelquebénéficequecesoit. Ilsfinissent par se sentirdupésen suivantcettevoie et au lieu d’accepter de chanter avec amour, la plus part des disciples rejettent le chant et vont de Guru en Guru.

De nos jours, généralement le jour de naissance du Maître Spirituelou d’un Vaishnava, les disciples et pratiquantspréparent un beau siège pour leurGuruafin de l’adorer au mieux de leurcapacité. Mais du temps de Prabhupada (Sa Divine Grâce Srila Bhakti Siddhanta Saraswati GoswamiThakur) la cérémonie du jour de naissance d’un Guru-Vaishnavaétaitappelé “Vyasa-Puja”. Ce jour-là, ayantpréparé un beau siège, les disciples et pratiquantsaccomplissaient le Vyasa-Pujaselon les indications de Srila Bhakti Vinode Thakur, décritesci-dessous :

Il y a un minimum de six panchakas : 1. Krishna Panchaka, 2. VyasaPanchaka, 3. AcaryaPanchaka, 4. SanakadiPanchaka, 5. Gaura  Panchaka, 6. Guru Panchaka.

Ici, Panchaka signifie cinq personifications dans chaque groupe. Les six Panchakas se placent comme suit : Krishna-Panchaka au milieu. A droite de Krishna-Panchaka, côte à côte nous mettrons Vyasa-Panchaka et Gaura-Panchaka. A gauche de Krishna-Panchaka nous mettrons Acarya-Panchaka. A l’ouest de Krishna-Panchaka se trouve Sanakadi-panchaka et à l’est de Krishna-Panchaka, Guru-Panchaka.

  1. Les cinq personifications de Krishna-Panchaka : Krishna est au milieu, entouré de Ses quatre expansions—à l’est Vasudeva, au sud Sankarshan, à l’ouest Pradyumna, et au nord Aniruddha.

2- Les cinq personifications de Vyasa-Panchaka : l’incarnation de l’énergie de Krishna, Vyasadeva,se trouve au milieu, entouré de ses quatre disciples principaux. À l’est, Paila Muni, au sud Vaishampayana Muni, à l’ouest, Jaimini Muni, et au nord, Sumanta Muni.

  1. Les cinq personificattions de Gaura-Panchaka: au milieu se trouve Sri Gauranga Mahaprabhu. Chaque jour de la vie entière de Brahma, Vrindavan Krishna apparaît au cours de la septième période de Manu, au 28ème Chatur-Yuga du Dwapara-Yuga, à la suite de quoi Sri Gauranga Mahaprubhu apparait dans le Kali Yuga. À l’est il y a Advaita Prabhu (la forme combinée de Mahavisnu et du Seigneur Shiva).Au sud se trouve Nityananda Prabhu ( Balaram dans les divertissements de Krishna), à l’ouest SrivasThakur (Narada) et au nord Gadadhar Pandit (l’incarnation de SrimatiRadharani).

*Un jour de Brahma comprend : L’âge d’or (Satya-Yuga),l’âge d’argent (Treta-Yuga), l’âge de cuivre (Dwapara-Yuga) et l’âge de fer (Kali-Yuga). Ces quatre âges ensemble constituent un Chatur-Yuga. 71 Chatur-Yugasfont un Manmantara (la durée de vie de Manu) ; 14 Manmantara sont considérés comme un seul jour de la vie de Brahma. Dans un jour de Brahma durant le 28ème Catur-Yuga, durant le septième Manmantara de l’âge de cuivre – Sri Vrndavan Krishna apparaît, et ensuite  dans l’âge de fer (Kali-Yuga) le  même Vrndavan Krishna apparait sous la forme de Sri Gauranga Mahaprabhu. À toutes les autres apparitions cycliques du Seigneur, Vasudeva-Krishna (Avatar) vient dans chaque Dwapara-Yuga, avec l’incarnation de Kalki-Avatar qui intervient dans chaque Kali-Yuga à la suite de l’avènement de Vasudev-Krishna. Notons bien que Vrindavan-Krishna et Gauranga Mahaprabhu sontAvatari(source de toutes les incarnations), tandis que les autres formes sont Avatars (incarnations) du seigneur Suprême.

  1. Les cinq personifications de Acharya-Panchaka : au milieu Sri SukadevaGoswami (Bhagawata-Acharya) entouré des quatre Acharyas. À l’est, Sri Ramanuja-Acharya, au sud, Sri Madhava-Acharya, à l’ouest, Visnuswami-Acharya, et au nord, Nimbaditya-Acharya (Nimbarka-Acharya).

 5. Les cinq personifications de Sanakadi-Panchaka : au milieu Visaksen, entouré de quatre personalités ; à l’est Sanaka, au sud Sanatan, à l’ouest Sananda et au nord Sanatkumar.

  1. Les cinq personifications de Guru-Panchaka : au milieu notre Diksa-Guru et ceux qui l’entourent, à l’est Param-Guru, au sud Paramesthi-Guru, à l’ouest Paratpara-Guru, et au nord le Seigneur Brahma.

Le procédé ci-dessus est la méthode authentique pour mener un Vyasa-Puja, tel qu’établi par Satchidananda Srila BhaktivinodeThakur. Cette méthode nous permet de donner à tous les membres des différentes Vaisnava-Parampara(lignées) le respect qui leur est dû.

La traditionGaudiya Vaisnavafut établie parSri Gauranga Mahaprabhu. Ilmit en exergue les qualités suivantes : être humble comme le brin d’herbe, tolérant comme l’arbre, être libéré de l’attachement d’avoir un nom, unerenommée, d’être reconnu et de tout autres désirs, tout en donnant le respect dû à tous les êtres vivants etenrécitant leHare KrishnaMahaMantra. Nous acquérronsgraduellement ces qualités en chantant continuellement le Maha Mantra, à raison d’au moins 64 tours par jour.

La tradition Vaisnava n’est pas une nouvelle tradition pour nous. En regardant l’Histoirede cette tradition, nous constatons que la première entité vivante de l’univers, Brahma, est Vaisnava. Ses quatre fils, connus sous le nom des quatre Kumaras(Sanak, Sanatana, Sanandan, etSanat Kumar), Narada et le Seigneur Shiva sont aussi des Vaisnavas. Notre lignée (sampradaya) a commencé avec Brahma. Puisque Brahma est la première autorité dans cette sampradaya, nous appartenons à la Brahmasampradaya.Nous savons que Dieu LaPersonne Suprême Sri Krishna (Vrindavan Krishna), qui est la source/l’origine de toute incarnation(Avatāriet non pasAvatār), apparut sous la forme de Sri Gauranga Mahaprabhu. Après qu’Il eût pris l’ordre du renoncement pour répandre la pratique du chant du Hare Krishna Mahamantra, Son nom devint Sri Krishna ChaitanyaMahaprabhu. Sri Gauranga Mahaprabhu nous montra par l’exemple que sans accepter une lignée authentique, notre pratique spirituelle ne portera pas ses fruits. Sampradaya, ou parampara veut littéralement dire ‘l’un après l’autre’. Le but du système de la paramparaest de préserver la connaissance spirituelle en la transmettant dans le temps à travers les liens successifs, ou succession disciplique. La connaissance descend du Seigneur Lui-même et le Guru authentique préserve cette connaissance en la gardant intacte et complète.Ce ne sont pas des idées ou des conclusions fabriquées: on ne peut niajouter niaméliorer ; cette connaissance est préservée et transmise telle qu’elle est. Pour une meilleure compréhension, n’oublions pas que, bien que Gauranga MahaprabhusoitAvatāri, Il accepta néanmoins  la lignée de la Brahmasampradayaet établit l’adoration du Couple Divin, Sri Sri Radha Krishna à Goloka Vrindavan. Goloka Vrindavan est la demeure du Seigneur Suprême où les divertissements amoureux (Madhurya Rasa, la forme concentrée de toutes sortes de divertissements amoureux) sont savourés. Nous essayons de suivre les traces de Sri Gauranga Mahaprabhu et de Ses associés.

J’ai entendu de mon Maître Spirituel que mon Grand Père Spirituel, Sa Divine Grâce Srila BhaktiSiddanthaSaraswatiGoswamiThakurPrabhupada (Srila B.S Prabhupad) était un descendant spirituel de GaurangaMahaprabhu car il vintdirectement de la demeurespirituelle où sa forme éternelle estVimalaNayanamaniManjari. J’ai aussi entendu dire par notre Guru-Varga que tous les disciples de Srila B.S. Prabhupad sontdes associés de Sri Gauranga Mahaprabhu. L’essence desenseignements de mes Maîtres précédents, Sa Divine Grâce Srila Bhakti Vinode Thakur, Sa Divine GrâceSrila B.S. Prabhupad,  Sa Divine Grâce Srila Bhakti PramodePuriGoswamiThakur, et de tous mes Gurus-Vargas, est que nous devrions nourrir notre âme par la pratique dévotionnelle et le chant du Saint Nom, ce quiprogressivementnous délivrera de nos attachements matériels. Les attachements matériels nous tirent constamment dans le cycle des liens où la souffrance est sans fin.Cette souffrance qui s’abat sur les entités vivantes sous diverses formes, prenantnaissance dans des corps aquatiques, reptiliens, de végétaux, d’oiseaux, de mammifères et d’humains.

Bien que je ne mérite pas d’être le serviteur de nos maîtres précédents, mon Maître Spirituel, par sa miséricorde infinie m’a permis d’être son serviteur et enseigné à suivre dans les traces des membres de cette lignée. Aujourd’hui, mon humble requête auprès de tous les Vaisnavas est que vous me pardonniez maconduite offensive dans le passé et que vous m’accordiez votre miséricorde pour que je puisse mequalifieretdevenir un véritable serviteur des serviteurs de notre Guru-Varga, que progressivement je puisse être admis dans la demeure spirituelleafin de devenir un serviteur deAnanga Manjari, Rupa Manjari, et Lalita Shakhi.

Un insignifiant aspirant serviteur de notre Guru-Varga

B.B.Bodhayan.

 

 

 

 

 

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